불교 전통의 믿음과 의심

"믿음"이라는 단어는 종종 종교의 동의어로 사용됩니다. 사람들은 “당신의 믿음은 무엇입니까?”라고 말합니다. “당신의 종교는 무엇입니까?” 최근에는 종교적인 개인을 "신앙의 사람"으로 정의하는 것이 대중화되었습니다. 그러면 “믿음”이란 무엇을 의미하며, 불교에서 믿음은 어떤 역할을 합니까?

“믿음”은 신성한 존재, 기적, 천국과 지옥, 기타 증명할 수 없는 현상에 대한 의심할 여지 없는 믿음을 의미하는 데 사용됩니다. 또는 십자군 무신론자 Richard Dawkins가 자신의 저서 The God Delusion에서 말했듯이 "믿음은 증거가 부족함에도 불구하고, 아마도 증거가 부족하기 때문에 믿음입니다."

왜 "믿음"에 대한 이러한 이해가 불교에서는 작동하지 않습니까? 칼라마경(Kalama Sutta)에 기록된 바와 같이, 역사적 붓다께서는 우리에게 자신의 가르침을 무비판적으로 받아들이지 말고 우리의 경험과 이성을 적용하여 무엇이 참이고 무엇이 거짓인지 스스로 판단하라고 가르치셨습니다. 이것은 일반적으로 사용되는 단어인 "믿음"이 아닙니다.

일부 불교 종파는 다른 종파보다 더 "신앙 기반"인 것으로 보입니다. 예를 들어, 정토 불교도들은 아미타 부처님이 정토에 다시 태어나기를 기대합니다. 정토는 때때로 초월적인 존재 상태로 생각되지만, 어떤 사람들은 많은 사람들이 천국을 개념화하는 방식과 다르지 않은 장소로 생각하기도 합니다.

그러나 정토에서는 아미타불을 숭배하는 것이 아니라 부처님의 가르침을 세상에서 실천하고 실현하는 것이 중요합니다. 이러한 유형의 믿음은 수행자가 수행의 초점 또는 중심을 찾도록 돕는 강력한 우파야 또는 숙련된 수단이 될 수 있습니다.

신앙의 선
스펙트럼의 반대편 끝에는 초자연적인 것에 대한 믿음을 고집스럽게 거부하는 Zen이 있습니다. 반케이 마스터가 말했듯이, "나의 기적은 배가 고프면 먹고, 피곤하면 잠을 자는 것입니다." 그럼에도 불구하고 선(禪) 속담에서는 선(禪) 수행자는 큰 믿음, 큰 의심, 큰 결단력을 가져야 한다고 말합니다. 선(禪)의 말에 따르면 수행의 네 가지 조건은 대신념(大信), 대의심(大疑), 대서원(大源), 대활기(大智)이다.

"믿음"과 "의심"이라는 단어에 대한 일반적인 이해는 이 단어들을 의미가 없게 만듭니다. 우리는 '믿음'을 의심이 없는 상태로, '의심'을 믿음이 없는 상태로 정의합니다. 우리는 공기와 물처럼 그것들도 같은 공간을 차지할 수 없다고 가정합니다. 그러나 선(禪) 수련생은 두 가지 모두를 배양하도록 권장됩니다.

시카고 선 센터의 원장인 세반 로스 선생은 "믿음과 의심 사이의 거리"라는 담론에서 믿음과 의심이 어떻게 함께 작용하는지 설명했습니다. 다음은 약간의 내용입니다.

“큰 믿음과 큰 의심은 영적인 지팡이의 양끝입니다. 우리는 위대한 결심이 우리에게 준 힘으로 한쪽 끝을 붙잡습니다. 우리는 영적인 여정에서 어둠 속에서 덤불을 뚫고 나아갑니다. 이 행위는 믿음의 끝을 붙잡고 의심의 끝으로 앞으로 나아가는 진정한 영적 수행입니다. 우리에게 믿음이 없다면 의심도 없습니다. 결단력이 없으면 애초에 막대기를 집지 못합니다. “

믿음과 의심
믿음과 의심은 반대되는 개념이지만 선생님은 "믿음이 없으면 의심도 없다"고 말씀하십니다. 참된 믿음에는 참된 의심이 필요합니다. 의심할 바 없이 믿음은 믿음이 아니다.

이런 종류의 믿음은 확실성과는 다릅니다. 그것은 신뢰(shraddha)에 더 가깝습니다. 이러한 유형의 의심은 부정이나 불신에 관한 것이 아닙니다. 그리고 찾아보면 다른 종교의 학자와 신비주의자들의 글에서도 믿음과 의심에 대한 이와 동일한 이해를 찾을 수 있습니다. 하지만 요즘 우리는 대부분 절대주의자와 독단주의자들의 이야기를 듣습니다.

종교적 의미에서의 믿음과 의심은 모두 개방성에 관한 것입니다. 믿음은 폐쇄적이고 자기방어적인 방식이 아닌, 근심 없고 용기 있는 방식으로 살아가는 것입니다. 믿음은 우리가 고통, 슬픔, 실망에 대한 두려움을 극복하고 새로운 경험과 이해에 열려 있도록 도와줍니다. 확신으로 가득 찬 다른 종류의 믿음은 닫혀 있습니다.

페마 초드론(Pema Chodron)은 이렇게 말했습니다. “우리 삶의 상황이 우리를 굳건하게 하여 점점 더 분개하고 두려워하게 만들 수도 있고, 부드러워지고 우리를 두렵게 하는 것에 대해 더 친절하고 더 개방적이 되도록 허용할 수도 있습니다. 우리에게는 항상 이런 선택이 있습니다." 믿음은 우리를 두렵게 하는 것에 열려 있습니다.

종교적 의미에서의 의심은 자신이 이해하지 못하는 것을 인식합니다. 적극적으로 이해를 구하는 동시에 이해가 결코 완벽할 수 없다는 점을 받아들이십시오. 일부 기독교 신학자들은 같은 의미로 "겸손"이라는 단어를 사용합니다. 팔짱을 끼고 모든 종교는 거짓이라고 선언하게 만드는 또 다른 종류의 의심은 닫혀 있습니다.

선 스승들은 깨달음을 받아들이는 마음을 묘사하기 위해 "초심자의 마음"과 "모르는 마음"이라고 말합니다. 이것이 바로 믿음과 의심의 마음입니다. 의심이 없다면 우리에게는 믿음이 없습니다. 우리에게 믿음이 없다면 의심도 없습니다.

너는 어둠 속으로 뛰어든다
위에서 우리는 교리를 엄격하고 무비판적으로 받아들이는 것이 불교의 전부는 아니라고 언급했습니다. 베트남의 선사인 틱낫한(Thich Nhat Hanh)은 이렇게 말합니다. “우상 숭배를 하거나 불교도를 포함한 어떤 교리, 이론, 이념에 집착하지 마십시오. 불교의 사고 체계는 지도의 수단입니다. 그것은 절대적인 진실이 아닙니다.”

그러나 절대적인 진리는 아니지만 불교의 사고체계는 훌륭한 지도 수단입니다. 정토불교의 아미타불 신앙, 니치렌불교의 법화경 신앙, 티베트 탄트라의 신에 대한 신앙도 이와 같습니다. 결국 이 신적 존재들과 경전들은 우리를 어둠 속으로 도약하도록 안내하는 숙련된 수단인 우파야이며, 결국 그것은 우리입니다. 그것들을 믿거나 숭배하는 것은 요점이 아닙니다.

불교에서는 “지성을 팔아 경이로움을 사라”는 격언을 남겼습니다. 빛이 비출 때까지 어둠 속으로 계속 도약하라.” 문장은 밝지만 가르침의 인도와 승가의 지원은 우리가 어둠 속에서 도약하는 데 일정한 방향을 제시합니다.

열리거나 닫히거나
절대적 신념 체계에 대한 무조건적인 충성을 요구하는 종교에 대한 독단적인 접근 방식은 믿음이 없습니다. 이러한 접근 방식은 사람들이 길을 따르기보다는 교리에 집착하게 만듭니다. 극단적으로 취하면 독단주의자는 광신주의의 환상적 체계 속에서 길을 잃을 수 있습니다. 종교를 “믿음”으로 이야기하는 것으로 다시 돌아가보겠습니다. 불교도들은 불교를 '믿음'이라고 말하는 경우가 거의 없습니다. 대신에 그것은 연습입니다. 믿음은 실천의 일부이지만 의심도 마찬가지입니다.