마음의 기도: 그것이 무엇이며 어떻게 기도해야 하는가

Da 파올로 테 시오네 - 9 월 17, 2019

마음의 기도 - 기도란 무엇이며 어떻게 기도하는가

주 예수 그리스도 하나님의 아들이여, 죄인인 나를 불쌍히 여기소서

기독교 역사를 보면 수많은 전통에서 영적 삶을 위한 신체와 신체 위치의 중요성에 대한 가르침이 있었습니다. 도미니코, 아빌라의 테레사, 로욜라의 이그나티우스와 같은 위대한 성인들이 이에 대해 이야기해 왔습니다. 더욱이 XNUMX세기 이래로 우리는 이 주제에 관해 이집트 수도사들의 조언을 접하게 됩니다. 나중에 정교회는 심장의 리듬과 호흡에 대한 관심에 대한 가르침을 제안했습니다. 이것은 무엇보다도 “마음의 기도”(또는 예수님께 드리는 “예수님의 기도”)와 관련하여 논의되었습니다.

이 전통은 심장의 리듬, 호흡, 자신의 현존을 고려하여 하느님께 더욱 가까이 다가갈 수 있도록 하는 것입니다. 이집트 사막의 교부들, 즉 자신을 하느님께 온전히 바친 수도사들의 가르침에서 유래한 매우 오래된 전통입니다. 기도, 금욕주의, 정욕에 대한 지배에 특별한 관심을 갖고 은둔자 또는 공동체 생활을 합니다. 그들은 기독교가 로마 제국의 국교가 되었을 때 중단되었던 종교적 박해 당시 신앙의 위대한 증인인 순교자들의 후계자로 간주될 수 있습니다. 그들은 경험을 바탕으로 영적 동반 활동에 헌신했으며, 기도에서 경험한 것을 식별하는 데 중점을 두었습니다. 이후 정교회 전통에서는 복음서에서 발췌한 일부 단어를 호흡과 심장 박동과 결합하는 기도를 높이 평가했습니다. 눈먼 바르티매오는 이렇게 말했습니다. “다윗의 자손 예수여, 나를 불쌍히 여기소서!” (막 10,47) 그리고 이렇게 기도하는 세리는 “주님, 죄인인 저에게 자비를 베푸소서”(눅 18,13)라고 기도합니다.

이 전통은 서방 교회와 동방 기독교인 사이의 분열 이전 시대로 거슬러 올라가지만 최근 서방 교회에 의해 재발견되었습니다. 그러므로 이는 탐구하고 즐겨야 할 공동 유산이며, 그리스도인의 영적 길에서 몸과 마음과 정신을 어떻게 연관시킬 수 있는지를 보여 주기 때문에 우리의 관심을 끌고 있습니다. 극동 전통의 일부 가르침과 수렴될 수 있습니다.

러시아 순례자를 찾아서

러시아 순례자의 이야기를 통해 우리는 마음의 기도에 접근할 수 있습니다. 이 작업을 통해 서구는 헤시카즘을 재발견했습니다. 러시아에는 힘든 영적 여정에 매료된 특정 사람들이 거지처럼 시골을 걸어서 수도원으로 환영받는 고대 전통이 있었습니다. 순례자처럼 그들은 답을 찾기 위해 수도원에서 수도원으로 다녔습니다. 그들의 영적인 질문에. 금욕과 박탈이 중요한 역할을 한 이런 종류의 순례 수련회는 몇 년 동안 지속될 수 있습니다.

러시아 순례자는 1870세기에 살았던 사람입니다. 그의 이야기는 XNUMX년경에 출판되었습니다. 저자는 명확하게 알려져 있지 않습니다. 그는 팔이 위축되는 건강상의 문제가 있었고, 하나님을 만나고자 하는 열망에 사로잡혀 이 성소에서 저 성소로 다녔습니다. 어느 날 그는 교회에서 성 바오로의 편지에서 발췌한 말씀을 듣습니다. 그런 다음 그는 순례를 시작했고 그 이야기를 썼습니다. 그의 모습은 다음과 같습니다.

“하나님의 은혜로 나는 그리스도인이 되었고, 내 행동으로는 큰 죄인이 되었으며, 조건으로 보면 집 없는 순례자이며 이곳 저곳을 떠도는 가장 겸손한 부류의 사람입니다. 내 모든 소유물은 어깨에 메는 마른 빵 한 봉지, 셔츠 안에는 성경 한 권뿐입니다. 다른 것은 없습니다. 삼위일체 축일 이후 1주차에 나는 예배 시간에 교회에 들어가서 조금 기도했습니다. 그들은 데살로니카인들에게 보낸 성 바오로의 편지의 페리코프를 읽고 있었습니다. 거기에는 “쉬지 말고 기도하십시오”(5,17테살 6,18)라고 적혀 있었습니다. 이 격언이 특히 내 마음에 박혀서 나는 곰곰이 생각하기 시작했습니다. 모든 사람이 생계를 유지하기 위해 다른 일에도 참여하는 것이 불가피하고 필요한데 어떻게 끊임없이 기도할 수 있습니까? 나는 성경을 펴서 내가 들은 것을 내 눈으로 읽었습니다. 즉, 우리는 “모든 기도와 간구를 성령 안에서 쉬지 말고”(엡 1:2,8) 기도해야 하며, “청결한 손을 들음 없이 하늘을 향하여” 기도해야 한다는 것입니다. 분을 내며 다툼이 없느니라”(딤전 25:26). 고민하고 고민했지만 무엇을 결정해야 할지 몰랐습니다. “어떡하지?” 나는 고민했다. “나에게 설명해줄 수 있는 사람을 어디서 찾을 수 있나요? 유명한 설교자들이 설교하는 교회에 가서 설득력 있는 말을 듣게 될지도 모르겠다”고 말했다. 그리고 나는 갔다. 나는 기도에 관한 훌륭한 설교를 많이 들었습니다. 그러나 그것들은 모두 기도 일반에 관한 가르침이었습니다. 기도가 무엇인지, 기도하는 것이 어떻게 필요한지, 그 열매는 무엇인지; 그러나 기도를 어떻게 발전시켜야 하는지 말하는 사람은 아무도 없었습니다. 실제로 영안에서의 기도와 끊임없는 기도에 관한 설교가 있었습니다. 그러나 거기에 어떻게 가는지에 대한 지시는 없었습니다(XNUMX-XNUMX페이지).

그러므로 순례자는 계속적인 기도를 요청하는 이 요청을 들었기 때문에 매우 실망했습니다. 그는 설교를 들었지만 아무런 응답도 받지 못했습니다. 우리는 이것이 여전히 우리 교회의 문제라는 것을 인식해야 합니다. 우리는 기도해야 한다는 말을 듣고, 기도하는 법을 배우도록 권유받습니다. 그러나 결론적으로 사람들은 기도, 특히 몸을 생각하며 끊임없이 기도하도록 입문할 수 있는 곳은 없다고 생각합니다. 그런 다음 순례자는 교회와 수도원을 순회하기 시작합니다. 그리고 그것은 그를 친절하게 영접하고 그의 집으로 초대하고 기도가 무엇인지 분명히 이해하고 하느님의 도움으로 그것을 배울 수 있도록 교부들의 책을 제공하는 영적 동반자 수도사인 스타렉에게서 나온 것입니다. 필로칼리아(Philokalia)는 그리스어로 아름다움에 대한 사랑을 의미합니다. 그는 그에게 예수 기도라고 불리는 것을 설명합니다.

장로가 그에게 말한 내용은 다음과 같습니다. 예수님의 내적이며 끊임없는 기도는 입술과 정신과 마음으로 예수 그리스도의 신성한 이름을 끊임없이, 중단 없이 부르고, 그분의 끊임없는 현존을 상상하고, 그분의 용서를 구하는 것입니다. 모든 직업, 모든 장소에서. 언제든지, 심지어 잠든 사이에도. 그것은 다음과 같은 말로 표현됩니다: "주 예수 그리스도시여, 저에게 자비를 베푸소서!" 이 기도에 익숙해진 사람은 누구든지 이 기도에서 큰 위로를 받고, 이 기도 없이는 더 이상 지낼 수 없을 정도로 항상 이 기도를 바쳐야 할 필요성을 느끼며, 이 기도 자체가 그 사람 안에 저절로 흐르게 됩니다. 이제 계속적인 기도가 무엇인지 이해하셨나요?

그리고 순례자는 기쁨에 넘쳐 이렇게 외칩니다. “하느님의 사랑을 위해 저에게 그곳에 가는 방법을 가르쳐 주세요!”

스타렉은 계속해서 말합니다.
“우리는 필로칼리아(Philokalia)라는 책을 읽으면서 기도를 배우게 됩니다.” 이 책은 정통 영성의 전통적인 텍스트를 수집합니다.

장로는 신약 신학자 성 시므온의 한 구절을 선택합니다.

침묵하고 은둔하여 앉아라. 머리를 숙이고 눈을 감으십시오. 좀 더 천천히 숨을 쉬고, 마음 속을 상상력으로 바라보고, 마음, 즉 생각을 머리에서 가슴으로 가져오세요. 숨을 쉬면서 “하나님의 아들이신 주 예수 그리스도시여, 죄인인 나에게 자비를 베푸소서”라고 입술로 부드럽게, 혹은 마음으로만 말하십시오. 생각을 멀리하고, 침착하고 인내심을 갖고, 이 운동을 자주 반복하십시오.

이 수도사를 만난 후, 러시아 순례자는 다른 작가들의 책을 읽고 수도원에서 수도원으로, 기도하는 곳에서 기도하는 곳으로 계속 이동하면서 온갖 종류의 만남을 겪으며 끊임없이 기도하려는 열망을 깊게 합니다. 그는 자신이 기도하는 횟수를 세어봅니다. 정교회에서 묵주 왕관은 매듭(XNUMX 또는 XNUMX노트)으로 구성됩니다. 묵주기도와 동일하지만 여기에는 크고 작은 구슬로 표현된 주님의 기도와 성모송이 없으며, 어느 정도 간격을 두고 있습니다. 매듭은 같은 크기가 아니라 주님의 이름을 반복하려는 의도로 하나씩 배열되어 점진적으로 습득되는 관행입니다.
이것이 바로 우리 러시아 순례자가 지속적인 기도를 발견한 방법입니다. 아주 단순한 반복에서 시작하여 호흡의 리듬과 심장을 고려하고, 마음에서 벗어나고, 깊은 마음으로 들어가고, 내면의 존재를 고요하게 하고, 이렇게 머물려고 노력하는 것입니다. 끊임없는 기도로.

이 순례자 이야기에는 우리 연구에 활력을 불어넣는 세 가지 교훈이 담겨 있습니다.

첫 번째는 반복을 강조합니다. 우리는 힌두교도들 사이에서 만트라를 찾을 필요가 없으며 기독교 전통에는 예수의 이름을 반복하는 것이 있습니다. 수많은 종교 전통에서 신성이나 신성한 것과 관련된 이름이나 단어의 반복은 사람에게는 집중과 고요함의 장소이자 보이지 않는 것과의 관계가 있는 장소이다. 마찬가지로 유대인들은 하루에 여러 번씩 쉐마("이스라엘아 들으라..."로 시작하는 신앙의 선포, 신명기 6,4)를 반복한다. 반복은 기독교 묵주(XNUMX세기 성 도미니크에서 유래)에서 따왔습니다. 따라서 이러한 반복 개념은 기독교 전통에서도 고전적입니다.

두 번째 가르침은 다른 기독교 전통과 연결된 몸의 현존에 초점을 맞춥니다. 258세기에 예수회 영성의 시초인 로욜라의 성 이냐시오는 심장이나 호흡의 리듬에 맞춰 기도하는 것에 대한 관심과 몸에 주의를 기울이는 것이 중요함을 강조했습니다(영적 수련, 260-XNUMX 참조). ). 이러한 기도 방식에서 우리는 지적인 반성, 정신적 접근으로부터 거리를 두어 보다 정서적인 리듬에 들어갑니다. 왜냐하면 반복은 단지 외적인, 음성적인 것이 아니기 때문입니다.

세 번째 가르침은 기도를 통해 방출되는 에너지에 관한 것입니다. 현재 자주 접하게 되는 이러한 에너지 개념은 종종 모호하고 다원적입니다(즉, 다른 의미를 갖습니다). 이는 러시아 순례자가 새겨져 있는 전통이기 때문에, 우리는 선포되는 바로 그 하느님의 이름에서 발견되는 영적 에너지에 대해 이야기하고 있는 것입니다. 이 에너지는 물질적인 신성한 음절 OM의 발음에서처럼 진동 에너지의 범주에 속하지 않습니다. 우리는 첫 번째 만트라, 힌두교의 원래 만트라가 신비로운 음절인 OM이라는 것을 알고 있습니다. 그것은 호기의 힘으로 인간의 깊은 곳에서 나오는 첫 음절입니다. 우리의 경우, 이것은 창조되지 않은 에너지, 즉 신의 이름을 부를 때 사람 속으로 들어와 그 사람에게 스며드는 신성한 에너지 자체입니다. 그러므로 필로칼리아의 가르침은 우리가 반복, 호흡, 신체의 경험에 다시 연결될 수 있게 해줍니다. 에너지는 우주 에너지가 아니라 영적인 에너지라는 기독교 전통에서 가정됩니다.

마음 깊은 곳에 자리잡은 예수님의 이름을 끊임없이 부르는 마음의 기도 전통의 전달로 돌아가 봅시다. 그것은 비잔틴 중세 그리스 교부들의 높은 전통으로 거슬러 올라갑니다: 그레고리 팔라마스, 새 신학자 시므온, 참회자 막시무스, 포토티케의 디아도코스; 그리고 1782세기의 사막 교부들인 마카리우스(Macarius)와 에바그리우스(Evagrius)에게. 어떤 사람들은 그것을 사도들과 연결시키기도 합니다... (필로칼리아에서). 이 기도는 특히 XNUMX세기부터 이집트 국경에 있는 시내산 수도원에서 발전했고, XNUMX세기에는 아토스 산에서 발전했습니다. 수백 명의 승려들이 여전히 세상과 완전히 격리된 채 이 마음의 기도에 잠겨 살고 있습니다. 어떤 수도원에서는 벌집이 윙윙거리는 소리처럼 계속해서 중얼거리기도 하고, 다른 수도원에서는 내부적으로 조용히 외쳐지기도 합니다. 마음의 기도는 XNUMX세기 중반에 러시아에 소개되었습니다. 러시아 수도원의 창시자이자 위대한 신비주의자인 Radonezh의 Saint Sergius는 그녀를 알고있었습니다. 나중에 XNUMX세기에 다른 승려들에 의해 알려졌고, XNUMX년 필로칼리아(Philokalia)가 출판되면서 점차 수도원 밖으로 퍼졌습니다. 마지막으로 XNUMX세기 말부터 시작된 러시아 순례자 이야기(Russian Pilgrim's Tales)가 퍼지면서 그녀는 유명해졌습니다.

마음의 기도는 점점 더 기독교적인 관점에서 우리가 시작한 경험을 적절하게 할 수 있을 정도로 우리가 발전할 수 있게 해줄 것입니다. 지금까지 우리가 배운 것에서 우리는 무엇보다도 기도와 반복의 정서적, 육체적 측면을 강조해 왔습니다. 이제 한 단계 더 나아가겠습니다. 그러한 절차를 재전용하는 이러한 방식은 다른 종교 전통(예: 탄트리즘, 요가...)에 대한 판단이나 경멸을 의미하지 않습니다. 여기에서 우리는 지난 세기에 서방 교회에서 무시되었던 측면과 관련하여 그리스도교 전통의 중심에 우리 자신을 두는 기회를 갖게 됩니다. 정교회는 이러한 관행에 더 가깝게 남아 있는 반면, 최근 서구 가톨릭 전통은 오히려 기독교에 대한 합리적이고 제도적인 접근 방식으로 진화했습니다. 정교회는 인류와 세상에서 성령의 사역에 관심을 갖는다는 의미에서 미학, 그것이 느끼는 것, 아름다움과 영적 차원에 더 가깝습니다. 우리는 헤시카즘(hesychasm)이라는 단어가 조용함을 의미하지만 고독, 명상을 의미하기도 함을 보았습니다.

이름의 힘

정통 신비주의에서는 왜 마음의 기도가 정교회의 중심이라고 말합니까? 무엇보다도, 예수의 이름을 끊임없이 부르는 것은 하나님의 이름을 신성하게 여기는 유대 전통과 연결되어 있기 때문입니다. 왜냐하면 이 이름에는 힘과 특별한 능력이 있기 때문입니다. 이 전통에 따르면 야훼의 이름을 발음하는 것이 금지되어 있습니다. 유대인들은 이름에 관해 말할 때 이름 또는 네 글자인 네 글자를 말합니다. 그들은 일년에 한 번, 예루살렘 성전이 아직 남아 있을 때 외에는 이 말을 한 적이 없었습니다. 오직 대제사장만이 지성소에서 여호와의 이름을 발음할 권리를 가지고 있었습니다. 성경에서 우리는 이름에 대해 말할 때마다 하나님에 대해 이야기하는데, 그 이름 자체에는 하나님의 특별한 임재가 담겨 있습니다.

이름의 중요성은 복음서 이후 최초의 기독교 전통서인 사도행전에서 찾아볼 수 있습니다. “누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리라”(사도행전 2,21). 그 이름은 사람이요, 예수의 이름은 구원하고 고치며 더러운 귀신을 쫓아내고 마음을 깨끗하게 하느니라. 이 주제에 관해 한 정교회 신부는 다음과 같이 말합니다. “예수님의 가장 감미로운 이름을 마음속에 끊임없이 간직하십시오. 이 사랑하는 이름과 그에 대한 형언할 수 없는 사랑의 끊임없는 부름으로 마음이 불타올랐습니다."

이 기도는 우리가 러시아 순례자와 관련하여 상기한 항상 기도하라는 권고에 바탕을 두고 있습니다. 그의 말은 모두 신약성서에서 나온 것이다. 그것은 주님께 도움을 청하는 죄인의 부르짖음입니다. 그리스어로 “Kyrie, eleison”입니다. 이 공식은 가톨릭 전례에서도 사용됩니다. 그리고 오늘날에도 이 구절은 그리스 정교회 사무실에서 수십 번 낭송됩니다. 그러므로 “Kyrie, eleison”의 반복은 동방 전례에서 중요합니다.

마음의 기도를 탐구하기 위해 우리는 "주 예수 그리스도시여, 나(죄인)에게 자비를 베푸소서"라는 공식문 전체를 암송할 의무는 없습니다. 우리를 감동시키는 또 다른 단어를 선택할 수 있습니다. 그러나 우리는 이 기도의 의미를 깊이 꿰뚫고자 할 때 예수 이름의 현존이 갖는 중요성을 이해해야 합니다. 기독교 전통에서 예수의 이름(히브리어로 여호수아라고 함)은 "하나님이 구원하신다"는 뜻입니다. 그것은 그리스도를 우리 삶에 현존하게 만드는 방법입니다. 그것에 대해 다시 이야기하겠습니다. 현재로서는 다른 표현이 우리에게 더 잘 어울릴 수도 있습니다. 중요한 것은 누군가에게 표현하는 부드러움의 표시로 이 표현을 정기적으로 반복하는 습관을 들이는 것입니다. 우리가 영적인 길을 시작하고 그것이 하나님과의 관계의 길이라는 것을 받아들일 때, 우리는 하나님께 부르짖는 특별한 이름, 특별한 방식으로 사랑하는 이름을 발견하게 됩니다. 때로는 그 사람과의 관계에 따라 말할 수 있는 부드러움으로 가득 찬 다정한 이름입니다. 어떤 이들에게 그분은 주님, 아버지가 되실 것입니다. 다른 사람들에게는 아버지가 될 것입니다. 또는 사랑하는 사람... 이 기도에서는 한 단어만으로도 충분할 수 있습니다. 가장 중요한 것은 너무 자주 바꾸지 않고 정기적으로 반복하는 것입니다. 그리고 이 말을 하는 사람이 자신의 마음과 하나님의 마음에 뿌리를 내리는 말이 되도록 하는 것입니다.

우리 중 일부는 “불쌍히 여기다”, “죄인”이라는 말을 접할 때 꺼려할 수도 있습니다. 연민이라는 단어는 종종 고통스럽거나 굴욕적인 의미를 갖기 때문에 불안합니다. 그러나 기도의 첫 번째 의미인 자비와 긍휼을 생각한다면, 기도는 "주님, 나를 인자하게 보옵소서"라는 뜻일 수도 있습니다. 죄인이라는 단어는 우리의 가난을 인식하게 합니다. 여기에는 죄의 목록을 중심으로 한 죄의식이 없습니다. 죄는 오히려 우리가 사랑하기 위해 애쓰는 정도를 인식하고 우리가 원하는 대로 사랑받도록 허용하는 상태입니다. 죄는 "과녁을 놓치는 것"을 의미합니다... 자신이 원하는 것보다 더 자주 과녁을 놓치는 것을 누가 인식하지 못합니까? 우리는 예수님께로 향하여 우리가 마음 깊은 곳에서, 사랑으로 살아가면서 겪는 어려움에 대해 연민을 느끼도록 간청합니다. 내부 소스를 해방하기 위한 도움 요청입니다.

이 이름, 예수 이름의 호흡은 어떻게 이루어지는가? 러시아 순례자가 말했듯이, 매듭이 있는 묵주를 사용하여 기도를 일정 횟수 반복합니다. 묵주기도를 XNUMX번, XNUMX번 바치는 사실은 당신이 어디에 있는지 알 수 있게 해주지만, 이것이 확실히 가장 중요한 것은 아닙니다. 장로가 러시아 순례자에게 어떻게 진행해야 하는지 말하자 그는 그에게 이렇게 말했습니다. “먼저 천 번으로 시작하고 그 다음에는 이천 번으로 시작하세요… 묵주를 사용하여 예수님의 이름을 부를 때마다 매듭을 짓게 됩니다. 매듭 위에서 하는 이러한 반복은 당신의 생각을 고치고, 당신이 하고 있는 것을 기억하게 하여, 기도 과정을 계속 인식하는 데 도움이 됩니다.

성령을 호흡하라

묵주 다음으로 호흡 활동은 우리에게 최고의 참고 표시를 제공합니다. 이 단어들은 들숨과 날숨의 리듬으로 반복되어 실제 연습에서 볼 수 있듯이 점차적으로 우리 마음에 스며들게 됩니다. 이 경우 노드는 필요하지 않습니다. 어쨌든, 이 경우에도 우리는 어떤 위업을 이루려고 노력하지 않습니다. 눈에 보이는 결과를 얻기 위해 기도의 길을 시작하자마자 우리는 세상의 영을 따르고 영적인 삶에서 멀어집니다. 유대교, 힌두교, 불교, 기독교 등 가장 깊은 영적 전통에는 결과에 대한 자유가 있습니다. 왜냐하면 열매가 이미 그 길 위에 있기 때문입니다. 우리는 이미 그것을 경험해야만 했습니다. 우리는 감히 "나는 도착했습니다"라고 말할 수 있습니까? 그러나 의심할 바 없이 우리는 이미 좋은 열매를 거두고 있습니다. 목표는 더욱 큰 내적 자유, 하느님과의 더욱 깊은 친교에 도달하는 것입니다. 여행을 하고 있다는 단순한 사실, 우리가 경험하는 것에 주의를 기울이는 것 자체가 이미 현재, 내적 자유 안에 지속적으로 현존하고 있다는 표시입니다. 나머지는 찾을 필요가 없습니다. 추가로 제공됩니다.

고대 승려들은 이렇게 말합니다. 무엇보다도 과장해서는 안 되며, 완전히 멍해질 때까지 이름을 반복하려고 하지 마십시오. 목적은 무아지경에 빠지는 것이 아닙니다. 호흡의 가속과 함께 단어의 리듬을 동반하여 거기에 도달하는 방법을 제안하는 다른 종교적 전통이 있습니다. 특정 수피 형제단처럼 드럼을 치거나 몸통을 회전시켜 스스로를 도울 수 있습니다. 이는 과호흡을 유발하여 의식 상태의 변화를 결정하는 뇌의 과산소화를 유발합니다. 이러한 트랜스에 참여하는 사람은 마치 호흡 가속의 영향에 끌려가는 것 같습니다. 함께 스윙하는 사람이 많기 때문에 프로세스 속도가 빨라집니다. 기독교 전통에서 추구하는 것은 특별한 표현이 없는 내면의 평화입니다. 교회는 신비 체험에 대해 늘 조심스러워 왔습니다. 일반적으로 엑스터시의 경우에는 거의 움직이지 않지만 약간의 외부 움직임이 있을 수 있습니다. 동요나 흥분을 추구하지 않으며, 호흡은 기도에 대한 지원과 영적 상징으로만 사용됩니다.

왜 이름을 호흡에 연결합니까? 우리가 본 것처럼 유대-기독교 전통에서 하나님은 사람의 호흡이십니다. 사람이 숨을 쉴 때, 그는 다른 분이 그에게 주신 생명을 받습니다. 세례를 받는 순간 예수께 비둘기(성령의 상징)가 내려오는 이미지는 시토회 전통에서 아버지가 아들에게 입맞춤하는 것으로 간주됩니다. 호흡할 때 아버지의 호흡을 받습니다. 그 순간, 이 호흡 속에서 아들의 이름이 발음된다면, 아버지와 아들과 영이 현존하시는 것입니다. 요한복음에는 “사람이 나를 사랑하면 내 말을 지키리니 내 아버지께서 그를 사랑하실 것이요 우리가 그에게 가서 그와 함께 거하리라”(요한복음 14,23:1,4)는 말씀이 있습니다. 예수 이름의 리듬에 맞춰 호흡하는 것은 흡입에 특별한 의미를 부여합니다. «호흡은 기도를 지원하고 상징하는 역할을 합니다. “예수님의 이름은 부어지는 향유입니다”(아가서 20,22:7,34 참조). 예수님의 호흡은 영적이며, 치유하고, 귀신을 쫓아내고, 성령을 전달합니다(요 8,12). 성령은 신성한 호흡(Spiritus, 첨탑)이시며 삼위일체 신비 안에 있는 사랑의 영감이십니다. 심장이 뛰는 것과 마찬가지로 예수님의 호흡은 이 사랑의 신비뿐 아니라 피조물의 한숨(마르 8,26과 XNUMX), 그리고 모든 인간의 마음 안에 품고 있는 “열망”과 끊임없이 연결되어야만 했습니다. . 말할 수 없는 탄식으로 우리를 위해 기도하시는 분은 바로 성령이십니다”(로마 XNUMX)”(Serr J.).

암송 속도를 조절하기 위해 심장 박동에 의존할 수도 있습니다. 이것은 마음의 기도에 대한 가장 오래된 전통이지만, 오늘날 우리는 오늘날의 삶의 리듬으로 인해 농부나 스님이 감방에서 가졌던 심장의 리듬이 더 이상 존재하지 않는다는 것을 알고 있습니다. 또한, 이 기관에 지나치게 초점을 맞추지 않도록 주의해야 합니다. 우리는 종종 압박감을 느끼기 때문에 심장박동의 리듬에 맞춰 기도하는 것은 바람직하지 않습니다. 심장 박동과 관련된 특정 기술은 위험할 수 있습니다. 호흡의 심오한 전통을 고수하는 것이 더 좋습니다. 이는 심장의 리듬만큼 기본이 되는 생물학적 리듬이자 호흡을 통해 주어지고 환영받는 생명과의 친교라는 신비로운 의미도 담고 있습니다. 사도행전에서 바오로 사도는 이렇게 말합니다. “우리는 그분 안에서 살고 움직이며 존재합니다.”(사도 17,28) 그러므로 이 전통에 따라 우리는 매 순간 창조되고 새로워집니다. 이 생명은 그에게서 나오며, 그것을 환영하는 한 가지 방법은 의식적으로 숨을 쉬는 것입니다.

시내산 사람 그레고리는 이렇게 말했습니다. “성령을 호흡하는 대신 우리는 악령의 호흡으로 가득 차 있습니다.”(이것은 나쁜 습관, “열정”, 일상 생활을 복잡하게 만드는 모든 것입니다). (지금까지 해왔던 것처럼) 호흡에 마음을 고정시키면 마음이 고요해지고, 육체적, 심리적, 도덕적 이완을 느끼게 됩니다. "성령을 호흡하다"라는 이름의 표현에서 우리는 마음의 안식을 찾을 수 있는데, 이는 헤시카즘의 과정에 해당합니다. 바토스의 헤시키우스는 다음과 같이 썼습니다. “예수님의 이름을 부르면 감미로움과 기쁨이 가득한 소망이 동반될 때 마음은 기쁨과 평온함으로 가득 차게 됩니다. 그러면 우리는 영혼을 가득 채우는 감미로운 기쁨과 기쁨으로 마음의 헤시키아(hesychia) 속을 걸을 것이기 때문에 마법처럼 이 행복한 환희를 느끼고 경험하는 달콤함으로 가득 차게 될 것입니다."

우리는 외부 세계의 동요, 분산, 다양성, 열광적인 돌진에서 벗어나 진정됩니다. 왜냐하면 우리 모두는 종종 매우 피곤한 방식으로 스트레스를 받기 때문입니다. 이 수행 덕분에 우리가 더 큰 현존, 더 깊은 곳에 도달하면 우리는 침묵 속에서 자신에 대해 좋은 느낌을 갖기 시작합니다. 어느 정도 시간이 지나면 우리는 타자와 함께 있다는 것을 알게 됩니다. 왜냐하면 사랑한다는 것은 거주하는 것이고, 우리 자신을 사랑받게 하는 것은 우리 자신을 거주하게 하는 것이기 때문입니다. 우리는 변형에 관해 내가 말한 것을 발견합니다. 마음과 정신과 몸이 원래의 일치를 찾습니다. 우리는 우리 존재의 변형, 변형의 움직임에 사로잡혀 있습니다. 이것은 정교회에서 중요한 주제입니다. 우리의 마음과 생각과 몸이 고요해지고 하나님 안에서 하나됨을 찾습니다.

실용적인 팁 – 적절한 거리 찾기

우리가 “예수님의 기도”를 배우기 위해 멈출 때 우리가 가장 먼저 관심을 갖는 것은 마음의 침묵을 구하고 모든 생각을 피하며 마음 깊은 곳에 우리 자신을 고정시키는 것입니다. 이것이 바로 호흡 운동이 큰 도움이 되는 이유입니다.

우리가 알고 있듯이, "나는 나 자신을 버리고, 나는 나 자신을 주고, 나는 나 자신을 버리고, 나는 나 자신을 받는다"라는 말을 사용하여 예를 들어 선(禪) 전통에서처럼 공허함에 도달하는 것이 아닙니다. 우리가 방문하고 거주하는 것을 경험할 수 있는 실내 공간을 자유롭게 만드는 것입니다. 이 과정은 마술적인 것이 아니며, 자신 안에 있는 영적인 존재에 마음을 여는 것입니다. 그것은 기계적 운동이나 심신학적 기법이 아닙니다. 우리는 또한 이 말을 마음의 기도로 바꿀 수도 있습니다. 호흡의 리듬에 따라 숨을들이 쉴 때 "주 예수 그리스도"라고 말하고 숨을 내쉴 때 "나에게 자비를 베푸소서"라고 말할 수 있습니다. 그 순간 나는 성령의 기름 부으심으로 나에게 주어진 숨결, 부드러움, 자비를 환영합니다.

조용한 장소를 선택하고, 진정하고, 성령께 기도하는 법을 가르쳐 달라고 합시다. 우리는 주님께서 우리를 그분의 평안으로 채우시기를 바라시는 것 외에는 다른 어떤 뜻도 없으신다는 확신을 가지고 우리 가까이에 계시거나 우리 안에 계시는 주님을 상상할 수 있습니다. 처음에는 우리 자신을 하나의 음절, 하나의 이름으로 제한할 수 있습니다: Abbà(아버지), Jesus, Effathà(열어, 우리 자신에게 말함), Marana-tha(오소서, 주님), Here I am, Lord 등. 공식을 너무 자주 변경해서는 안 됩니다. 공식은 짧아야 합니다. John Climacus는 다음과 같이 조언합니다: "당신의 기도는 모든 곱셈을 무시합니다. 세리와 탕자가 하나님의 용서를 얻는 데는 단 한 마디면 충분했습니다. 기도의 장황함은 종종 이미지로 가득 차고 산만해지는 반면, 종종 한 마디(독백)는 집중을 촉진합니다." .

호흡의 리듬을 편안하게 합시다. 우리는 너무 빠른 속도로 숨을 쉬지 않도록 가능한 한 숨을 참으며 서거나 앉거나 누워 이를 반복합니다. 한동안 무호흡증이 지속되면 호흡이 느려집니다. 공간은 더욱 넓어지지만 횡격막을 통해 호흡함으로써 우리는 산소를 공급받습니다. 그러면 호흡이 덜 자주 호흡해야 할 정도의 진폭에 도달합니다. 더욱이, 은둔자 테오파네스는 이렇게 썼습니다. “낭송해야 할 기도의 횟수에 대해 걱정하지 마십시오. 오직 기도가 여러분의 마음에서 흘러나와 생수의 샘처럼 솟아오르도록 주의하십시오. 수량에 대한 생각을 완전히 잊어버리세요." 이 경우에도 모든 사람은 사용할 단어, 호흡의 리듬, 낭송 시간 등 자신에게 맞는 공식을 찾아야 합니다. 처음에는 낭송이 구두로 이루어집니다. 조금씩, 우리는 더 이상 입술로 그것을 발음하거나 묵주를 사용할 필요가 없게 될 것입니다(양털 매듭으로 만든 묵주가 없다면 어떤 묵주라도 가능합니다). 자동화는 호흡의 움직임을 조절합니다. 기도는 더 단순해질 것이고 우리의 잠재의식에 도달하여 그것을 진정시킬 것입니다. 침묵이 우리 내부로부터 스며들 것입니다.

이 이름의 호흡 속에서 우리의 갈망은 표현되고 깊어집니다. 조금씩 우리는 헤시키아의 평화로 들어갑니다. 마음에 마음을 둠으로써 – 그리고 이것이 우리에게 도움이 된다면 물리적으로 지점을 찾을 수 있습니다. 가슴이나 하라(선 전통 참조)에서 – 우리는 끊임없이 주 예수님을 불러냅니다. 우리를 산만하게 할 수 있는 모든 것을 제거하려고 노력합니다. 이 학습에는 시간이 걸리며 빠른 결과를 찾아서는 안됩니다. 그러므로 주어진 것을 받아들이면서 큰 단순함과 큰 가난을 유지하도록 노력해야 합니다. 방해 요소가 다시 나타날 때마다 다시 호흡과 말하기에 집중합시다.

이 습관이 생기면 걸을 때나 앉을 때 호흡을 재개할 수 있습니다. 당신이 어떤 이름을 붙이든, 하느님의 이 이름이 그 리듬과 조금씩 연관된다면, 당신은 당신 개인의 평화와 일치가 자라나는 것을 느낄 것입니다. 누군가가 당신을 자극할 때, 당신이 분노나 공격성을 경험한다면, 당신이 자신에 대한 통제력을 잃을 것 같다고 느끼거나, 당신의 믿음에 어긋나는 행동을 저지르려는 유혹을 받는다면, 그 이름을 다시 호흡하십시오. 사랑과 평화에 반대되는 내면의 충동을 느낄 때, 호흡을 통해, 자신에게 현존하고, 이름을 반복함으로써 자신의 깊은 곳에서 자신을 찾으려는 이러한 노력은 마음을 경계하고 주의를 기울이게 만듭니다. 이를 통해 당신은 진정하고, 반응을 지연시키며, 사건, 자신, 다른 사람과 관련하여 적절한 거리를 찾을 시간을 가질 수 있습니다. 이는 때로는 내면의 평안을 해치고 다른 사람과의 깊은 관계를 방해하는 부정적인 감정을 진정시키는 매우 구체적인 방법이 될 수 있습니다.

예수님의 기도

예수님의 기도를 마음의 기도라고 부르는 이유는 성경 전통에서 인간의 중심과 인간의 영성은 마음의 차원에서 발견되기 때문입니다. 마음은 단순한 감정이 아닙니다. 이 말은 우리의 심오한 정체성을 가리킨다. 마음은 또한 지혜의 장소이기도 하다. 대부분의 영적 전통에서 그것은 중요한 장소와 상징을 나타냅니다. 때로는 동굴이나 연꽃, 사원의 내부 감방을 주제로 연결되기도 합니다. 이런 점에서 정교회 전통은 특히 성서적, 셈족적 자료에 가깝습니다. 마카리우스는 “마음은 몸 전체의 주인이자 왕입니다”라고 말합니다. 그리고 “은총이 마음의 목초지를 차지할 때, 그것은 모든 지체와 모든 생각을 다스립니다. 왜냐하면 지성이 거기에 있고, 영혼의 생각도 거기에서 발견되며, 거기에서 좋은 것을 기다리기 때문이다." 이 전통에서 마음은 “인간 존재의 중심, 지성과 의지 능력의 뿌리, 모든 영적 생명이 오고 수렴되는 지점”에 있습니다. 그것은 인간의 모든 심령적, 영적 생명이 흘러나오는 어둡고 심오한 근원이며, 이를 통해 인간은 생명의 근원과 가까워지고 소통하게 됩니다." 기도할 때 머리에서 마음으로 움직여야 한다는 것은 머리와 마음이 반대된다는 뜻이 아닙니다. 마음에는 똑같이 욕망, 결정, 행동 선택이 있습니다. 현대 언어에서 사람이 넓은 마음을 가진 남자 또는 여자라고 말할 때 우리는 감정적인 차원을 가리킵니다. 그러나 "사자의 마음을 갖는 것"에 관해 말할 때 우리는 용기와 결단력을 언급합니다.

호흡적 측면과 영적 측면을 모두 갖춘 예수님의 기도는 “머리가 마음 속으로 내려가도록” 하는 것을 목표로 합니다. 그리하여 우리는 마음의 총명에 도달합니다. «뇌에서 심장으로 내려가는 것이 좋습니다 – 은둔자 테오파네스는 말합니다. 지금은 당신 안에는 신에 대한 지적인 생각만 있을 뿐이지만, 신 자신은 밖에 남아있습니다." 하나님과의 관계를 끊는 결과는 일종의 인간의 붕괴, 즉 내적 조화의 상실이라고 합니다. 사람의 모든 차원의 균형을 재조정하기 위해 심장 기도 과정은 머리와 가슴을 연결하는 것을 목표로 합니다. 왜냐하면 "생각은 여름에 눈송이나 갯지렁이 떼처럼 소용돌이치기" 때문입니다. 그러므로 우리는 인간과 영적 현실에 대해 훨씬 더 깊은 이해를 얻을 수 있습니다.

기독교 계몽

예수의 이름을 부르는 것은 우리 안에 그분의 숨결을 풀어주기 때문에 마음의 기도의 가장 중요한 효과는 깨달음입니다. 비록 그것이 신체에 영향을 미칠 수는 있지만 육체적으로 느껴지는 발현은 아닙니다. 마음은 정교회 전례에서 잘 표현된 영적 따뜻함, 평화, 빛을 알게 될 것입니다. 동방의 교회들은 아이콘들로 장식되어 있는데, 각각의 교회에는 신비한 존재의 표시인 작은 빛이 반사되어 있습니다. 서양 신비주의 신학에서는 무엇보다도 어두운 밤의 경험을 강조하는 반면(십자가의 성 요한의 전통과 같은 가르멜 전통에서), 동양에서는 조명, 즉 변모의 빛이 강조됩니다. . 정교회 성인들은 오상을 받았을 때보다 더 많이 변모됩니다. (가톨릭 전통에서 아시시의 프란치스코와 같은 일부 성인들은 십자가에 못 박히신 상처의 흔적을 육체에 받아 십자가에 못박히신 그리스도의 고통에 연합했습니다.) 우리는 다볼 산에서 예수께서 변형되셨기 때문에 다볼 빛에 관해 이야기합니다. 영적 성장은 점진적인 변화의 길입니다. 사람의 얼굴에 반사되는 것은 바로 하나님의 빛입니다. 이러한 이유로 우리는 예수님의 모범을 따라 스스로 하느님 자비의 상징이 되도록 부르심을 받았습니다. 우리가 숨겨진 근원을 재발견하는 만큼 우리 시선에는 내면의 빛이 조금씩 빛납니다. 동방 수도자들의 시선과 얼굴에 큰 감미로움을 각인시키는 감동적인 참여의 은총이 있습니다.

인간의 일치를 이루는 분은 성령이십니다. 영적 삶의 궁극적 목적은 정교 전통에 따른 인간 존재의 신화, 즉 하느님과의 단절로 인해 상처받은 유사성을 다시 확립하는 내적 변화입니다. 그러나 마음의 기도를 선호하시는 성령의 임재를 위해서입니다. 개인적인 노력을 통해 특정 의식 상태에 도달하려고 노력하는 명상 기술과 기독교 기도 방법에는 큰 차이가 있습니다. 첫 번째 경우, 모든 영적 길에 확실히 필요한 자신에 대한 작업은 아마도 교사의 도움과 같은 외부 인간의 도움을 받아 혼자서 수행됩니다. 두 번째 경우에는 일부 기술에서 영감을 받더라도 개방성과 변화하는 존재에 대한 환영의 정신으로 접근 방식을 따릅니다. 마음으로 드리는 기도의 실천 덕분에 인간은 조금씩 심오한 일치를 재발견합니다. 이 일치가 뿌리를 내릴수록 그는 하느님과 더 나은 친교를 맺을 수 있습니다. 그것은 이미 부활을 선포하는 것입니다! 그러나 어떤 환상에도 빠져서는 안됩니다. 이 프로세스에는 자동 또는 즉각적인 작업이 없습니다. 인내하는 것만으로는 충분하지 않으며, 정화되는 것을 받아들이는 것, 즉 은혜를 받아들이는 것을 방해하는 우리 안의 어둠과 일탈을 인식하는 것도 똑같이 중요합니다. 마음의 기도는 그 진정성을 좌우하는 겸손과 회개의 태도를 자극합니다. 여기에는 식별과 내적 경계에 대한 열망이 동반됩니다. 인간은 하느님의 아름다움과 사랑에 직면하여 자신의 죄를 깨닫고 회개의 길로 나아가도록 초대받습니다.

이 전통은 신성한 에너지에 대해 무엇을 말합니까? 몸도 이미 부활의 빛의 효과를 느낄 수 있습니다. 정교회 중에는 에너지에 관한 논쟁이 항상 존재합니다. 생성되었나요, 아니면 생성되지 않았나요? 그것은 인간에 대한 하나님의 직접적인 행동의 결과인가? 신화는 어떤 성격의 것입니까? 본질적으로 초월적이고 접근할 수 없는 하나님이 어떻게 인간에게 그의 행동으로 그를 "신격화"할 정도로 그의 은총을 전달할 수 있었습니까? 에너지 문제에 대한 동시대인의 관심으로 인해 우리는 이 문제에 대해 간략하게 설명하게 됩니다. 그레고리오 팔라마스(Gregorio Palamàs)는 기독교인과 하나님 사이의 어떤 것에 "참여"한다고 말합니다. 이것은 본질적으로 태양은 아니지만 빛과 열을 가져오는 태양 광선과 비교할 수 있는 신성한 "에너지"입니다. 그것을 태양이라고 부르자. 우리를 형상과 모양으로 재창조하기 위해 마음에 작용하는 것은 바로 이러한 신성한 에너지입니다. 이를 통해 하느님께서는 끊임없이 인간에게 초월적이 되시면서 자신을 인간에게 내어주십니다. 이 이미지를 통해 우리는 호흡과 이름의 반복을 통해 신성한 에너지를 받아들이고 우리 안에서 점진적으로 우리의 심오한 존재의 변형이 일어나도록 허용할 수 있는 방법을 봅니다.

치유하는 이름

이름을 발음하는 데 있어서는 마법의 범위에 해당하는 태도를 취하지 않는 것이 중요하다. 우리의 관점은 자기 백성의 목자이시며 자기 양 중 어느 누구도 잃고 싶어하지 않으시는 하나님에 대한 믿음의 관점입니다. 하느님을 그분의 이름으로 부르는 것은 그분의 현존과 그분 사랑의 힘에 자신을 여는 것을 의미합니다. 그 이름을 불러일으키는 능력을 믿는다는 것은 하느님께서 우리 깊은 곳에 계시며 우리에게 필요한 은총을 채워줄 표징만을 기다리고 계시다는 것을 믿는 것을 의미합니다. 은혜는 언제나 주어지는 것임을 잊지 말아야 합니다. 문제는 그것이 우리 삶이나 다른 사람들의 삶에 작용할 때 그것을 요구하지 않고, 환영하지 않고, 인식하지 못하는 데서 비롯됩니다. 그러므로 이름을 낭송하는 것은 끊임없이 자신을 내어주는 사랑, 결코 “그만해!”라고 말하지 않는 불에 대한 믿음의 행위입니다.

이제 우리는 몸과 호흡에 대해 시작한 작업 외에도 원하는 사람들을 위해 이름 반복의 차원을 도입하는 것이 어떻게 가능한지 더 잘 이해하게 될 것입니다. 그리하여 조금씩 성령께서 우리의 호흡에 동참하십니다. 구체적으로, 어느 정도 오랜 시간을 배우고 난 후, 마음이 평온할 때, 길을 걸을 때, 지하철을 탈 때, 심호흡을 하면 저절로 예수님의 이름이 우리를 찾아와 생각나게 할 수 있습니다. 우리는 아버지의 사랑하는 자녀입니다.

현재는 마음에서 우러나오는 기도가 잠재의식을 자극하고 그 안에 일종의 해방을 가져올 수 있다고 믿어지고 있습니다. 사실 거기에는 어둡고 힘들고 고통스러운 현실이 잊혀져 있습니다. 이 축복받은 이름이 잠재의식에 스며들 때, 그것은 아마도 우리에게 파괴적인 다른 이름들을 몰아냅니다. 이는 자동으로 이루어지는 것이 아니며 반드시 정신분석적 또는 심리치료적 절차를 대체하는 것도 아닙니다. 그러나 기독교 신앙에서 성령의 사역에 대한 이러한 비전은 성육신의 일부입니다. 기독교에서는 영과 육체가 분리될 수 없습니다. 관계인 하느님과의 교통 덕분에 그분의 이름을 부르는 것은 우리를 어둠에서 자유롭게 할 수 있습니다. 우리는 시편에서 가난한 사람이 부르짖을 때 하나님이 항상 응답하신다는 것을 읽습니다(시 31,23:72,12; 5,2). 그리고 아가서에서 사랑하는 사람은 이렇게 말합니다. “내가 자고 있으나 내 마음은 깨어 있었느니라”(아 XNUMX:XNUMX). 여기서 우리는 자고 있지만 아기가 몸이 좋지 않다는 것을 알고 있는 어머니의 이미지를 생각해 볼 수 있습니다. 어머니는 조금만 신음해도 깨어날 것입니다. 연애생활, 부모생활 등 중요한 순간에 경험할 수 있는 것과 같은 존재다. 사랑이 내재되어 있다면 하나님과 우리의 관계에 대해서도 마찬가지입니다. 그것을 발견하고 그에 따라 생활하는 것은 구하는 은총입니다.

우리는 중요한 회의를 준비할 때 그것에 대해 생각하고 준비하지만 그것이 성공적인 회의가 될 것이라는 보장은 없습니다. 이것은 전적으로 우리에게 달려 있는 것이 아니라 상대방에게도 달려 있습니다. 하느님과의 만남에서 우리에게 달려 있는 것은 우리 마음을 준비하는 것입니다. 우리가 그 날과 그 시간을 알지 못하더라도 우리의 믿음은 타자가 올 것임을 우리에게 확신시켜 줍니다. 이를 위해서는 비록 그것이 신앙의 첫 단계일지라도 우리는 이미 신앙에 접근하는 자세를 취해야 합니다. 아무것도 느끼지 못하더라도 실제로 누군가가 우리에게 와주길 바라는 대담함! 그것은 우리가 매 순간 숨을 쉬고 심장이 멈추지 않고 뛰는 것처럼 우리 자신을 현존 안에 지속적으로 두는 것입니다. 우리의 마음과 호흡은 우리에게 매우 중요합니다. 따라서 우리 자신을 존재하게 하는 것은 영적인 관점에서 매우 중요합니다. 점차적으로 모든 것이 생명이 되고 하나님 안에 있는 생명이 됩니다. 물론 우리는 그것을 영구적으로 경험하지는 않지만 어떤 순간에는 직감할 수 있습니다. 그러한 순간은 우리가 기도에 시간을 낭비하고 있다는 느낌을 받을 때 우리를 격려합니다. , 종종 우리에게 일어나는 일입니다 ...

예상치 못한 기대

우리는 우리 자신의 관계 경험, 우리 자신과 다른 사람에게서 아름다움을 발견한 것에 대한 놀라움의 기억으로부터 끌어낼 수 있습니다. 우리의 경험은 우리가 가는 길의 아름다움을 인식하는 능력의 중요성을 보여줍니다. 어떤 사람에게는 그것이 자연이 될 것이고, 다른 사람에게는 우정이 될 것입니다. 간단히 말해서, 우리를 성장하게 하고 우리를 진부함과 일상의 고된 일에서 벗어나게 해주는 모든 것입니다. 예상치 못한 일을 기다리면서도 여전히 궁금할 수 있습니다! “나는 예상치 못한 일을 기다리고 있습니다.” 어느 날 수도원에서 만난 성소를 찾고 있는 한 청년이 나에게 이렇게 말했습니다. 그때 나는 그에게 놀라움의 하느님에 대해 이야기했습니다. 시간이 걸리는 여행입니다. 답은 이미 여행 자체에 존재한다고 말한 것을 기억합시다. 우리는 스스로에게 다음과 같은 질문을 던지고 싶은 유혹을 받습니다. 나는 언제 도착할 것이며 언제 답을 얻을 수 있을까? 중요한 것은 그곳에 도달하는 데 오랜 시간이 걸릴 것임을 알면서도 우리가 만나는 우물에서 물을 마시고 여행을 떠났다는 것입니다. 산에 다가가면 지평선이 멀어지지만, 메마른 노력과 함께하는 여정의 기쁨이 있고, 등반 파트너의 친밀감이 있습니다. 우리는 혼자가 아닙니다. 우리는 이미 정상회담에서 우리를 기다리고 있는 계시를 마주하고 있습니다. 이것을 알 때 우리는 결과를 구하지 않고 절대자의 순례자, 하나님의 순례자가 됩니다.

우리 서양인들이 즉각적인 효과를 목표로 하지 않는 것은 매우 어렵습니다. 유명한 힌두교 책인 바가바드기타(Bhagavadgita)에서 크리슈나는 우리가 노동의 열매를 바라지 않고 일해야 한다고 말합니다. 불교도들은 깨달음을 얻으려면 환상인 욕망에서 벗어나야 한다고 덧붙입니다. 훨씬 후인 XNUMX세기에 서방에서는 로욜라의 성 이냐시오가 "무관심"을 주장했는데, 이는 그에게 식별이 적절한 선택을 확인할 때까지 중요한 결정과 관련하여 올바른 내적 자유를 유지하는 것으로 구성되었습니다. 그러나 우리가 살펴본 바와 같이 기독교에서 욕망은 영적인 길을 위한 중요한 현실로 남아 있습니다. 그것은 우리를 우리 자신으로부터 충만의 방향으로 끌어내려는 충동과 이 모든 것을 극심한 빈곤 속에 통합시킵니다. 사실, 욕망은 우리 영혼에 공허함을 만들어냅니다. 왜냐하면 우리는 아직 가지지 못한 것만 욕망할 수 있고, 그것이 희망을 불러일으키기 때문입니다.

이는 우리가 "옳게" 생각하는 데 도움이 됩니다. 왜냐하면 우리의 생각은 단지 지적인 활동만이 아니라 마음의 생각이기도 하기 때문입니다. 마음으로 밝혀진 생각의 올바름과 우리 마음의 상태는 우리 관계의 올바름에 관해 우리에게 뭔가를 말해줍니다. 우리는 이냐시오 전통에서 "영혼의 움직임"에 관해 이야기할 때 이것을 곧 보게 될 것입니다. 로욜라의 성 이냐시오의 이 표현은 우리가 하느님과 다른 사람들과의 관계를 어떻게 살아가는지 알려주는 마음의 상태에 대해 말하는 또 다른 방법입니다. 우리 서양인들은 무엇보다도 지성과 합리성의 수준에서 살고 때로는 마음을 감정으로 축소시킵니다. 그러면 우리는 그것을 무력화하거나 무시하고 싶은 유혹을 받습니다. 우리 중 일부에게는 측정할 수 없는 것이 존재하지 않지만 그럼에도 불구하고 이는 관계의 질을 측정할 수 없기 때문에 일상적인 경험과 모순됩니다.

인간이 분열되고 산만함으로 인해 분산되는 가운데 호흡의 리듬에 맞춰 이름을 낭송하는 것은 우리가 머리와 몸과 마음의 일치를 재발견하는 데 도움이 됩니다. 이 지속적인 기도는 우리의 활력 있는 리듬을 따른다는 점에서 우리에게 참으로 활력이 될 수 있습니다. 우리 삶이 의심받고 위협받는 순간에 우리는 가장 강렬한 경험을 한다는 점에서도 중요합니다. 그러면 우리는 주님을 그분의 이름으로 부르고 그분을 현존하게 하며 조금씩 마음을 비추는 운동에 들어갈 수 있습니다. 이런 이유로 우리는 위대한 신비주의자가 될 의무가 없습니다. 삶의 어떤 순간에 우리는 형언할 수 없는 방식으로 사랑받고 있음을 발견할 수 있으며, 이는 우리를 기쁨으로 가득 채웁니다. 이것은 우리 안에 있는 가장 아름다운 것이 무엇인지, 그리고 사랑하는 존재의 존재가 무엇인지 확인하는 것입니다. 그것은 단지 몇 초 동안만 지속될 수 있지만 우리가 가는 길의 이정표처럼 됩니다. 이 강렬한 기쁨에 대한 정확한 이유가 없다면, 성 이냐시오는 그것을 "이유 없는 위로"라고 부릅니다. 예를 들어, 좋은 소식이나 승진, 어떠한 만족에서 오는 기쁨이 아닐 때입니다. 그것이 갑자기 우리에게 스며드는 것이 하나님으로부터 오는 표징입니다.

신중함과 인내로 기도하라

마음의 기도는 자기도취의 위험성과 결과에 대한 환상으로 인해 논의와 의혹의 대상이 되어 왔습니다. 공식을 열심히 반복하면 실제 현기증이 발생할 수 있습니다.

호흡이나 심장 박동에 과도하게 집중하면 일부 연약한 사람들에게는 불편함을 유발할 수 있습니다. 또한 기도를 기량에 대한 열망과 혼동할 위험도 있습니다. 그것은 자동화나 특정 생물학적 운동과의 상응에 도달하도록 강요하는 문제가 아닙니다. 그러므로 원래 이 기도는 구두로만 가르쳤고 그 사람 뒤에는 영적인 아버지가 따라왔습니다.

요즘 이 기도문은 공개 영역에 있습니다. 특별한 반주 없이 그것에 대해 이야기하는 책과 그것을 실천하는 사람들이 많이 있습니다. 아무것도 강요하지 않는 이유가 더욱 많아졌습니다. 깨달음의 느낌을 불러일으키고, 필로칼리아가 말하는 영적 경험을 의식 상태의 수정과 혼동하려는 것보다 절차에 더 반대되는 것은 없습니다. 그것은 장점의 문제도 아니고 그 자체를 위해 추구하는 심리 기술의 문제도 아닙니다.

이런 기도 방식은 모든 사람에게 적합하지 않습니다. 처음에는 반복과 거의 기계적인 연습이 필요하므로 일부 사람들은 낙담합니다. 더욱이 진행이 느리기 때문에 피로 현상이 발생하고 때로는 노력을 마비시키는 실제 벽에 직면할 수도 있습니다. 패배했다고 선언할 필요는 없지만, 이 경우에도 인내심을 갖는 것이 중요합니다. 공식을 너무 자주 변경할 필요는 없습니다. 영적인 발전은 그것이 무엇이든 방법을 실천하는 것만으로는 성취될 수 없으며, 일상생활에서 분별력과 경계의 태도를 의미한다는 것을 기억합니다.

출처: novena.it