십자가의 길의 불편한 진실

이제 교회 미술에서 반유대주의에 맞서야 할 때이다.

나는 항상 십자가의 길의 드라마에 매료되었고 그들이 예수님의 십자가에 못 박히신 공동 책임을 일깨워 주는 것에 겸손해졌습니다. 그러나 이러한 깨달음은 예술 작품을 보는 것보다 십자가의 길에 기도하면서 오는 것이 더 적합합니다. 십자가의 길에 대한 예술적 해석은 야망과 세부 사항에서 인상적일 수 있지만, 우리가 때때로 악마를 발견하는 것은 바로 그러한 세부 사항입니다.

여러 해 동안 근처에 앉아 방송국을 위해 기도한 끝에 최근에야 매부리코를 발견했습니다. 그 이후로 나는 수많은 교회의 역에서 두꺼운 입술과 심지어 뿔까지 포함하여 다른 유대인 고정관념을 인식하게 되었습니다. 반대로, 유대인의 모습을 변색한 예수의 머리색은 주변의 유대인들보다 더 밝은 색일 때도 있습니다.

이러한 신체적 특성 외에도 고대 유대인의 초상화에서는 엄격한 종교적 율법주의가 묘사되는 것을 흔히 볼 수 있습니다. 많은 방송국에는 팔짱을 낀 채 먼 곳을 바라보며 분개한 표정으로 현장을 바라보며 예수를 비난하거나 갈보리 쪽으로 그를 밀고 있는 종교적인 인물들이 등장합니다.

어색해 보이지만 많은 방송국에는 두루마리를 들고 있는 유대교 인물이 등장합니다. 각 스테이션에 묘사된 작은 장면에서 이루어진 예술적 선택의 역사성에 대한 불신은 항상 보류해야 하지만, 종교적인 두루마리를 십자가에 처형할 가능성은 거의 없어 보입니다. (그것은 또 어떤 종류의 두루마리가 될 수 있습니까?) 예를 들어 우리 교회의 XNUMX처에서 소지자는 펼쳐진 두루마리를 가리키며 동료들과 그것에 대해 토론하는데, 아마도 예수가 그들 앞에서 십자가에 못 박혔음을 정당화하기 위한 것 같습니다. . 또 다른 세트에서는 그 남자가 두루마리를 가슴에 움켜쥐고 타락한 예수를 가리킵니다.

이것은 가야바와 같은 실제 개인을 이론적으로 묘사하는 것 이상입니다. 그렇다면 두루마리는 왜 거기에 있는 걸까요? 어떤 사람들은 이것을 구원 역사의 필수적인 부분이 아니며 관련성이 없어 보이는 예수님에 대한 종교적 거부의 일부로 볼 것입니다. 두루마리는 단순히 기존 종교 기관의 거부를 넘어서 율법(현 대제사장보다 훨씬 더 영구적임)과 더 나아가 율법을 실천하는 사람들을 상징해야 합니다. 은유적으로 말하면, 그의 존재는 예수의 당시 유대인 지도자들을 넘어 모든 유대인을 기소하는 것을 의미합니다.

Sara Lipton, Ruth Mellinkoff, Heinz Schreckenberg를 포함한 다양한 학자들은 그러한 고정관념이 중세 기독교 예술은 물론 신학 연구와 논평에서도 흔히 볼 수 있으며 유대인을 분리하고, 비방하고, 비난하려는 의도를 갖고 있음을 발견했습니다. 미국 교회의 방송국은 훨씬 더 새롭지만, 예술가들이 악의적인 의도가 없더라도 유대인을 묘사하는 방법을 배웠기 때문에 이러한 고정관념적인 스타일이 살아남았다고 상상하는 것은 어렵지 않습니다. 일부 신학자들과 성직자들에게도 마찬가지라고 말할 수 있습니다.

내가 관찰한 내용을 전문가들에게 물었을 때 어떤 사람들은 놀라지 않았고 다른 사람들은 정치적 올바름에 대한 나의 비전을 일축하면서 저항했습니다. 한 사람이 내 가족 중에 유대인이 있는지 물었고, 이는 분명히 내 인식을 설명하고 무효화했습니다. 어떤 사람들은 유대 종교 인사들의 존재가 예수의 종교적 포기를 보여주는 것이지 유대인을 전면적으로 정죄하는 것은 아니라고 말했습니다. 어떤 사람들은 베로니카와 예루살렘 여자들, 아리마대 요셉의 자비로운 표현이 그 방송국들이 반유대주의가 아님을 증명한다고 말했습니다.

여기에 뭔가가 있을 수 있지만, "유일한 좋은 유대인은 기독교인이었다"고 언급한 The Passion of the Christ에 대한 리뷰를 기억하십시오. 또한 적대적인 묘사로 인해 방송국을 반로마적인 것으로 본다는 제안도 있었습니다. 그럴지도 모르지만, 로마인들이 수천 년 동안 폭력적인 편견의 희생자였다면 요점은 더욱 강해졌을 것입니다.

그러나 교회가 수세기 동안 유지해온 것처럼, 예수의 죽음에 대한 책임은 항상 모든 죄인에게 있으며, 배타적으로 또는 심지어 불균형적으로 유대인에게 있는 것이 아닙니다. 「가톨릭 교회 교리서」에서는 XNUMX세기 로마 교리문답을 바탕으로 이렇게 기술합니다. “교회는 예수에게 가해진 고통에 대해 가장 중대한 책임을 그리스도인들에게 전가하는 데 주저하지 않습니다. 그리스도인들은 너무나 자주 유대인들에게만 그 책임을 지었습니다. ”

대부분의 기독교인들은 보편적인 책임에 대한 이러한 가르침을 공언하지만(The Passion of the Christ에서 예수의 못을 박는 손은 멜 깁슨 감독의 공동 책임을 인정하는 것임) 그럼에도 불구하고 수세기에 걸쳐 많은 사람들이 추가 책임을 맡을 수 있었습니다. 교리문답이 인정하듯이, 배타적인 책임은 유대인들에게 있으며, 이는 21세기 미국에서 대학살, 대량 학살, 그리고 이제 피를 흘리게 하는 행진과 구호로 이어집니다. 일부 학자들은 기독교 예술이 이러한 증오를 부채질하는 역할을 한다고 말합니다.

나는 이것이 헌신으로서 방송국을 반유대주의적으로 만든다고 생각하지 않습니다. 나는 대부분의 헌신자들이 유대인이 아닌 그들의 책임을 생각한다고 생각합니다. 그러나 나는 종종 XNUMX차 바티칸 공의회 이전에 일부 십자가의 길이 반유대주의 고정관념에 빠졌다는 점을 주목하는 것이 중요하다고 생각합니다. 초기 예술가들에 대한 어떠한 판단도 제쳐두고, 오늘날 우리 교회의 방송국을 공격하기 위해 우리는 무엇을 해야 합니까?

모호해 보일 수도 있지만, 나는 방송국의 대량 제거나 교체를 주장하지 않습니다. (흥미롭게도 워싱턴 국립 대성당은 최근 남부 연합 장군의 이미지가 있는 스테인드 글라스 창문을 제거했습니다.) 모든 방송국 세트가 "유죄"인 것은 아닙니다. 많은 것들은 문화적 중요성을 갖고 있으며 일부는 아름답습니다. 그러나 가르칠 수 있는 순간을 활용하는 것이 중요해 보입니다. 결국, 방송국이 예수님의 희생을 묵상하는 데 도움을 주기 위한 것이라면, 의도적이든 고의적이든 아니든 우리의 책임을 회피하는 요소가 있다는 것을 우리는 인식해야 하지 않을까요?

내가 전형적인 방송국을 발견한 한 교회는 의심할 바 없이 오래된 방송국에서 방송국을 이전한 새로운 건물이었습니다. 새로운 구조물의 더욱 현대적인 스테인드글라스 창문에는 기독교의 구약성서 유대인 유산을 기념하는 이미지가 담겨 있습니다. 십계명이 적힌 스테인드 글라스 판이 역 근처에 유대인 두루마리 소지자와 병치되어 있어 흥미로운 토론을 불러일으켰습니다.

적어도 이 논의는 주목할 만한 것으로 보이며 교회 자체가 신학적 지침을 제공할 수 있습니다. 비기독교 종교와 교회의 관계에 관한 선언문(Nostra Aetate)은 다음과 같이 주장합니다. “[예수님]의 수난 속에서 일어난 일은 살아 있는 모든 유대인이나 오늘날의 유대인에 대해 차별 없이 비난받을 수 없습니다. . . . 유대인들은 마치 성경이 이를 따르는 것처럼 하나님에 의해 거부되거나 저주받은 것으로 제시되어서는 안 됩니다.”

바티칸과 미국 주교들의 다른 문서들은 보다 구체적인 원칙을 제시하고 있습니다. 주교들의 '수난극화 평가 기준'에는 '예수님은 율법(토라)에 어긋나게 묘사되어서는 안 된다'고 명시되어 있습니다. 비록 그것이 수난의 작품을 언급하기는 하지만 그 권고에는 확실히 시각 예술도 포함됩니다. “종교적 상징을 사용하려면 신중한 고려가 필요합니다. 메노라, 율법판, 기타 유대인 상징의 전시는 게임 내내 나타나야 하며, 성전이나 예수를 반대하는 자들과 마찬가지로 예수와 그의 친구들과도 연결되어야 합니다.” 역에서 유대인 종교 인사들이 들고 있던 두루마리.

어떤 사람들은 어떤 역에서 너무 많이 본다고 생각하는 것처럼 다른 사람들도 더 많이 볼 것이라고 확신합니다. 내가 시청한 모든 방송국 시리즈에 공격적인 요소가 포함된 것은 아닙니다. 이 방송국은 학자와 회중 모두의 추가 분석을 받을 자격이 있으며, 유대인의 관점도 포함하여 평가해야 합니다.

내 주장은 30여 년 전에 바티칸이 “로마 가톨릭 교회의 설교와 교리 교육에서 유대인과 유대교를 제시하는 올바른 방법”에 대해 언급한 내용으로 요약될 수 있습니다. “정확하고 객관적이며 엄격하게 정확한 것의 시급성과 중요성 우리 신자들을 위한 유대교 교육 역시 항상 다양한 형태로 다시 나타날 준비가 되어 있는 반유대주의의 위험을 따릅니다. 문제는 단순히 신자들 사이에서 여전히 여기저기에 남아 있는 반유대주의 잔재를 근절하는 것이 아니라, 오히려 교육 활동을 통해 완전히 독특한 “결속”(Nostra Aetate, 4 ) 그는 유대인과 유대교를 위한 교회로 우리와 함께 하십니다.”

그러한 교육사업은 십자가의 역이나 교회를 정죄하기보다는 장기적인 암을 찾아 치료해야 합니다. 제단에서든 소그룹에서든 그러한 분석은 불편할 수 있습니다. 남부 연합 동상 제거에 대한 반응을 고려하십시오. 그러나 그런 일은 일어나야 합니다. 반유대주의가 어둠 속에서 다시 모습을 드러내자 미국 주교들은 버지니아주 샬러츠빌에서 비극적으로 나타난 인종차별주의와 '신나치주의'를 재빨리 규탄했습니다. 우리는 또한 우리 역사, 특히 우리 눈앞에 숨겨진 역사를 밝힐 준비가 되어 있어야 합니다.