Ma hin nivîsarên Hindu şer bi rûmet dikin?

Hîndûîzm, mîna piraniya olan, bawer dike ku şer nexwestî ye û nayê dûrxistin ji ber ku ew kuştina mirovên hevalan pêk tîne. Lêbelê, ew pê dihese ku dibe ku rewş hebin ku tê de şer rêyek çêtir e ji tehemûlkirina xerabiyê. Ma ev tê vê wateyê ku Hinduîzm şer bi rûmet dike?

Rastiya ku cîhana Gita, ku Hindus pîroz dihesibînin, qada şer e, û lehengê wê yê sereke şervanek e, dibe ku gelek kes bawer bikin ku Hinduîzm çalakiya şer dike. Bi rastî, Gita şer û şermezarkirinê napejirîne. Çima? Ka em lêbigerin.

Bhagavad Gita û şer
Çîroka Arjuna, kevanek efsanewî ji Mahabharata, nêrîna Lord Krishna ya li ser şerê li Gita derdixe holê. Şerê mezin ê Kurukshetra dest pê dike. Krishna erebeya Arjuna ya ku ji hêla hespên spî ve hatî kişandin, dişîne navenda qada şer a di navbera her du artêşan de. Vê gavê Arjuna pê dihese ku gelek xizm û hevalên wî yên kevn di nav refên dijmin de ne û ji ber ku ew ê kesên ku jê hez dike bikuje, şaş dimîne. Ew êdî nikare li wir bisekine, şer red dike, û dibêje ku "ew serkeftin, padîşahiya, an bextewariya paşê naxwaze." Arjuna dipirse, "Em çawa dikarin bi kuştina xizmên xwe kêfxweş bibin?"

Krishna, ji bo ku wî razî bike ku şer bike, tîne bîra wî ku kiryarek wekî kuştinê tune. Vebêjin ku "atman" an giyan tenê rastiyek e; laş tenê xuyangiyek e, hebûn û tunekirina wê xeyal e. Û ji bo Arjuna, endamê kasta "Kshatriya" an şervan, şerkirina şer "rast" e. Sedemek dadperwer e û parastina wê erk an dharmaya wî ye.

“...eger hûn (di şer de) werin kuştin, hûnê hilkişin bihuştê. Berevajî vê, ger hûn di şer de bi ser bikevin, hûn ê ji rehetiya padîşahiya erdê kêf bikin. Ji ber vê yekê rabin ser piyan û bi îrade şer bikin... Bi hevsengîya ber bi xweşî û xem, qezenc û windahî, serketin û têkçûnê, têkoşînê. Bi vî awayî hûn ê tu guneh nekin." (Bhagavad Gita)
Şîreta Krishna ji Arjuna re mayî ya Gita pêk tîne, di dawiya wê de Arjuna ji şer re amade ye.

Li vir jî karma, an Qanûna Sedem û Encamê, tê lîstin. Swami Prabhavananda vê beşê ji Gita şîrove dike û vê ravekirina birûmet peyda dike: "Di qada çalakiyê ya tenê laşî de, Arjuna, bi rastî, êdî ne ajanek azad e. Nivîsara şer li ser wî ye; ew ji kiryarên wî yên berê derketiye. Di her kêliyê de, em kî ne û divê encamên xwe bûna xwe qebûl bikin. Tenê bi vê pejirandinê em dikarin dest bi pêşkeftina bêtir bikin. Em dikarin qada şer hilbijêrin. Em nikarin ji şer dûr bikevin… Arjuna çarenûsa çalakiyê ye, lê ew dîsa jî azad e ku di navbera du awayên cihêreng ên pêkanîna çalakiyê de hilbijêre.

Aşîtî! Aşîtî! Aşîtî!
Salên berî Gita, Rig Veda aşitî destnîşan kir.

“Bibin yek, bi hev re biaxivin / Bila hişê me bi hev re be.
Bila duaya me hevpar be / Armanca me hevpar be,
Bila armanca me hevpar be / Danûstandinên me hevpar bin,
Daxwazên me hevpar bin / Dilê me yek be,
Bila niyeta me bibe yek / Bila yekîtiya di navbera me de tekûz be.” (Rig Veda)
Rig Veda di heman demê de meşandina şer a rast destnîşan kir. Rêgezên Vedic destnîşan dikin ku neheqî ye ku meriv ji paş ve lêdan, tirsonek e ku meriv serê tîrê bi jehr bike û êrişî nexweş an pîr, zarok û jinan bike hovane.

Gandî û Ahimsa
Têgeha Hindu ya ne-şiddetê an ne-birîndarkirinê ya bi navê "ahimsa" bi serfirazî ji hêla Mahatma Gandhi ve wekî navgînek şerkirina Raj a Brîtanî ya zordar li Hindistanê di destpêka sedsala borî de hate bikar anîn.

Lêbelê, wekî ku dîroknas û jînenîgar Raj Mohan Gandhi destnîşan dike, "…divê em her weha nas bikin ku ji bo Gandî (û piraniya Hindûyan) ahimsa dikare bi hin têgihîştina têgihîştî re di karanîna hêzê de bijî. (Ji bo ku tenê mînakek bide, Biryarnameya Hindistanê ya Gandî ya 1942-an ragihand ku leşkerên hevalbend ên ku li dijî Almanyaya Nazî û Japonya mîlîtarîst şer dikin dikarin axa Hindistanê bikar bînin heke welat were rizgar kirin.

Raj Mohan Gandî di gotara xwe ya bi navê “Aşitî, Şer û Hîndûîzm” de wiha pê de diçe: “Heke hin Hîndûyan digotin ku dastana wan a kevnar, Mahabharata, şer pejirand û bi rastî jî rûmet da, Gandî îşaret bi qonaxeke vala ya ku destan li ser diqede, kir - ji bo kuştina bi esilzade an nemerdî ya hema hema hemî kastên wê yên berfireh - wekî delîlek teqez a dînbûna tolhildan û şîdetê. Û ji kesên ku îroj gelek kes li ser xwezayîbûna şer dipeyivîn, bersiva Gandî, ku cara yekem di sala 1909-an de hat eşkere kirin, ev bû ku şer zilamên xwezayê nerm hovîtî kir û ku riya wî ya rûmetê bi xwîna kuştinê sor e. "

Rêzika jêrîn
Bi kurtasî, şer tenê dema ku bi mebesta şerkirina xerabî û neheqiyê be, ne ji bo mebesta êrîşkirin an terorkirina mirovan, rastdar e. Li gor qanûnên Vedic divê êrîşkar û terorîst tavilê bên kuştin û ji tunekirineke wiha tu guneh nayê kirin.