Bawerîbûn û şehînbûn di Bûdîzmê de
Ger ateîzm tunebûna baweriya bi Xwedê an xwedayek be, wê hingê gelek Bûdîst, bi rastî ateîst in.
Bûdîzm ne bawerî an baweriya Xwedê an xwedayan e. Belê, Bûda dîrokî fêr kir ku baweriya bi xwedayan ji wanên ku dixwazin ronakbûnê fêr bibin re ne alîkar bû. Bi gotinên din, di Budîzmê de Xwedê ne hewce ye, ji ber ku ev ol û felsefeyek pratîkî ye ku encamên pratîkî yên li ser baweriya bawerî an xwedayan giran dike. Ji ber vê sedemê, ji Bûdîzm bêtir ji ateîst jê re ne-teîst tê gotin.
Bûda di heman demê de bi zelalî diyar kir ku ew ne xweda bû, lê bi tenê ji bo rastiya dawîn "hişyar bû". Lêbelê, li seranserê Asyayê, gelemperî ye ku mirovên ku ji Bûda re dua dikin an jî gelek fîgurên efsanewî yên ku îkonografiya Bûdîst dagirtî ne, dua dikin. Hecî diçin stupên ku tê gotin ku bermayên Bûda digirin. Hin dibistanên Bûdîzmê kûr devokî ne. Hîn di dibistanên ne hestyar de, wekî Theravada an Zen, rêûresmên ku çok danîn û pêşkêşkirina xwarin, kulîlk û bixûrê ji kesayetiyek Bûda re li ser gorîgehê hene.
Felsefe an Ol?
Hin kes li Rojava van aliyên dilsoz û perizîn ên Bûdîzmê wekî xerakirina hînkirinên eslî yên Bûda red dikin. Mînakî, ateîstek xwe-naskirî Sam Harris, ku heyrana Bûdîzm diyar kir, got ku Bûdîzm divê ji Bûdîstan were girtin. Bûdîzm dê pir çêtir be, Harris nivîsî, heke bikaribe bi tevahî ji dafikên dîn ên "naîf, xwerû û xurafe" were paqij kirin.
Min li ser pirsa gelo Bûdîzm felsefe ye an dînek li deverek din e, bi hinceta ku ew hem felsefe û ol e û hem jî nîqaşa tevahî ya "felsefe li dijî ol" ne hewce ye. Lê gelo di derheqê sembolên "naîf, xwerû, xurafî" yên ku Harris qala wan kir de çi ye? Ma ew gendeliyên hînkirinên Bûda ne? Famkirina cûdahiyê hewce dike ku bi kûrahî li bin rûyê hînkirin û pratîka Bûdîst binihêrin.
Ji baweriyan bawer nekin
Ew ne tenê baweriya bi xwedayan e ku ji Budîzmê re ne girîng e. Baweriyên ji her cûreyê di Budîzmê de ji gelek olên din cudatir rol digirin.
Bûdîzm rêyek e ku "şiyar dibe" an jî ronî dibe, berbi rastiyek ku ji hêla piraniya me ve bi zanebûn nayê pejirandin. Di piraniya dibistanên Bûdîzmê de, tê fêhm kirin ku ronahîbûn û nîrvana bi peyvan nayê raman kirin an şirove kirin. Divê ku ew ji nêzîk ve werin jiyîn ku werin fêhm kirin. Tenê "baweriya bi ronakbîriyê" û nirvana bêkêr e.
Di Bûdîzmê de, hemî doktrîn demkî ne û bi jêhatîbûna xwe têne darizandin. Bêjeya sanskrîtî ji bo vê upaya, an "wateya jêhatî" ye. Her doktrîn an pratîkek ku rê bide pêkanînê, upaya ye. Ma doktrîn rast e an na ne xalek e.
Rola dilsoziyê
Ne xweda, ne bawerî, lêbelê Budîzm dilsoziyê teşwîq dike. Çawa dibe?
Bûda fêr kir ku astengiya herî mezin a pêkanînê fikra ku "ez" heyînek mayînde, entegre, xweser e. Ew bi dîtina bi xapandina ego-yê ye ku pêhesîn kulîlk vedide. Dilsozî ji bo qutkirina girêdanên ego-yê upayek e.
Ji ber vê sedemê, Bûda şagirtên xwe fêr kir ku adetên derûnî yên dilsoz û rêzdar çandin. Ji ber vê yekê, dilsozî ne "fesadiya" Bûdîzmê ye, lê vegotinek wê ye. Bê guman, dilsoziyek pêdivî ye. Bûdîst ji çi re hatî veqetandin? Ev pirsek e ku bi têgihiştina hînkirinan kûrtir dibe di demên cûda de bi awayên cûda tê zelal kirin, zelal kirin û bersivandin.
Ger Buda ne xweda bû, çima serî li ber fîgurên Bûda xwar kir? Meriv tenê dikare serî netewîne û spasiya jiyan û kiryara Bûda bike. Lê fîgura Bûda di heman demê de ronakbîriyê bi xwe û xwezaya bêserûber a her tiştî jî temsîl dike.
Li keşîşxaneya Zen a ku min yekemcar li ser Bûdîzmê fêr bû, rahîbanan ecibandin ku nimûneya Bûda ya li ser gorîgehê nîşan bikin û bêjin, "Ew tu li wir î. Gava ku hûn çokan serî hildin, hûn li ber xwe serê xwe xwar dikin ”. Wateya wan çi bû? Hûn vê yekê çawa fam dikin? Hûn kê ne? Hûn egoyê li ku dibînin? Karkirina bi van pirsan ne gendeliya Bûdîzmê ye; ew Bûdîzm e. Ji bo bêtir nîqaşkirina vî celebê dilsoziyê, li gotara "Devidence in Budism" a Nyanaponika Thera binihêrin.
Hemî afirîdên mîtolojîk, mezin û piçûk
Gelek afirîd û mîtolojiyên mîtolojîk ên ku huner û edebiyata Mahayana Bûdîzmê şên dikin, timûtim wekî "xweda" an "xweda" têne binavkirin. Lê, dîsa, baweriya bi wan ne girîng e. Pir caran, ji bo Rojavayiyan rasttir e ku devokên îkonografîk û bodhisattvas wekî archetypes ji heyberên serzewatî bifikirin. Mînakî, dibe ku Bûdîstek Bodhisattva dilovanî bang bike ku bêtir dilovanî bibe.
Bûdîstan bawer dikin ku ev afirîd hene? Bê guman, Bûdîzm di pratîkê de xwedan gelek eynî mijarên "rasterast li hember alegorî" ne ku di olên din de têne dîtin. Lê xwezaya heyînê tiştek e ku Bûdîzm bi kûrahî û ji awayê ku mirov normal "heyîn" ê fam dike lê dinêre.
Bûn an na?
Bi gelemperî, dema ku em dipirsin gelo tiştek heye, em dipirsin gelo ew "rast" e ne ku xeyal e. Lê Bûdîzm bi pêşgotinê dest pê dike ku awayê ku em ji cîhana fenomenal fam dikin xapînok dest pê dike. Lêgerîn ew e ku meriv dilşkestinan wekî dilşikestinên ku ew in fahm bike an wan fêhm bike.
Ji ber vê yekê "rast" çi ye? "Xeyal" çi ye? Çi "heye"? Pirtûkxane bi bersivên van pirsan hatine dagirtin.
Di Mahayana Bûdîzm de, ku li Çîn, Tîbet, Nepal, Japonya û Koreyê forma serdest a Bûdîzmê ye, hemî diyarde ji hebûna xweyî bêpar in. Dibistanek felsefeyê ya Bûdîst, Madhyamika, îdîa dike ku diyarde tenê di têkiliya diyardeyên din de hene. Ya din, bi navê Yogachara, hîn dike ku tişt tenê wekî pêvajoyên zanînê hene û rastiyek wan a xwerû tune.
Dikare were gotin ku di Bûdîzmê de pirsa mezin ne ew e ku xweda hene, lê cewherê heyînê çi ye? The çi bixwe ye?
Hin mîstîkên mesîhî yên serdema navîn, wekî nivîskarê bênav yê Ewrê Nezanînê, digotin ku nerast e ku meriv bibêje Xwedê heye ji ber ku hebûn di heman demê de ku di teşeyek demê de rengek taybetî digire ye. Ji ber ku Xwedê xwedan formek taybetî nine û li derveyî demê ye, ji Xwedê re nayê gotin ku heyîn e. Lêbelê, Xwedê ye. Ev mijarek ku gelek ji me Bûdîstên ateîst dikarin wê binirxînin e.