Bûdîzm û dilovanî

Buddha hîn kir ku ji bo gihîştina ronahiyê, divê mirov du xisletan pêş bixe: aqilmendî û dilovanî. Aqilmendî û dilovanî carinan wekî du baskên ku bi hev re dixebitin têne hesibandin da ku rê bidin firînê an du çavên ku bi hev re bixebitin da ku kûrahiyê bibînin.

Li Rojava, em fêr bûne ku "aqil" wekî tiştek bingehîn a rewşenbîrî û "rehm" wekî tiştek ku di serî de hestyarî ye, û ku ev her du tişt ji hev cihê ne û hetta li hev nakin. Em di wê baweriyê de ne ku hestiyar û şêrîn rê li ber şehrezayiya zelal û mentiqî digire. Lê ev ne feraseta Bûdîst e.

Peyva sanskrîtî bi gelemperî wekî "aqilmendî" tê wergerandin prajna (bi Pali, panna) ye, ku dikare wekî "hişmendî", "diyarbûn" an "hişmendî" jî were wergerandin. Her yek ji gelek dibistanên Bûdîzmê prajna hinekî cuda fêm dike, lê bi gelemperî em dikarin bibêjin ku prajna têgihiştin an jî têgihîştina hînkirina Buddha ye, nemaze hînkirina anatta, prensîba ne-xwebûnê ye.

Peyva ku bi gelemperî wekî "rehmê" tê wergerandin karuna ye, ku tê wateya têgihîştina çalak an dilxwaziya ku êşa kesên din hilgire. Di bingeh de, prajna karuna û karuna jî prajna çêdike. Bi rastî, hûn nikarin yek bêyî ya din. Ew navgînên têgihiştina ronakbîriyê ne û bi xwe jî ronakbîrî bi xwe diyar dibin.

Dilovanî wekî perwerdehiyê
Di Budîzmê de, îdeala pratîkê ev e ku meriv bi fedakarî tevbigere da ku êş li ku derê xuya dike sivik bike. Hûn dikarin nîqaş bikin ku ne gengaz e ku êşê ji holê rakin, lê pratîk hewce dike ku em hewl bidin.

Çi pêwendiya dilşewatiya bi kesên din re bi ronakbîriyê re heye? Yek tişt, ew ji me re dibe alîkar ku em fam bikin ku "ez min dibînim" û "ez te dibînim" têgihîştinên xelet in. Û heya ku em di ramana "çi ji min re heye?" em hîn ne jîr bûne.

Di Being Upright: Zen Meditation û Pêşniyara Bodhisattva de, mamosteyê Soto Zen Reb Anderson nivîsî, "Gihîştina sînorên pratîkê wekî çalakiyek kesane ya cihêreng, em amade ne ku ji warên dilovanî li derveyî hişmendiya xweya cûdaxwaz alîkariyê bistînin." Reb Anderson berdewam dike:

"Em pêwendiya samîmî ya di navbera rastiya kevneşopî û rastiya dawî de bi pratîka dilovaniyê fam dikin. Ew bi dilovaniyê ye ku em di rastiya kevneşopî de kûr dibin û bi vî rengî xwe amade dikin ku rastiya dawî bistînin. Dilovanî ji herdu perspektîfan re germahî û dilovaniyek mezin tîne. Ew ji me re dibe alîkar ku em di şîrovekirina rastiyê de nerm bin û me hîn dike ku em di pêkanîna şîretan de alîkariyê bidin û bistînin."
Di Essence of the Heart Sutra de, Wîlayet Dalai Lama nivîsî,

"Li gorî Budîzmê, dilovanî daxwazek e, rewşek hişê ye, ku dixwaze kesên din ji êşê azad bibin. Ew ne pasîf e - ew ne tenê empatî ye - lê bêtir altruîzmek empatîk e ku bi rengekî çalak hewl dide kesên din ji êşê azad bike. Divê dilovaniya rastîn hem jîr û dilovanî hebe. Ango divê mirov cewherê êşa ku em dixwazin kesên din jê azad bikin fam bike (ev şehrezayî ye), û divê meriv bi heyînên din ên hestyarî re nêzîkbûn û empatiyek kûr bibîne (ev dilovanî ye). "
Na spas
Ma we carî dîtiye ku kesek tiştek bi rûmet bike û dûv re ji ber ku bi rêkûpêk spasiya wî nehatiye kirin hêrs bibe? Dilovaniya rastîn hîç bendewariya xelatê an tewra "spas"ek hêsan jî pê re tune. Hêviya xelatê ev e ku meriv ramana xweyek cûda û yekî din ê veqetandî bigire, ku li dijî armanca Budîst e.

Îdeala dana paramîta – kamilbûna danê – “ne dide, ne wergir” e. Ji ber vê yekê, li gorî kevneşopiyê, rahîbên parsek bê deng sedeqeyê distînin û spasiyê nakin. Bê guman, di cîhana kevneşopî de, dayîn û wergir hene, lê girîng e ku meriv ji bîr neke ku kirinên danê bêyî wergirtinê ne mimkûn e. Ji ber vê yekê dayin û wergir hevûdu diafirînin û yek ji yê din ne bilindtir e.

Wisa got, hest û beyankirina spasiyê dikare bibe amûrek ji bo paqijkirina xweperestiya me, ji ber vê yekê heya ku hûn rahibekî lava nebin, bê guman guncan e ku hûn ji kirinên dilovanî an alîkariyê re bibêjin "spas".

Rehmetê pêş bixin
Ji bo ku hûn têkevin henekek kevn, divê hûn bi heman rengî ku hûn werin Salona Carnegie bêtir dilovan bin: pratîk, pratîk, pratîk.

Berê jî hat zanîn ku dilovanî ji şehrezayiyê derdikeve, çawa ku aqil ji dilovaniyê derdikeve. Heke hûn ne bi taybetî bi aqilmend û ne jî dilovan hîs dikin, dibe ku hûn bifikirin ku tevahiya proje bêhêvî ye. Lê nun û mamoste Pema Chodron dibêje "ji ku derê yî dest pê bike." Jiyana we niha çi tevlihev be jî ew zemîna ku ronakbîrî jê mezin dibe ye.

Di rastiyê de, dema ku hûn dikarin wê gavê gav bavêjin, Budîzm ne pêvajoyek "yek gavê" ye. Her yek ji heşt beşên Rêya Heştfold piştgirî dide hemî beşên din û divê bi hev re were şopandin. Her gav hemî gavan yek dike.

Wisa got, pir kes bi têgihiştinek çêtir a derdê xwe dest pê dikin, ku me vedigerîne prajna: şehrezayî. Bi gelemperî, meditation an pratîkên din ên hişmendiyê rêgezek in ku bi wan re mirov dest bi pêşxistina vê têgihiştinê dikin. Her ku xeyalên me belav dibin, em li hember êşa kesên din hestiyar dibin. Ji ber ku em ji êşa kesên din re hesastir in, xeyalên me hîn bêtir diqewimin.

Ji xwe re dilovanî
Piştî van hemî axaftina xwedawendiyê, dibe ku ecêb xuya bike ku meriv bi nîqaşa xwe-şehmetê bi dawî bibe. Lê girîng e ku em ji êşa xwe nerevin.

Pema Chodron got: "Ji bo ku em ji yên din re dilovaniyê bikin, divê em ji xwe re dilovan bin." Ew dinivîse ku di Bûdîzma Tîbetî de pratîkek bi navê tonglen heye, ku celebek pratîka medîtasyonê ye ku ji me re dibe alîkar ku bi êşa xwe û êşa kesên din re têkildar bin.

"Tonglen mantiqa asayî ya dûrketina ji êşê û lêgerîna kêfê berevajî dike, û di vê pêvajoyê de, em ji zindanek kevnar a xweperestiyê xilas dibin. Em dest pê dikin ku hem ji xwe û hem jî ji bo kesên din hezkirinê hîs bikin, û em jî hewce ne ku bala xwe bidin xwe û yên din. Ew dilovaniya me hişyar dike û di heman demê de nêrînek pir berfireh a rastiyê jî dide me. Ew firehiya bêsînor a ku Budîst jê re dibêjin shunyata bi me dide nasîn. Bi kirina pratîkê, em dest bi girêdana bi pîvana vekirî ya hebûna xwe dikin."
Rêbaza pêşniyarkirî ji bo medîtasyona tonglen ji mamosteyek ji mamoste re diguhere, lê bi gelemperî meditasyonek bingeha nefesê ye ku tê de meditator di her nefesê de êş û jana hemî hebûnên din digire û hezkirin, dilovanî û şahiya me diyarî hemî hebûnên êşdar dike bi her yekê re. exhalation. Dema ku bi dilpakiya bêkêmasî were pratîk kirin, ew zû dibe ezmûnek kûr, ji ber ku hest bi tevahî ne dîmenek sembolîk e, lê bi rastî veguherîna êş û êşê ye.

Bijîjkek hay jê çêdibe ku di nav bîrek bêdawî ya hezkirin û dilovaniyê de ku ne tenê ji yên din re lê ji me re jî peyda dibe. Ji ber vê yekê medîtasyonek mezin e ku meriv di demên ku hûn herî xeternak in de pratîk bikin. Saxkirina kesên din jî xwe sax dike û sînorên di navbera xwe û yên din de ji bo ku ew in têne dîtin: tunebûn.