Causedi sedem ku di Dêra 1054-an de Dêrizmê mezin li Dêrê kir

Scheqama mezin a 1054-an di dîroka Xiristiyantiyê de yekem xirecira mezin bû, Dêra Ortodoks a li Rojhilat û Dêra Katolîk a Roman a li Rojava veqetand. Heya wê demê, hemî Mesîhî di bin laşek de hebû, lê dêrên li Rojhilat ciyawaziyên çandî û teolojîkî ji yên li Rojava cudatir pêşve diçûn. Tansiyon di navbera her du şaxan de gav bi gav zêde bûn û di dawiyê de di Scheqlaza Mezin a 1054-an de, ku jê re ismeqama Rojhilat-Rojava jî tê gotin, şemitî.

Schikestina mezin a 1054-an
Scheqama mezin a 1054-an dabeşkirina Xiristiyantiyê destnîşan kir û di navbera dêrên Ortodoks ên li Rojhilat û Dêra Katolîk a Roman a li Rojava de veqetîn ava kir.

Dîroka Destpêkê: Bi sedsalan, alozî di navbera her du şaxan de mezin bû ta ku ew di dawiyê de di 16ê Tîrmeha 1054-an de kelandin.
Her weha Wekî Tê zanîn: Schikra Rojhilata-Rojava; şîketiya mezin.
Lîstikvanên sereke: Michele Cerulario, Patriarch of Constantinople; Papa Leo IX.
Sedem: cûdahiyên olî, teolojî, siyasî, çandî, dadwerî û zimanî.
Encam: veqetîna daîmî ya di navbera Dêra Katolîk a Roman û dêra Ortodoksên Rojhilat, Ortodoksên Grek û Ortodoksên Rûsî. Têkiliyên vê dawiyê yên di navbera Rojhilat û Rojava de baştir bûne, lê heya roja îro dêran dabeşkirî dimînin.
Di dilê perçebûnê de îdîaya Papa Roman a ji bo dadwerî û desthilatdariya gerdûnî hebû. Dêra Ortodoks a li Rojhilat pejirandina Papa pejirandibû lê di wê baweriyê de bû ku divê mijarên dînî ji hêla meclîsa metranan ve bêne biryar kirin û ji ber vê yekê jî, dê serdestiya bêguman nede Papa.

Piştî dudiliya mezin a sala 1054-an, dêra Rojhilat di nav dêra Ortodoksên Rojhilat, Grek û Rûs de pêşve diçin, lê dêra Rojavayî di dêra Katolîk a Roman de çêdibin. Her du şax heta ku Xaçparêzên Xaçparêziya Çaremîn di 1204-an de Konstantinopolis girtin hevaltî man. Heta îro, dabeşbûn bi tevahî nehatiye tamîr kirin.

Çi bû sedema şîqeta mezin?
Di sedsala sêyemîn de, Empiremparatoriya Romayê pir mezin û birêve birin dijwar bû, ji ber vê yekê perehînşahê Diocletian biryar da ku împaratorî bike du doman: Romanmparatoriya Romaya Rojava û Romanmparatoriya Romaya Rojhilat, ku wekî Empiremparatoriya Bîzansê jî tê zanîn. Yek ji faktorên destpêkê ku bû sedem ku her du war veguherin ziman. Li Rojava zimanê bingehîn Latînî bû, lê li Rojhilata zimanê serdest Grekî bû.

Schîçikên piçûk
Dêrên Empiremparatoriya dabeşkirî jî dest bi qutbûnê kirin. Pênc bavikan li herêmên cihêreng desthilatdar bûn: Patrîkê Roma, Alexandskenderiye, Entakya, Konstantînopolîs û Orşelîm. Patrîkê Romê (papaz) rûmeta "yekem di nav hevalan" de hebû, lê li ser patrîkên din rayedar nedibû.

Nakokiyên piçûk ên bi navê "schîçikên piçûk" di sedsalên beriya Scheşfa Mezin de rû dane. Scheqlametiya yekem a piçûk (343-398) li ser Arianism bû, baweriyek ku Jesussa înkar kir ku xwediyê eynî madeyê Xwedê ye an bi Xwedê re yeksan e, û ji ber vê yekê ne xwedayî ye. Ev bawerî li Dêra Rojhilat ji hêla pir kesan ve hate qebûl kirin lê ji hêla Dêra Rojavayî ve hate red kirin.

Dabeşkirinek din a piçûk, Skism Acaceous (482-519), diviya bû ku bi nîqaşkirina xwezaya Mesîhê bedenkirî re, bi taybetî gelo Jesussa Mesîh xwediyê cewherê xwedayî-mirovî bû an du cewherên diyar (xwedayî û mirovî) bû. Scheqamek din a piçûk, ku wekî şîketiya Photian tê zanîn, di sedsala XNUMX-an de çêbû. Pirsgirêkên dabeşbûnê li ser bexşîna dînî, rojîgirtin, rûnkirin û rûnkirina rêça Ruhê Pîroz bû.

Her çend demkî be jî, ev dabeşbûnên di navbera Rojhilat û Rojava de bû sedema têkiliyên tirş her ku du şaxên Xiristiyantiyê her ku diçin zêde dibin. Ji hêla teolojîkî ve, Rojhilat û Rojava rêyên xwe yên cuda çûn. Nêzîkatiya Latînî bi gelemperî li ser bingeha pratîkî bû, dema ku zihniyeta Grek bêtir mîstîk û spekulatîf bû. Ramana Latînî bi giranî di bin bandora zagonên Romayî û teolojiya Skolastîk de bû, dema Grek jîyana xwe bi felsefe û çerçova perizînê fam dikir.

Cûdahiyên pratîkî û giyanî di navbera her du şaxan de hebûn. Mînakî, dêr li hev nakin ku ew tê qebûl kirin ku ji bo merasîmên kombûnê nanê sêlê were çêkirin. Dêrên Rojavayî pratîkê piştgirî dikirin, dema Yewnanan di Eucharistê de nanê sêlê bikar dianîn. Dêrên Rojhilat hiştin ku keşîşên wan bizewicin, dema ku Latînî li ser jinberdanê israr dikin.

Di paşiya paşîn de, bandora bavûkalên Entakyayê, Orşelîmê û Alexandskenderûnê qels bû, û Roma û Konstantinopolis anîn ser zimên wekî du navendên hêza dêrê.

Cûdahiyên zimên
Ji ber ku zimanê sereke yê mirovan di Empiremparatoriya Rojhilat de Grekî bû, dêra Rojhilat rêûresmên Grek pêşdixistin, di merasîmên xweyên olî de zimanê Grekî û Wergera Grek a Septuagint ji Ahîda Kevin bikar tînin. Dêrên Roman bi Latînî xizmet dikirin û Incîlên wan bi Latînî Vulgate hatine nivîsandin.

Nakokiya îkonoklastik
Di dema sedsalên heştan û nehemîn de, li ser karanîna îkonan di îbadetê de jî gengeşî derket. Perehînşahê Bîzans Leo III ragihand ku perestiya wêneyên olî heretîk û pûtperestî ye. Gelek metranên rojhilat bi hukumdariya qiralê xwe re hevkar bûn, lê Dêra Rojavayî li pişta karanîna nîgarên olî sekinî.

Îkonên Bîzansê
Agahdariyên mozaîkî yên îkonên Bîzansî yên Aya-Sophia. Muhur / Getty Images
Nakokiya bendê Filioque
Nîqaşa li ser bendê filioque yek ji nîqaşên herî krîtîk ên dabeşkirina Rojhilat-Rojava da destpêkirin. Vê nakokiyê li ser doktrîna Trinity û gelo Ruhê Pîroz ji Xwedê bi tenê Bav an ji Bav û Kur derdikeve.

Filioque têgehek Latînî ye ku tê wateya "û kur". Di destpêkê de, baweriya Nicene bi tenê got ku Ruhê Pîroz "ji Bav derdikeve", hevokek ku dixwaze xwedawendiya Ruhê Pîroz biparêze. Benda filioque ji hêla Church of Western ve hate zêdekirin da ku pêşniyar dike ku Ruhê Pîroz hem ji Bav "hem jî ji Kur" tê.

Dêra Rojhelat bi israr maye ku formûlasyona orîjînal a Nîqedayê biparêze, bendê filioque li derve hişt. Lîderên li Rojhilat bi dengekî bilind digotin ku mafê rojava tune ku baweriya bingehîn a Xiristiyantiyê biguheze bêyî ku bi Dêra Rojhilat re bişêwire. Wekî din, wan hest kir ku li pêvekê cûdahiyên teolojîkî yên bingehîn di navbera her du şaxan de û têgihiştina wan a Trinityê diyar dike. Dêra Rojhilat difikirîn ku ew tenê ya rast û dadmend e, bawer dike ku teolojiya Rojavayî bi xeletî li ser ramana Augustinian hatî damezrandin, ku ew heterodox dihesibandin, ku tê wateya nerawayî û ber bi heretik ve.

Serokên her du aliyan red kirin ku li ser mijara filioque bimeşin. Metranên Rojhilat dest bi sûcdarkirina papas û metranên li Rojava kirin. Di dawiyê de, her du dêran karanîna rêûresmên dêra din qedexe kirin û bi dêra Xiristiyan a rast re hevûdu derxistin.

Çi şikestina rojhilat-rojava mohr kir?
Ji her tiştî herî bi nakoktir û nakokiya ku bû sedema Schîqameya Mezin, pirsa desthilatdariya dêrê bû, nemaze gelo Papa li Romayê li ser baviksalên li Rojhilat xwedî hêz bû? Dêra Romayê ji sedsala çaremîn ve pêşengiya papayê Roman îdîa kiribû û digot ku li tevahiya dêrê desthilatdariya gerdûnî digire. Lîderên Rojhilat Papa bi rûmet kirin lê nehiştin ku wî hêza diyarkirina siyaseta ji bo dadgehên din an guherandina biryarên civatên ekumenîkî bide wî.

Di salên pêşiya Schîçma Mezin de, dêra li Rojhilat ji hêla Patriarchê Konstantinopolis, Michele Cerularius (nêzîkê 1000-1058) ve dihat rêve birin, dema ku dêra Romayê ji hêla Papa Leo IX (1002-1054) ve dihat rêve birin.

Wê demê, li başûrê Italytalyayê, ku beşek ji Empiremparatoriya Bîzans bû, pirsgirêk derketin. Warervanên Norman dagir kiribûn, herêm dagir kiribûn û di şûna metranên Grek de yên Latînî. Gava Cerularius fêr bû ku Normanan rêwîtiyên Yewnanî li dêra başûrê Italytalyayê qedexe dikin, wî bi girtina dêrên rêûresma Latînî ya li Konstantînopolê bersiv da.

Nakokiyên wan ên dirêj dom kir dema Papa Leo şêwirmendê xwe yê sereke Cardinal Humbert bi talîmatên ji bo çareserkirina pirsgirêkê şand Konstantinopolê. Humbert bi êrişkarî tevgerên Cerularius rexne û şermezar kir. Gava Cerularius guh neda daxwazên papayê, ew di 16-ê Tîrmeha 1054-an de bi fermî wekî Patriarch-ê Konstantinopolîsê hate derxistin. Schikestina rojhilat-rojava hate morkirin.

Hewldanên lihevhatinê
Tevî ismîqraza Mezin a 1054-an, her du şax hîn jî bi şertên hevaltî re têkilî danîn heya dema Xaçparêziya Çaremîn. Lêbelê, di 1204-an de, Xaçparêzên Rojavayî bi hovîtî Konstantinopolis kavil kirin û dêra mezin a Bîzansê ya Hagia Sophia qirêj kirin.

Katedrala Bîzansê ya Saint Sophia
Katedrala mezin a Bîzansê, Hagia Sophia (Aya Sofya), li hundir bi lensê çavê masî girtin. funky-data / Getty Images
Thatcar dema ku perçebûn mayînde bû, her du şaxên Xiristiyantiyê bi doktrîn, siyasî û li ser mijarên olî her ku diçin dabeş dibin. Di 1274-an de li Civata Duyemîn a Lyon-ê hewlek lihevanînê pêk hat, lê peyman ji hêla metranên Rojhilat ve bi rengek kategorîk hate red kirin.

Heya vê paşîn, di sedsala 20-an de, têkiliyên her du şaxan têra xwe baştir bûn ku di başkirina hin cûdahiyan de pêşveçûnek rastîn çêbibin. Diyaloga di navbera serokan de bû sedema pejirandina Danezana Katolîk-Ortodoks a Hevpar a sala 1965 ji hêla Civata Vatîkanê ya Duyemîn li Romayê û merasîmek taybetî li Konstantinopolis. Daxuyanî rastdariya pakrewanan di dêra rojhilat de nas kir, rakirina hevûdu rakir û daxwaza berdewamiya lihevhatina di navbera her du dêran de diyar kir.

Hewldanên din ên ji bo lihevkirinê ev bûn:

Sala 1979-an, Komîsyona Hevpar a Navneteweyî ya Diyaloga ologicallahiyatê ya di navbera Dêra Katolîk û Dêra Ortodoks de hate damezrandin.
Di 1995 de, Patriarch Bartholomew I yê Konstantinopolis cara yekem çû serdana Vatican City, da ku beşdarî dua olî ya ji bo aştiyê bibe.
Di 1999 de, Papa John Paul II li ser vexwendina Patriarchê Dêra Ortodoks a Romanya çû Romanya. Bûyera hanê ji Scheqama Mezin a 1054-an ve serdana yekem a papayê welatekî Ortodoksê Rojhilat bû.
Di 2004-an de, Papa John Paul II-an ji Vatîkanê paşnavên xwe vegerandin Rojhilat. Ev tevger girîng bû ji ber ku bawer dikirin ku bermayî ji Konstantînopolîsê di dema Xaçparêziya Çaremîn a 1204-an de hatine dizîn.
Di 2005-an de, Patriarch Bartholomew I, digel rêberên din ên Dêra Ortodoks a Rojhilat, beşdarî merasîma cenazeyê Papa John Paul II bû.
Di 2005-an de, Papa Benedict XVI soza xwe ya xebata ji bo lihevhatinê dubare kir.
Di 2006-an de, Papa Benedict XVI li ser vexwendina patrîkarê ekumenîkî Bartholomew I. çû Stenbolê.
Di 2006-an de, Arpîskopos Christodulosê Dêra Ortodoksê Grek serdana Papa Benedict XVI li Vatîkanê kir di yekem serdana fermî ya rêberê dêra Grek li Vatican.
Di 2014 de, Papa Francis û Patriarch Bartholomew deklarasyonek hevbeş îmze kirin ku pejirandina wan ji bo yekîtiya di nav dêra wan de digerin.
Bi van gotinan, Papa John Paul II hêviyên xwe ji bo yekitiya dawî wiha anî ziman: “Di dema hezarsaliya duyemîn [ya Xiristiyantiyê de] dêrên me di veqetandina xwe de hişk bûn. Naha hezarsaliya sêyemîn a Xiristiyantiyê li ser me ye. Bila serê sibeha vê hezarsaliyê li ser dêrek ku carek din yekitiya wê tam heye rabe ".

Di merasîma duayê de bi minasebeta 50-emîn salvegera Danezana Hevpar a Katolîk-Ortodoks, Papa Francis ragihand: "Divê em bawer bikin ku, çawa ku kevirê ber gorê hatiye danîn, wusa jî dê her astenga li pêşiya têkiliya me ya tevahî jî were rakirin. Her ku em pêşdaraziyên xweyên dirêj li paş xwe dihêlin û cesaretê dibînin ku têkiliyên biratiyê yên nû ava bikin, em îtîraf dikin ku Mesîh bi rastî rabûye ”.

Ji hingê ve, pêwendî ber bi başbûnê ve diçin, lê pirsgirêkên sereke neçareserkirî dimînin. Rojhilat û Rojava tu carî li hemî eniyên teolojîk, siyasî û liturîcî bi tevahî nabin yek.