Thei dibêje Mizgîn li ser sernavên olî?

Jesussa di derbarê karanîna sernavên olî de çi dibêje? Ma thencîl dibêje gerek em wan tucarî bikar neynin?
Gava ku çend roj berî xaçkirina xwe çû ziyaretê li Orşelîmê, Jesussa fersend dît û gel perwerde kir. Ku girse (û şagirtên wî) ji durûtiya serokên Cihûyan hişyar kir, ew bêtir wan li ser sernavên olî yên ku serokên wusa badîhewa kêf dikin, wan hişyar dike.

Hînkirina Mesîh di derbarê sernavên olî de zelal û berbiçav e. Ew dibêje: "… ew (rêberên Cihû) di şîvê de cîhê yekem diperizin the silav li sûkan, û ji hêla mirovan ve têne gazîkirin," Rabbî, Rabbî ". Lê divê ji we re nebin Rabî, ji ber ku yek Xwedayê we ye ... Her weha, li ser rûyê erdê gazî Bavê xwe nekin; çimkî yek Bavê weyê ku li ezmanan e yek e. Ne jî dikare jê re Mamoste bê gotin; çimkî yek Xwedayê we, Mesîh e (Metta 23: 6-10, di her tiştî de HBFV).

Gotina Grekî Rhabbi di Metta 23 de di ayeta 7. de wekî "Rabî" tête wergerandin. Wateya wê ya rastîn "axayê min" (Hêza wî) an "mezinê min" e (Danasînên Grekî yên Thayer). Diyar e, karanîna vê etîketa dînî yek ji wan gelek sernavên ku di Nivîsarên Pîroz de qedexe ye.

Paterê Yewnanî ew e ku peyva fatherngilîzî "father" peyda dibe. Hin mezheb, wekî Katolîk, destûrê didin ku vî sernavî ji bo keşîşên xwe bikar bînin. Bikaranîna wê di naskirina helwesta olî, perwerde an desthilatdariya zilam de di Incîlê de qedexe ye. Vê navnîşana kufrê ya serokê Dêra Katolîk wekî "bavê herî pîroz" tê de. Lêbelê, bi tevahî tête pejirandin ku meriv dêûbavê zilamê xwe wekî "bav" bi nav bike.

Bêjeya ku em ji ayetên 8 û 10-a Metta 23-yê "mamoste" ya Englishngilîzî digirin ji kathegetes Grek (Strong's # G2519) tê. Bikaranîna wê wekî sernav behsa kesekî / ê dike ku mamoste an rêber e ku tê wateya xwedîkirina pêgehek an nivîsgehek olî ya bihêz. Jesussa, wekî Xwedayê Ahîda Kevn, îdîaya karanîna taybetî ya "mamoste" ji bo xwe dike!

Sernavên dînî yên din ên ku nayên qebûl kirin, li ser bingeha armanca giyanî ya hînkirinên Jesussa yên di Metta 23-an de, têne "Papa", "Cîgirê Mesîh" û yên din ji hêla Katolîkan ve têne bikar anîn. Danasînên wusa têne bikar anîn ku kesek ku ew bawer dikin otorîteya giyanî ya asta herî jorîn e li ser rûyê erdê (Ansîklopediya Katolîk a 1913). Bêjeya "cîgir" kesek nîşan dide ku li şûna yê din an wekî cîgirê wan tevdigere

Wekî "bavê herî pîroz", sernavê "Papa" ne tenê xelet e lê kufur e jî. Ji ber ku mezhebên wusa baweriyê radigihînin ku ji kesekî re li ser Xiristiyanan desthilatdarî û hêza xwedayî hatiye dayîn. Ev li dijî ya ku Kitêba Pîroz hîn dike ye, ku tê de dibêje ku divê tu kes li ser baweriya yekî din hukum neke (binihêre 1 Petrûs 5: 2 - 3).

Mesîh tu carî hêzek mutleq nedaye tu mirovî ku doktrînê ji bo hemî bawermendên din ferz bike û ser baweriya wan hukum bike. Petrûsê şandî jî, yê ku katolîk wî wekî papayê yekem dibînin, tu carî ji bo xwe otorîteyek wusa neda. Di şûnê de, wî xwe wekî "hevalek pîrek" (1Pe 5: 1), yek ji gelek bawermendên Mesîhî yên gihîştî ku di civînê de xizmet dikir, digot.

Xwedê naxwaze ku ewên ku baweriya xwe bi wî tînin ku sernavên ku bi derew dixwazin bi "dereceyek" an rayedarek giyanî ji yên din re bilintir bidin kesek bikar bînin. Pawlosê şandî hîn kir ku ew jî serweriya xwe li ser baweriya kesî nagire, lê berevajî xwe wekî kesek dît ku alîkariya şahiya mirovê li Xwedê kir (2 Korintî 1:24).

Xiristiyan çawa bi hevûdu re têkildar dibin? Du referansên qebûlkirî yên Ahîda Nû yên ji bawermendên din re, di nav de yên ku di baweriyê de jî gihîştî ne, "bira" ne (Romayî 14:10, 1 Korintî 16:12, Efesî 6:21, û hwd.) Û "xwişk" (Romî 16: 1, 1 Korintî 7:15, Aqûb 2:15, û hwd.).

Hin kes meraq kirine gelo kurteya "Mîr", ku di nîveka 1500-an de wekî teşeyek kurtkirî ya peyva "master" çêbûye, karanîna karanînê ye. Di demên nûjen de, ev bêje wekî sernavek olî nayê bikar anîn lê li şûna wê bi gelemperî wekî referansek gelemperî ji bo zilamek mezin re tê bikar anîn. Bi gelemperî karanîn tête pejirandin.