Dua dil: çi ye û çawa dua bike

DILÊ DIL - ew çi ye û meriv çawa dua bike

Ya Xudan Îsa Mesîh Kurê Xwedê, li min gunehkar an jî gunehkar were rehmê

Di dîroka Xirîstiyantiyê de tê zanîn ku, di gelek kevneşopan de, hînkirinek li ser girîngiya laş û pozîsyonên laş ji bo jiyana giyanî hebû. Pîrozên mezin behsa wê kirine, wek Dominic, Teresa Avila, Ignatius Loyola… Wekî din, ji sedsala çaran ve, em di vî warî de rastî şîretên rahîbên Misrê hatine. Dûv re, Ortodoks hînkirinek li ser baldariya li ser rîtma dil û li ser nefesê pêşniyar kirin. Berî her tiştî li ser "duaya dil" (an "duaya Îsa", ku jê re tê gotin) hat axaftin.

Ev kevneşopî rîtma dil, nefesê, hebûna hebûna xwe ya ji bo bêtir berdestbûna Xwedê dihesibîne. Ev kevneşopîyek pir kevnar e ku ji hînkirinên Bavê çolê yên Misrê digire, rahîbên ku xwe bi tevahî dane Xwedê. di jîyanek hermî an civatî de bi taybetî baldarî nimêj, azwerî û serweriya li ser dildaran. Ew dikarin wekî paşgirên şehîdan werin hesibandin, şahidên mezin ên baweriyê di dema çewsandinên olî de, yên ku dema ku Xirîstiyanî bû ola dewletê di Împaratoriya Romayê de rawestiyan. Ji serpêhatiya xwe dest pê kirin, wan xwe spart xebatek hevalbendiya giyanî, û bal kişand ser têgihîştina tiştê ku di duayê de tê jiyîn. Dûv re, kevneşopiya Ortodoks nirx daye duayek ku tê de hin peyvên ji Mizgîniyê hatine girtin bi hilm û lêdana dil re têne hev kirin. Ev gotin ji aliyê Bartîmayosê kor ve hatin gotin: "Îsa kurê Dawid, li min were rehmê!" (Marqos 10,47:18,13) û ji bacgir ku wiha dua dike: "Ya Xudan, li min gunehkarê were rehmê" (Lûqa XNUMX:XNUMX).

Ev kevneşopî di van demên dawî de ji hêla Dêrên Rojava ve ji nû ve hate keşif kirin, her çend ew vedigere serdemek berî şikestî di navbera Xirîstiyanên Rojava û Rojhilat de. Ji ber vê yekê ew mîrasek hevpar e ku were vekolîn û kêf kirin, ku me eleqedar dike ji ber ku ew nîşan dide ka em çawa dikarin laş, dil û hişê xwe li ser rêyek giyanî ya Xirîstiyanî bi hev ve girêbidin. Dibe ku bi hin hînkirinên ji kevneşopiyên Rojhilata Dûr re hevahengiyek hebe.

Lêgerîna heciyê rûsî

Çîrokên hecîyekî rûsî rê dide me ku em nêzîkî duaya dil bibin. Rojava bi vê xebatê Hesychasm ji nû ve keşif kir. Li Rûsyayê kevneşopiyek kevnar hebû ku li gorî wê hin kes, bi rêyek giyanî ya dijwar, bi peyatî di nav gundan de, wekî parsekan diçûn û dihatin pêşwazîkirin li keşîşxaneyan. bersiva pirsên wan ên giyanî. Ev cûre vegerandina hecê, ku tê de asêbûn û bêparbûn rolek girîng dileyist, dikare çend salan bidome.

Heciyê rûsî mirovek e ku di sedsala 1870an de jiyaye. Çîrokên wî li dora sala XNUMX hatine çapkirin. Nivîskar bi zelalî nayê naskirin. Mirovekî ku problema wî ya tenduristiyê hebû: milê wî yê atrofî bû û ji ber daxwaza hevdîtina Xwedê di êşand û ji perestgehekê diçû perestgeheke din. Rojekê di dêrê de hin gotinên ku ji nameyên St. Paşê dest bi gera hecê dike ku wî çîroka wê nivîsandiye. Li vir ew çawa xuya dike:

“Bi kerema Xwedê ez Xiristiyan im, bi kirinên xwe gunehkarekî mezin im, bi şert û merc hecîyekî bêmal û nefsbiçûk im, ku ji cihek bi cih digerim. Hemû eşyayên min ji kîsekî zuwa li ser milên min, û Încîla Pîroz di bin kirasê min de pêk tê. Tiştek din tune. Di hefteya bîst û çaran de piştî roja Sêyemîniyê ez ketim dêrê di dema ayînê de ku piçek dua bikim; wan parça ji nameya St. Pawlos a ji Selanîkî re dixwend, ku tê de dibêje: “Bê rawestan dua bikin” (1Ts 5,17:6,18). Ev tesewuf bi taybetî di hişê min de mabû, û ji ber vê yekê min dest bi fikirînê kir: Ma meriv çawa dikare bênavber dua bike, dema ku ji bo bidestxistina rizqê ji bo her mirovek neçar û lazim e ku bi karên din re mijûl bibe? Min berê xwe da Mizgîniyê û tiştê ku min bihîstibû bi çavên xwe xwend, yanî ku divê em "bê rawestan bi her cûre dua û duayên bi Ruh dua bikin" (Efes 1:2,8), dua bikin "destên paqij ber bi ezmên ve bê hêrs û bê nakok” (25Tm 26). Ez fikirîm û fikirîm, lê min nizanîbû ez çi biryarê bidim. "Çi bikim?" "Ez dikarim li ku derê kesek bibînim ku bikaribe ji min re şirove bike?" Ez ê biçim dêrên ku tê de mizgînvanên navdar dipeyivin, dibe ku ez ê tiştek îqnakar bibihîzim.» Û ez çûm. Min li ser nimêjê gelek xutbeyên hêja bihîstin. Lê ew hemû hînkirinên li ser nimêjê bi giştî bûn: nimêj çi ye, nimêjkirin çawa lazim e, fêkiyên wê çi ne; lê kesî negot ku meriv çawa di nimêjê de pêşve diçe. Bi rastî jî xutbeyek li ser nimêjê bi ruh û li ser nimêja berdewam hebû; lê tu nîşan tunebû ku meriv çawa here wê derê (rûpel. XNUMX-XNUMX).

Ji ber vê yekê Hecî pir xemgîn e, ji ber ku wî ev banga duaya berdewam bihîstiye, wî guhdarî xutbeyan kiriye, lê bersiv negirtiye. Divê em zanibin ku ev hîn jî pirsgirêkek heyî di dêrên me de ye. Em dibihîzin ku divê em dua bikin, em têne vexwendin ku fêr bibin ka meriv çawa nimêjê dike, lê, di encamê de, mirov difikirin ku cîhên ku em dikarin dest bi nimêjê bikin tune ne, nemaze ku em bênavber dua bikin û laşê xwe bigirin. Dûv re, Hecî dest bi gera dêr û keşîşxaneyan dike. Û ew ji starek tê - rahibekî ku rêhevalekî ruhanî ye - ku wî bi dilovanî qebûl dike, wî vedixwîne mala xwe û jê re pirtûkek bav û kalan pêşkêşî wî dike ku dê bihêle ku ew bi zelalî fêm bike ka dua çi ye û bi Xwedê wê fêr bibe. alîkarî. : Philokalia, ku bi Yewnanî tê wateya hezkirina bedewiyê. Ew jê re rave dike ku jê re duaya Îsa tê gotin.

Ya ku starec jê re dibêje ev e: Nimêja Îsa ya hundurîn û herheyî ew e ku bênavber û bê navber gazîkirina navê Xwedayî Îsa Mesîh bi lêv, hiş û dil, xeyalkirina hebûna wî ya berdewam û baxşandina wî ye. li her karekî, li her deverê. di her demê de, di xew de jî. Bi van gotinan tê gotin: "Ya Xudan Îsa Mesîh, li min were rehmê!". Yê ku bi vê bangê re adet bibe, dilgeşiyek mezin distîne, û xwe hewce dike ku her dem vê duayê bixwîne, ji ber ku êdî nikare bêyî wê bike, û ew bixwe bi xweber di wî de diherike. Naha we fêm kir ku duaya berdewam çi ye?

Û Hecî bi şahî diqîre: "Ji bo xatirê Xwedê, fêrî min bike ez çawa biçim wir!"

Starec wiha berdewam dike:
"Em ê bi xwendina vê kitêba ku jê re Filokalia tê gotin nimêjê hîn bibin." Ev pirtûk tekstên kevneşopî yên giyanîtiya Ortodoks berhev dike.

The starech ji St.

Bêdeng û veqetandî rûnin; serê xwe bitewîne, çavên xwe bigire; hêdîtir nefesê bigire, bi xeyalê li hundirê dil binêre, hişê, yanî ramanê, ji serî bigihîne dil. Gava ku hûn nefesê distînin, bi lêvên xwe, an jî tenê bi hişê xwe, bêjin: "Ya Xudan Îsa Mesîh Kurê Xwedê, li min gunehkarekî were rehmê." Biceribînin ku ramanan dûr bixin, aram û bîhnfireh bin, û vê temrînê pir caran dubare bikin.

Piştî hevdîtina bi vî rahîb, heciyê rûs nivîskarên din dixwîne û ji keşîşxaneyekê diçe keşîşxaneyê, ji cihekî nimêjê diçe cihekî din, di rê de her cure hevdîtinan çêdike û xwesteka xwe ya duakirina bênavber kûr dike. Ew çend caran dihejmêre ku ew bangawaziyê dike. Di nav Ortodoksan de rosary ji girêkan (pêncsed an sed girêk) pêk tê. Ew hevwateya roziyê ye, lê li vir Bavê Me û Meryema Silav tune ku bi mûçikên mezin û piçûk, kêm-zêde ji hev cihêkirî ne. Girok li şûna heman mezinahîyê ne û yek li dû hev hatine rêz kirin, bi tenê mebesta dubarekirina navê Xudan e, pratîkek ku bi pêşkeftî tê bidestxistin.
Bi vî rengî Heciyê me yê Rûs nimêja domdar keşif kir, ji dubarekirinek pir hêsan dest pê dike, rîtma nefesê û dil dihesibîne, hewl dide ku ji hiş derkeve, bikeve dilê kûr, hundurê xwe bêdeng bike û wusa bimîne. di nimêja daîmî de.

Di vê çîroka Heciyê de sê hînkirin hene ku lêkolîna me dike.

Ya yekem dubarekirinê tekez dike. Ne hewce ye ku em ji bo hindûyan li mantrayan bigerin, em wan di kevneşopiya xiristiyan de bi dubarekirina navê Jesussa hene. cihê komkirin û bêdengkirina mirov û têkiliya bi ya nedîtbar re. Bi vî awayî, Cihû rojê çend caran Şema dubare dikin (daxuyaniya baweriyê ku bi "Bibihîze, ey ​​Îsraêl ..." dest pê dike, Deut, 6,4). Dubarekirin ji rosarya xirîstiyanî (ku ji St. Dominic tê, di sedsala diwanzdehemîn de) hate girtin. Ji ber vê yekê ev ramana dubarekirinê di kevneşopên xiristiyan de jî klasîk e.

Hînkirina duyemîn bi hebûna laş ve girêdayî ye, ku bi kevneşopiyên din ên xiristiyan ve girêdayî ye. Di sedsala şanzdehan de, Saint Ignatius Loyola, ku di eslê giyanîtiya îsûî de bû, eleqeya duakirina bi rîtma dil an nefesê nîşan da, ji ber vê yekê girîngiya guhdana laş (cf., 258-260) . Bi vê awayê nimêjê xwe ji reflekseke hizrî, nêzîkatiyeke derûnî dûr dixin, da ku bikevin rîtmek bi bandortir, ji ber ku dubarekirin ne tenê derveyî ye, dengbêjî ye.

Hînkirina sêyemîn behsa enerjiya ku di duayê de tê berdan. Ev têgîna enerjiyê - ku îro pir caran tê dîtin - gelek caran nezelal e, pirsemîk e (ango wateyên wê yên cuda hene). Ji ber ku ev kevneşopiya ku heciyê rûsî tê de hatî nivîsandin e, ew behsa enerjiyek giyanî ya ku bi navê Xwedê yê ku tê bilêvkirin tê dîtin. Ev enerjî nakeve kategoriya enerjiya vibrasyonê, wekî di bilêvkirina peyva pîroz OM, ku maddî ye. Em dizanin ku mantraya yekem, mantraya orîjînal a ji bo Hinduîzmê, tîpa mîstîk OM e. Ew tîpa destpêkê ye, ku ji kûrahiya mirov, di hêza derbirînê de tê. Di rewşa me de, em bi enerjiyên neafirandî re mijûl dibin, enerjiya xwedayî bixwe, ya ku tê nav mirov û dema ku ew navê Xwedê bilêv dike. laş, enerjî, lê di kevneşopiyek xiristiyan de tê hesibandin ku tê de ew ne enerjiyek gerdûnî ye. , lê ruhanî ye.

Ka em vegerin ser veguheztina kevneşopiya duaya dil, ya bênavber gazîkirina navê Jesussa, ku di kûrahiya dil de cih digire. Ew vedigere kevneşopên bilind ên Bavên Yewnanî yên Serdema Navîn a Bîzansê: Gregorio Palamàs, Simeon Theologian Nû, Maximus Confessor, Diadoco di Fotice; û ji bavên çolê yên sedsalên pêşîn: Macario û Evagrio. Hin jî wê bi Şandiyan ve girê didin… (li Filokalia). Ev dua berî her tiştî li keşîşxaneyên Sînayê, li ser sînorê Misrê, ji sedsala şeşan dest pê kir, paşê di sedsala çardehan de li çiyayê Athos pêşve çû. Hîn jî bi sedan rahîb bi tevahî ji cîhanê veqetandî dijîn, ku her gav di vê duaya dil de ne. Li hin keşîşxaneyan ew bi pistepist berdewam dike, mîna hingiya hingiv, li hinan jî di hundurê xwe de, di bêdengiyê de tê gotin. Nimêja dil di nîvê sedsala çardehan de li Rûsyayê hate destpêkirin. Mîstîkê mezin St. Rahîbên din paşê ew di sedsala hîjdehan de dan zanîn, paşê ew hêdî hêdî li derveyî keşîşxaneyan belav bû, bi saya weşana Filocalia, di 1782 de. Di dawiyê de, belavbûna Çîrokên Heciyên Rûsî ji dawiya sedsala nozdehan ve ew populer kir.

Nimêja dil dê bihêle ku em di perspektîfek xiristiyanî de heya ku em bikarin ezmûna ku me dest pê kiriye biguncînin. Di tiştên ku heta niha me hîn bûne de, me beriya her tiştî li ser aliyê hestyarî û bedenî yê dua û dubarekirinê de israr kiriye; niha, em gavekî din bavêjin. Ev awayê ji nû ve girtina pêvajoyek weha nayê wê wateyê ku dadbarkirin an jî guhnedana kevneşopiyên olî yên din (wek tantrîzm, yoga ...). Li vir derfeta me heye ku em xwe di dilê kevneşopiya Xiristiyaniyê de bi cih bikin, di derbarê aliyekî ku me di sedsala borî de di Dêrên Rojava de hewl da ku paşguh bikin. Ortodoks nêzikî vê pratîkê bûne, di heman demê de kevneşopiya katolîk a rojavayî ya vê dawiyê ber bi nêzîkatiyek maqûl û sazûmanî ya Xirîstiyantiyê ve pêş ketiye. Ortodoks di wateya baldariya li xebata Ruhê Pîroz a di mirovatiyê û li cîhanê de ji estetîkê, ji tiştê ku meriv hîs dike, ji bedewiyê û hem jî ji hêla giyanî ve nêzîktir bûne. Me dît ku peyva hesychasm tê wateya bêdengiyê, lê di heman demê de behsa tenêtiyê, lihevkirinê jî dike.

Hêza Name

Çima di mîstîsîzma Ortodoks de tê gotin ku duaya dil di navenda ortodoksiyê de ye? Di nav tiştên din de, ji ber ku gazîkirina bênavber a navê Jesussa bi kevneşopiya Cihûyan ve girêdayî ye, ji bo ku navê Xwedê pîroz e, ji ber ku di vî navî de hêzek, hêzek taybetî heye. Li gorî vê kevneşopiyê, bilêvkirina navê Jhwh qedexe ye. Gava Cihû behsa Navê dikin, dibêjin: Name an jî çar tîp, çar tîp. Salê carekê pê ve, di wê demê de ku perestgeha Orşelîmê hîn hebû, wan tu carî ew negot. Tenê Serokkahîn maf hebû ku navê Jhwh, di pîrozên pîroz de bilêv bike. Dema ku di Incîlê de Nav tê gotin, Xwedê tê axaftin.Di nav xwe de hebûna Xwedê ya awarte heye.

Girîngiya navî di Karên Şandiyan de tê dîtin, pirtûka yekem a kevneşopiya xiristiyanî piştî Mizgîniyê: "Yê ku navê Xudan gazî dike, wê xilas bibe" (Karên Şandiyan 2,21:XNUMX). Nav kes e, navê Îsa xilas dike, qenc dike, ruhên nepak derdixe, dil paqij dike. Kahînekî Ortodoks li ser vê yekê çi dibêje: “Hûn tim navê şêrîn Îsa di dilê xwe de digirin; Dil bi gazîkirina bênavber a vî navê delal, bi evîna wî ya bênavber dişewite.»

Ev dua li ser şîreta ku em her gav dua bikin û ya ku me li ser heciyê rûsî anî bîra xwe ye. Hemû gotinên wî ji Peymana Nû tên. Ew hawara gunehkar e ku ji Xudan alîkariyê dixwaze, bi Yewnanî: "Kyrie, eleison". Ev formula di ayîna katolîk de jî tê bikaranîn. Û îro jî bi dehan car di nivîsgehên Ortodoksên Yewnanî de tê xwendin. Ji ber vê yekê dubarekirina "Kyrie, eleison" di merasima Rojhilat de girîng e.

Ji bo ku em bikevin nav duaya dil, em ne mecbûr in ku bi tevahî formula: "Ya Xudan Îsa Mesîh, li min were rehmê (gunehkar)"; em dikarin peyveke din a ku me dihejîne hilbijêrin. Lêbelê, pêdivî ye ku meriv girîngiya hebûna navê Jesussa fam bike, gava ku em dixwazin bi kûr ve têkevin wateya vê bangê. Di kevneşopiya xiristiyan de, navê Îsa (ku bi Îbranî jê re Jehoshua tê gotin) tê wateya: "Xwedê xilas dike". Ew rêyek e ku Mesîh di jiyana me de amade bike. Em ê vegerin li ser wê bipeyivin. Ji bo vê gavê, dibe ku gotinek din çêtir me bike. Ya girîng ew e ku meriv vê bêjeyê bi rêkûpêk dubare bike, wekî nîşanek nermiya ku ji kesek re tê vegotin. Gava ku em ketin rêyek giyanî û qebûl bikin ku ew rêyek têkiliya bi Xwedê re ye, em navên taybetî yên ku em ji Xwedê re dibêjin, navên ku em bi rengek taybetî jê hez dikin kifş dikin. Ew carinan navên delal in, tijî nazik in, ku li gorî têkiliya meriv bi wî re tê gotin. Ji bo hinekan, ewê bibe Xudan, Bav; ji bo yên din, ew dê bibe Bav, an jî Evîndar... Di vê duayê de peyvek tenê têrê dike; ya sereke ew e ku pir caran neyê guheztin, bi rêkûpêk dubarekirin, û ew ji bo kesê ku wê peyvek di dilê wî de û di dilê Xwedê de vedihewîne ye.

Dibe ku hinek ji me ji peyvên "rehm" û "gunehkar" nexwazin. Peyva heyf xemgîn e, ji ber ku pir caran tê wateya bi êş an jî rûreşkirinê girtiye. Lê eger em wê di wateya wê ya yekem a rehm û dilovaniyê de bihesibînin, dua jî dikare were wateya: "Ya Rebbî, bi nermî li min binêre". Peyva gunehkar naskirina xizaniya me derdixe holê. Di vê navendê de li dora navnîşek gunehan sûc tune. Guneh belkî rewşek e ku tê de em têdigihin ka heta çi radeyê ji me re zehmet e ku em jê hez bikin û bihêlin ku em wekî ku em dixwazin jê hez bikin. Guneh kirin tê wateya "bêrîkirina armancê" ... Ma kî nizane ku ew ji ya ku ew dixwaze pirtir bêriya armancê dike? Li Îsa vedigerin, em jê dipirsin ku ji bo zehmetiyên ku em di asta dilê kûr de, di hezkirinê de bijîn re dilovan be. Ew daxwazek ji bo alîkariyê ye ku çavkaniya hundurîn azad bike.

Ev nefesa Nav, ya navê Îsa çawa tê kirin? Wekî ku heciyê rûsî ji me re dibêje, gazî çend caran bi karanîna roziya bi girêkan tê dubare kirin. Rastiya xwendina wê ya pêncî an sed carî li ser rozariyê dihêle ku em bizanibin em li ku ne, lê bê guman ev ne ya herî girîng e. Gava ku starec ji heciyê rûs re diyar kir ku dê çawa bimeşe, wî jê re got: "Tu pêşî bi hezar carî dest pê bike û paşê bi du hezar carî ...". Bi rozyayê re, her ku navê Îsa tê gotin, girêkek tê çêkirin. Ev dubarekirina ku li ser girêkan tê kirin dihêle hûn ramanê rast bikin, tiştê ku hûn dikin bînin bîra we û bi vî rengî ji we re bibe alîkar ku hûn ji pêvajoya nimêjê haydar bimînin.

Ruhê Pîroz bêhn bike

Li kêleka rozayê, karê nefesê nîşana herî baş a referansê dide me. Van peyvan bi rîtma nefesê, dûv re jî derbirîn têne dûbarekirin, da ku ew hêdî hêdî bikevin dilê me, wekî ku em ê di temrînên pratîkî de bibînin. Di vê rewşê de, nod ne hewce ne. Di her rewşê de, di vê yekê de jî, em hewl nadin ku tu destkeftiyan bikin. Gava ku em bi armanca bidestxistina encamên berçav ketine rêyeke nimêjê, em li pey ruhê dinyayê diçin û ji jiyana giyanî dûr dikevin. Di kevneşopiyên giyanî yên kûr de, Cihû, Hindu, Budîst an Xiristiyan bin, di encamê de azadî heye, ji ber ku fêkî jixwe di rê de ye. Jixwe me mecbûr mabû ku em wê biceribînin. Ma em ê biwêribin bibêjin: "Ez hatim"? Lêbelê, bê şik, em berê xwe didin berdêlên baş. Armanc ew e ku meriv bigihîje azadîyek hundurîn a her ku diçe mezintir, bi Xwedê re têkilîyek her ku diçe kûrtir e. Rastiya ku em li ser rê ne, baldarbûn li tiştên ku em dijîn, jixwe nîşana hebûna berdewam a di dema niha de, di azadiya hundurîn de ye. Ya mayî, ne hewce ye ku em lêkolîn bikin: ew zêde tê dayîn.

Rahîbên kevnar dibêjin: berî her tiştî divê em mezin nekin, hewil nedin ku Nav heta nuqteya ku bi tevahî gêj bibin dubare bikin; mebest ew e ku neçin nav xewnê. Kevneşopiyên olî yên din hene ku rêbazan pêşniyar dikin ku bigihîjin wir, digel rîtma peyvan bi lezkirina nefesê re. Hûn dikarin bi lêdana li defê, an jî bi tevgerên zivirî yên qurmê wekî di hin biratiyên sûfî de alîkariya xwe bikin. Ev dibe sedema hîperventilasyonê, ji ber vê yekê hîperoksîjenasyona mejî ku guherînek rewşa hişmendiyê diyar dike. Kesê ku beşdarî van transan dibe, mîna ku bi bandorên lezbûna nefesa xwe re tê kişandin. Rastiya ku gelek bi hev re diherikin pêvajoyê bileztir dike. Di kevneşopiya Xirîstiyan de, ya ku tê xwestin aştiya hundurîn e, bêyî ku diyariyek taybetî hebe. Dêr her dem di derbarê serpêhatiyên mîstîk de hişyar bûne. Bi gelemperî, di rewşa ecstasy de, mirov hema hema nelive, lê dibe ku tevgerên piçûk ên derveyî hebin. Li heyecan û heyecanê nayê xwestin, nefes tenê ji bo duakirinê wekî piştgirî û sembolek giyanî ye.

Çima Navê bi nefesê ve girêdide? Wekî ku me dît, di kevneşopiya Cihûda-Xiristiyan de, Xwedê hilma mirov e. Gava ku mirov nefesê distîne, jiyanek ku ji hêla Kesek Din ve jê re tê dayîn distîne. Wêneya daketina kevokê - sembola Ruhê Pîroz - li ser Îsa di dema vaftîzbûna wî de, di kevneşopiya Cistercian de wekî ramûsana Bav ji Kurê xwe re tê hesibandin. Di nefesê de mirov bêhna Bav distîne. Eger di wê kêlîkê de, di vê bêhnê de, navê Kur were gotin, Bav, Kur û Ruh hene. Di Mizgîniya Yûhenna de em dixwînin: "Eger yek ji min hez bike, ewê peyva min bigire û Bavê min wê ji wî hez bike û em ê werin ba wî û mala xwe bi wî re bikin" (Jn 14,23:1,4). Nefeskirina bi rîtma navê Jesussa wateyek taybetî dide îlhamê. “Nefes ji duayê re wek piştgirî û sembolek xizmetê dike. “Navê Îsa bîhnxweş e ku tê rijandin” (cr. Song of Songs, 20,22). Bêhna Îsa ruhanî ye, qenc dike, cinan derdixe, Ruhê Pîroz radigihîne (Jn 7,34:8,12). Ruhê Pîroz Bêhna Xwedayî ye (Spiritus, spirare), giyanek evînê ye ku di pêsîra sira Trinitarian de ye. Nefesa Îsa, mîna lêdana dilê wî, diviyabû ku bênavber bi vê sira evînê re, û her weha bi nalînên mexlûqê (Mk 8,26 û XNUMX) û bi "hêzên" ku her dilê mirov di nava xwe de hildigire. Ew Ruh bi xwe ye ku bi nalînên ku nayên vegotin ji me re dua dike "(Rom XNUMX:XNUMX)" (Serr J.).

Her weha mirov dikare xwe bispêre lêdana dil ku ritmê bide lîstikvaniyê. Ev kevneşopiya herî kevnar a nimêja dil e, lê em pê dihesin ku di rojên me de, bi rîtmên jiyanê yên ku hatine bicihanîn, êdî rîtma dil a ku cotkar an keşîş di hucreya xwe de hebû nemaye. Di heman demê de, divê baldar be ku zêde li ser vê organê nesekine. Em pir caran di bin zextê de ne, ji ber vê yekê nayê pêşniyar kirin ku em li gorî rîtma lêdana dil dua bikin. Hin teknîkên ku bi rîtma dil ve girêdayî ne dikarin xeternak bin. Çêtir e ku em li kevneşopiya kûr a nefesê bisekinin, rîtmek biyolojîk a bi qasî ya dil bingehîn û di heman demê de wateya mîstîk a bi jiyana ku di nefesê de tê dayîn û pêşwazîkirin heye, heye. Di Karên Şandiyan de Pawlos dibêje: "Em bi wî dijîn, dimeşin û hene" (Karên Şandiyan 17,28:XNUMX) Li gorî vê kevneşopiyê, ji ber vê yekê em di her kêliyê de têne afirandin, em nû dibin; ev jiyan ji wî tê û yek awayê pêşwazîkirina wê jî nefesdayîna bi zanebûn e.

Gregory Sinayî got: "Li şûna ku em Ruhê Pîroz nefesê bistînin, em bi bêhna ruhên nepak tijî dibin" (adetên xerab, "hezkirin", her tiştê ku jiyana me ya rojane tevlihev dike). Bi rastkirina hişê li ser nefesê (wek ku me heya niha kiriye), ew bêdeng dibe, û em rehetiyek laşî, derûnî, exlaqî hîs dikin. "Nefeskirina Ruh", di vegotina Navê de, em dikarin dilê mayî bibînin, û ev yek bi pêvajoya Heskîşasmê re têkildar e. Hesychiusê Batosî wiha dinivîse: “Bavêtina navê Îsa, dema ku bi xwestekeke tijî şêrîn û şahî tê, dil bi şahî û aramiyê tije dike. Wê demê em ê bi şirîniya hîskirinê tijî bibin û mîna efsûnek vê şahiya bextewar bijîn, ji ber ku em ê di heskîya dil de bi kêf û zewqên şîrîn ên ku giyanê pê tije dike bimeşin."

Em ji ajîtasyona cîhana derve rizgar dibin, belavbûn, cihêrengî, leza hovane aram dibin, ji ber ku em hemî bi gelemperî bi rengek pir westiyayî di stresê de ne. Gava ku em digihîjin, bi saya vê pratîkê, hebûna xwe ya mezintir, bi kûrahî, em dest pê dikin ku xwe xweş, di bêdengiyê de hîs bikin. Piştî demek diyar, em pê dihesin ku em bi Yekî Din re ne, ji ber ku hezkirin tê wateya niştecîhkirin û hişt ku em ji xwe hez bikin ev e ku em bihêlin ku xwe bijîn. Tişta ku min di derbarê veguhertinê de got em dîsa dibînin: dil, hiş û laş yekîtiya xwe ya eslî dibîne. Em di nav tevgera metamorfozê, veguherîna hebûna xwe de ne. Ev mijarek ji ortodoksiyê re ezîz e. Dil, hiş û laşê me bêdeng dibin û yekîtiya xwe di Xwedê de dibînin.

TIPS PAKTIK - Dûrahiya rast bibînin

Dermankirina meya yekem, gava ku em rawestin ji bo hînbûna "Duaya Jesussa" rawestin, dê li bêdengiya hiş bigerin, ji hemî ramanan dûr bikevin û xwe di kûrahiya dil de rast bikin. Ji bo vê xebata li ser bêhnê alîkariyeke mezin e.

Weke ku em dizanin, bi bikaranîna van peyvan: "Ez xwe berdidim, xwe didim, xwe berdidim, xwe distînim" mebesta me ne ew e ku wek mînak di kevneşopiya Zen de em bigihin valatiyê. Ew li ser azadkirina cîhek hundurîn e ku tê de em dikarin serdan û rûniştina xwe biceribînin. Ev prosedur di derbarê wê de tiştek efsûnî tune, ew vekirina dil e ji hebûna giyanî ya di hundurê xwe de. Ew ne xebatek mekanîkî an teknîkek psîkosomatîk e; em dikarin van peyvan jî bi nimêja dil biguherînin. Di rîtma nefesê de mirov dikare di nefesê de bibêje: “Ya Rebbê Îsa Mesîh”, û di hilavê de jî: “Li min were rehmê”. Di wê gavê de, ez pêşwazî li nefes, nermî, dilovaniya ku ji min re wekî rûnkirina Ruh tê dayîn, dikim.

Werin em cîhek bêdeng hilbijêrin, em bêdeng bin, em gazî Ruh bikin ku em fêrî duakirinê bikin. Em dikarin Xudan nêzîkî me an di nav xwe de bifikirin, bi pêbaweriya ku ew ji bilî ku me bi aştiya xwe tije bike tu daxwazek wî ya din tune. Di destpêkê de, em dikarin xwe bi biwêjekê, bi navekî ve bisînor bikin: Abbà (Bav), Îsa, Effathà (vebûn, ber bi xwe ve), Marana-tha (were, ya Xudan), Va ye ez, Xudan, hwd. Divê em pir caran formulê neguherînin, ku divê kurt be. John Climacus şîret dike: "ku nimêja we guh nade her zêdebûnê: yek gotinek bes bû ji bo bacgir û kurê bexşandin ku baxşandina Xwedê bistînin. Zêdebûna nimêjê pir caran bi wêneyan tijî dibe û bala mirovan dikişîne, lê pir caran yek peyvek (monolojî) xweşiya bîranînê dike. ".

Werin em bi aramî li ser rîtma nefesa xwe bigirin. Em wê bi rawestayî, rûniştî an razayî dubare dikin, bi qasî ku pêkan bêhna xwe digirin, da ku zû nefesê negirin. Ger em demekê di apnea de bimînin, nefesa me sist dibe. Ew bêtir ji hev dûr dibe, lê em bi oksîjenê bi nefesê di nav diafragmê de dibin. Dûv re bêhn digihîje firehiyek wusa ku hewce dike ku hûn kêm caran nefesê bistînin. Wekî din, wek Theophanes Recluse dinivîse: «Li ser hejmara duayên ku bêne xwendin xem neke. Hay ji xwe hebin ku nimêj ji dilê we derbikeve û mîna kaniya ava zindî biherike. Fikra mîqdarê bi tevahî ji hişê xwe derxînin." Her weha di vê rewşê de, divê her kes formula ku jê re tê dîtin: peyvên ku bikar tîne, rîtma nefesê, dirêjahiya xwendinê. Di despêkê de dê bi devkî bête gotin; hêdî hêdî, em ê êdî ne hewce ne ku bi lêvên xwe bibêjin an jî rozaryek bikar bînin (her rosaryek dikare baş be, ger ku hûn ji girêkên hirî nebin). Otomatîzmek dê tevgera nefesê birêkûpêk bike; dê nimêj hêsan bibe û dê bigihîje binhişê me ku wê aram bike. Bêdengî dê ji hundir ve me bişewitîne.

Di vê nefesa Namê de xwesteka me tê îfadekirin û kûrkirin; hêdî hêdî em dikevin aştiya heskîyê. Bi danîna hiş di dil de - û em dikarin xalek bi fizîkî bi cih bikin, ger ev yek ji me re bibe alîkar, di sînga me de, an di hara me de (binihêre kevneşopiya Zen) - em bênavber gazî Xudan Îsa dikin; hewl dide ku ji her tiştê ku dikare bala me bikişîne xilas bike. Vê fêrbûnê wext digire û ne hewce ye ku hûn li encamek bilez bigerin. Ji ber vê yekê hewldanek heye ku meriv di nav sadebûnek mezin û di nav belengaziyek mezin de bimîne, tiştê ku tê dayîn pêşwazî bike. Gava ku baldarî vedigerin, bila em dîsa li ser nefes û axaftinê bisekinin.

Dema ku hûn ketin vê adetê, gava ku hûn dimeşin, gava ku hûn rûnin, hûn dikarin nefesa xwe ji nû ve bidin destpêkirin. Ger gav bi gav ev navê Xwedê, hûn çi navî lê bikin, bi rîtma xwe ve were girêdan, hûn ê hîs bikin ku aramî û yekîtiya mirovê we dê geş bibe. Gava ku kesek we provoke dike, heke hûn hestek hêrs an hêrsbûnê hîs bikin, heke hûn hîs dikin ku hûn ê êdî xwe kontrol nekin an heke hûn têne ceribandin ku kiryarên ku li dijî baweriyên we ne bikin, nefesa Navê ji nû ve bidin destpêkirin. Gava ku hûn hestek hundurîn ku li dijî evîn û aştiyê ye, ev hewldana ku hûn bi nefesê, bi hebûna xwe, bi dubarekirina Navê xwe di kûrahiya xwe de bibînin, we hişyar û bala dil dike. Ev dikare bihêle ku hûn aram bibin, bersiva xwe dereng bikin û wextê bidin we ku hûn di derheqê bûyerek, xwe, kesek din de dûrahiya rast bibînin. Ew dikare bibe rêbazek pir konkret ji bo xweşkirina hestên neyînî, ku carinan ji bo aramiya hundurê we jehr in û pêşî li têkiliyek kûr bi yên din re digirin.

DUAYA ÎSA

Ji duaya Îsa re duaya dil tê gotin ji ber ku, di kevneşopiya Incîlê de, navenda mirov û giyanîtiya wî di asta dil de tê dîtin. Dil ne tenê bandorker e. Ev peyv behsa nasnameya me ya kûr dike. Dil jî cihê aqil e. Di piraniya kevneşopiyên giyanî de, cîh û sembolek girîng temsîl dike; carinan ew bi mijara şikeftê an kulîlka lotusê, an jî hucreya hundurê perestgehê ve girêdayî ye. Di vî warî de kevneşopiya Ortodoks bi taybetî nêzî çavkaniyên Încîlê û Semîtîk e. Macario dibêje: «Dil xudan û padîşahê hemû organîzma bedenî ye», û «dema kerem li mêrgên dil digire, ew li ser hemû endam û ramanan hukum dike; ji ber ku aqil heye, ramanên giyan hene, ji wir jî li benda xêrê ye." Di vê kevneşopiyê de dil li “navenda mirovî ye, koka qabiliyetên aqil û îradeyê ye, xala ku jê tê û hemû jiyana giyanî ber bi wê ve digihêje hev. Ew çavkanî, tarî û kûr e, ku hemî jîyana derûnî û giyanî ya mirov jê dertê û bi wê yekê ew nêzîkî Çavkaniya jiyanê ye û pê re têkildar dibe." Gotina ku di nimêjê de divê meriv ji serî heta dil here, nayê wê wateyê ku serî û dil li dijî hev in. Di dil de bi heman awayî daxwaz, biryar, bijartina çalakiyê heye. Di zimanê îroyîn de, dema ku em dibêjin mirovek mêr an jinek bi dilekî mezin e, em behsa pîvana hestyarî dikin; lê dema bahsa “dilê şêr e” tê wêrekî û îradeyê.

Nimêja Îsa, bi aliyê xwe yê nefes û ruhî ve, mebesta wê ew e ku “serê dil dakeve”: Bi vî awayî em digihîjin aqilê dil. "Baş e ku meriv ji mêjî dakeve dil - dibêje Theophanes Recluse -". Heya nuha di we de tenê ramanên mêjî yên li ser Xwedê hene, lê Xwedê bi xwe li derve dimîne.» Hatiye gotin ku encama qutbûna bi Xwedê re, cureyekî jihevketina mirov e, windakirina ahenga hundirîn e. Ji bo ji nû ve hevsengkirina mirov bi hemî pîvanên wî re, prosedûra nimêja dil armanc dike ku ser û dil bi hev ve girêbide, ji ber ku "raman di havînê de mîna berfê an şeqên mişkan dizivirin". Wê hingê em dikarin bigihîjin têgihiştinek pir kûr a rastiya mirovî û giyanî.

ronakbîriya xiristiyan

Ji ber ku gotina navê Jesussa bêhna wî di nav me de azad dike, bandora herî girîng a duaya dil ronîbûn e, ku ne diyardeyek laşî ye, her çend dikare bandorê li laş bike. Dil dê germahiya giyanî, aşitî, ronahiyê nas bike, ku ew qas baş di merasima Ortodoks de tê diyar kirin. Dêrên Rojhilatî bi îkonan hatine xemilandin, her yek ronahiya xwe ya piçûk tê de xuyang dike, ku nîşanek hebûna nepenî ye. Digel ku teolojiya mîstîk a rojavayî, di nav tiştên din de, li ser ezmûna şeva tarî (bi kevneşopiyên Karmelîtî, mîna ya St. John of the Cross) israr kiriye, li Rojhilat ronîkirin, ronahiya veguhertinê têne tekez kirin. Pîrozên Ortodoks ji yên ku stigmata werdigirin bêtir têne guheztin (Di kevneşopiya katolîk de hin pîrozan wek Francis of Assisi şopên birînên xaçkirinê di goştê xwe de distînin, bi vî rengî tevlî êşa Mesîhê xaçkirî dibin). Li ser ronahiya Taborî tê axaftin, ji ber ku li Çiyayê Tabor, Îsa hate guherandin. Mezinbûna giyanî rêyek veguhertina pêşkeftî ye. Ew ronahiya Xwedê ye ku li ser rûyê mirovan diqede. Ji ber vê yekê em gazî kirin ku em bi xwe bibin îkonên dilovaniya Xwedê, li ser mînaka Îsa.. Heya ku em çavkaniya xwe ya veşartî bibînin, hêdî hêdî ronahiya hundurîn di çavê me de dibiriqîne. Kêremeke tevlêbûna tevgerê heye ku şirîniyeke mezin di çav û rûyê oldarên Rojhilat de dixemilîne.

Ew Ruhê Pîroz e ku yekitiya kesane dike. Armanca dawîn a jiyana giyanî, xwedakirina mirov li gorî kevneşopiya Ortodoks e, ango veguherînek hundurîn a ku wekheviya ku bi qutbûna ji Xwedê re birîndar bûye vedigere. lê ji bo hebûna Ruhê ku duaya dil xweş dike. Cûdahiyek mezin di navbera teknîkên medîtasyonê de heye, ku tê de meriv hewl dide ku bi hewildana kesane bigihîje rewşek hişmendiyê, û rêbazek duaya xiristiyan. Di rewşa yekem de, xebata li ser xwe - ku bê guman ji bo her rêwîtiya giyanî pêdivî ye - tenê bi xwe, dibe ku bi alîkariya mirovî ya derveyî, mînakî ya mamosteyek, tê meşandin. Di rewşa duyemîn de, her çend em ji hin teknîkan îlhamê werbigirin jî, nêzîkatî bi ruhê vebûn û qebûlkirina Hebûnek veguherîner tê jiyîn. Gav bi gav, bi saya pêkanîna duaya dil, mirov yekitiyek kûr ji nû ve kifş dike. Ev yekîtî çiqasî kok be, ew qas çêtir dikare bi Xwedê re bikeve têkiliyê: ew jixwe ragihandina vejînê ye! Lê belê, divê em ne di bin tu xeyalan de bin. Di vê pêvajoyê de tiştek otomatîk an yekser tune. Sebirkirin ne bes e, bi heman awayî qebûlkirina paqijbûnê girîng e, yanî naskirina tarîtî û xirecirên di nav me de ku rê li ber qebûlkirina xêrê digire. Nimêja dil helwêsteke nefsbiçûkî û tobekirinê teşwîq dike ku rastiya wê şert dike; ew bi xwesteka ferq û hişiyariya hundirîn ve tê. Mirov bi bedewî û hezkirina Xwedê re rû bi rû dibe, hay ji gunehê xwe dibe û tê vexwendin ku biçe ser rêya veguhertinê.

Ev kevneşopî li ser enerjiya xwedayî çi dibêje? Laş di heman demê de dikare bandorên ronahiya vejînê jî rast hîs bike. Di nav Ortodoksan de li ser enerjiyan nîqaşek her dem heye. Ew hatine afirandin an neafirandî ne? Ma ew bandora tevgera Xwedê ya rasterast li ser mirovan in? Îlahî ji kîjan cewherî ye? Xwedayê ku di cewherê xwe de derbasdar û negihîştî ye, çawa dikaribû keremên xwe ji mirov re ragihîne, heta ku bi çalakiya xwe wî «îlah bike»? Eleqeya hevdemên me di pirsa enerjiyê de me mecbûr dike ku bi kurtî li ser vê pirsê rawestin. Gregorio Palamàs behsa "beşdariya" tiştekî di navbera Xiristiyan û Xwedê de dike. Ev tişt, "enerjiyên" Xwedayî ne, bi tîrêjên rojê yên ku ronahiyê û germê tînin, bêyî ku di eslê xwe de roj bin û em dîsa jî em dibêjin: roj. Ev enerjiyên xwedayî ne ku li ser dil tevdigerin da ku me di wêne û mînanî de ji nû ve biafirînin. Bi vê yekê Xwedê xwe dide mirov bêyî ku ji wî re derbas bibe. Bi saya vê wêneyê, em dibînin ku çawa, bi xebatek li ser nefesê û li ser dubarekirina Navê, em dikarin pêşwaziya enerjiya xwedayî bikin û rê bidin ku veguheztinek hebûna kûr bi pêşkeftin di me de pêk were.

Navê ku qenc dike

Axaftina bilêvkirina Navê, girîng e ku meriv xwe nekeve nav helwestek ku bikeve nav qada sêrbaziyê. Perspektîfa me ya baweriya bi Xwedayekî ku şivanê gelê xwe ye û naxwaze tu pezên xwe winda bike ye. Gazîkirina Xwedê bi navê wî tê wateya vekirina xwe li ber hebûna wî û hêza hezkirina wî. Baweriya bi hêza derxistina Navê tê vê wateyê ku em bawer bikin ku Xwedê di kûrahiya me de heye û tenê li benda nîşanek ji me ye ku me bi kerema ku em hewce dike tije bike. Divê em ji bîr nekin ku kerem her dem tê pêşkêş kirin. Pirsgirêk ji me tê ku em wê napirsin, em wê qebûl nakin, an em nikaribin wê nas bikin dema ku ew di jiyana me de an di jiyana kesên din de tevdigere. Ji ber vê yekê xwendina Navê bi evîneke ku ji xwe re naweste, agirê ku qet nabêje: "Bes e!"

Naha belkî em baştir fam bikin ka ji bilî xebata ku me li ser laş û nefesê dest pê kiriye, ji bo kesên ku dixwazin pîvana dubarekirina Navê bidin nasîn, çawa dibe. Bi vî awayî, hêdî hêdî, Ruh tevlî nefesa me dibe. Bi taybetî, piştî hînbûnek kêm-zêde dirêj, dema ku demek aramiyê hebe, dema ku em li kolanê dimeşin an dema ku em di metroyê de ne, heke em têkevin nefesê kûr, jixweber, navê Jesussa dikare serdana me bike û bîne bîra me. em kî ne, zarokên delal, yên bavê.

Heya nuha, tê bawer kirin ku duaya dil dikare binehişmendiyê bixwaze û rengekî azadbûnê di wê de bîne. Bi rastî, rastiyên tarî, dijwar û xemgîn li wir têne jibîr kirin. Gava ku ev Navê pîroz di binhişê de derbas dibe, ew navên din derdixe, ku belkî ji me re wêranker in. Tiştek otomatîkî ya vê yekê tune ye û ne hewce ye ku şûna prosedurek psîkanalîtîk an psîkoterapî bigire; lê di baweriya xiristiyan de, ev dîtina xebata Ruh beşek ji înkarnasyonê ye: di Xirîstiyaniyê de ruh û laş ji hev nayên veqetandin. Bi saya têkiliya me ya bi Xwedê re, ku têkiliyek e, bilêvkirina Navê wî dikare me ji tariyê azad bike. Em di Zebûr de dixwînin ku gava mirovek belengaz digirî, Xwedê her gav bersivê dide (Zebûr 31,23; 72,12). Û delalê Stirana Stranan dibêje: "Ez razam, lê dilê min şiyar bû" (Ct 5,2). Li vir em dikarin wêneyê dayika razayî bifikirin, lê ew dizane ku pitika wê ne pir baş e: ew ê bi nalînek herî piçûk şiyar bibe. Ew hebûna heman celebê ye ku dikare di demên girîng ên jiyana evînê, jiyana dêûbav, filitî de were ceribandin. Heger ku evîn were rûniştandin, heman tişt dikare ji bo têkiliya ku Xwedê bi me re heye jî were gotin. Keşfkirin û jiyîna wê keremek e ku meriv jê bixwaze.

Dema ku em civîneke girîng amade dikin, em li ser difikirin, em xwe jê re amade dikin, lê em nikarin garantiyê bidin ku dê civînek serketî be. Ev ne bi tevahî bi me ve girêdayî ye, lê bi ya din ve jî girêdayî ye. Di hevdîtina bi Xwedê re, ya ku bi me ve girêdayî ye ev e ku em dilê xwe amade bikin. Ger em ne roj û ne jî saetê zanibin, baweriya me ji me re piştrast dike ku Yê Din wê were. Ji bo vê jî pêwîst e ku em berê xwe bidin nêzîkatiya baweriyê, her çiqas di gavên wê yên destpêkê de bawerî be jî. Em wêrek bin ku em hêvî bikin ku bi rastî kesek tê ba me, her çend em tiştek hîs nekin jî! Di hebûnê de hebûna domdar e, ji ber ku em di her kêliyê de nefesê digirin, û dilê me bê rawestan lêdide. Dil û nefesa me ji bo me girîng e, ji ber vê yekê ev hebûn ji hêla giyanî ve girîng dibe. Pêşveçûn her tişt dibe jiyan, jiyana di Xwedê de. Helbet em wê bi domdarî nabînin, lê di hin deman de em dikarin wê hîs bikin. Ew kêlî me teşwîq dikin, gava ku em dikevin bin bandora ku wextê xwe di nimêjê de winda dikin, ku bê şik gelek caran diqewime. me...

Li benda ya nediyar bimînin

Em dikarin ji serpêhatiya xwe ya têkiliyê, ji bîranîna matmayîna xwe ya ku me di xwe û yên din de xweşik kifş kiriye, derxînin. Tecrûbeya me girîngiya şiyana naskirina bedewiyê li ser riya me eşkere dike. Ji bo hinekan wê bibe xweza, ji bo hinekan jî hevaltî; bi kurtî, her tiştê ku me mezin dike û me ji banalîteyê derdixe, ji kêşeya rojane. Li benda tiştên neçaverêkirî ne û hîn jî meriv dikare matmayî bimîne! "Ez li benda tiştên neçaverê me", xortek di lêgerîna peywirekê de, li keşîşxaneyek hat hev, rojekê ji min re got: paşê ez pê re li ser Xwedayê sosretan axivîm. Ew rêwîtiyek e ku wext digire. Em bînin bîra xwe ku me got ku bersiv jixwe di rê de bi xwe heye. Em diceribin ku em vê pirsê ji xwe bikin: ez ê kengê bigihim û kengê bersiva min hebe? Ya girîng ew e ku em derketine rê, ji bîrên ku em pê re rû bi rû ne vexwin, zanibin ku ew ê demek dirêj bigihîje. Dema ku hûn nêzikî çiyê dibin aso dûr dikeve, lê kêfa rêwîtiya ku bi ziwabûna westînê re heye, nêzîkbûna hevrêyên hilkişînê heye. Em ne bi tenê ne, em berê xwe dane wê eşkerebûna ku di lûtkeyê de li benda me ye. Dema ku em hay ji vê yekê bin, em bêyî ku li encamê bigerin, dibin heciyên mutleq, heciyên Xwedê.

Ji bo me Rojavayiyan pir zehmet e ku em tavilê karîgeriyê nekin armanc. Di pirtûka Hindu ya navdar Bhagavadgita de, Krishna dibêje ku divê em bêyî ku fêkiya keda xwe bixwazin bixebitin. Bûdîst lê zêde dikin ku ji bo ku meriv bigihîje ronakbîriyê pêdivî ye ku meriv xwe ji xwestek ku xeyal e xilas bike. Pir paş de, li rojava, di sedsala şazdehemîn de, Saint Ignatius Loyola dê li ser "bêguhdarî" israr bike, ku ji bo wî di parastina azadîyek hundurîn a dadperwer de di derbarê biryarek girîng de pêk tê, heya ku hişmendî bijartina guncan piştrast bike. Lêbelê, wekî ku me dît, daxwaz ji bo rêwîtiya giyanî ya di Xirîstiyaniyê de rastiyek girîng dimîne. Ew di azweriya ku me dihêle ku em ji xwe berbi tambûnê ve biçin û ev hemî di feqîriyek mezin de bibin yek. Bi rastî, xwestek di giyanê me de valahiyek çêdike, ji ber ku em tenê dikarin tiştê ku hê tune ye bixwazin, û ew hêza xwe dide hêviyê.

Ev ji me re dibe alîkar ku em "rast" bifikirin, ji ber ku ramana me di heman demê de ramanek dil e, û ne tenê xebatek rewşenbîrî ye. Rastdariya ramana dil-ronîkirî û rewşên dilê me di derbarê rastdariya têkiliyên me de tiştek ji me re vedibêje. Dema ku em behsa "tevgera giyan" dikin, em ê di nêzîk de di kevneşopiya Ignatian de vê yekê bibînin. Ev vegotina Saint Ignatius Loyola rêyek din a axaftinê ye li ser rewşên dil, yên ku ji me re vedibêjin ka em têkiliya xwe bi Xwedê û yên din re çawa dijîn. Em Rojavayî beriya her tiştî di asta aqil, aqilmendiyê de dijîn û carinan jî em dil kêm dikin hestiyariyê. Dûv re em hem ji bo bêbandorkirina wê û hem jî paşguhkirina wê têne ceribandin. Ji bo hin ji me, tiştê ku nayê pîvandin tune ye, lê dîsa jî ev bi ezmûna rojane re dijberî ye, ji ber ku kalîteya têkiliyê nayê pîvandin.

Di nava perçebûna mirovan de, belavbûna ku ji ber teşqeleyê çêdibe, xwendina Navê li ser rîtma nefesê ji me re dibe alîkar ku em yekbûna ser, laş û dil ji nû ve bibînin. Ev duaya domdar dikare ji bo me bi rastî jî girîng be di vê wateyê de ku ew rîtmên me yên jiyanî dişopîne. Di heman demê de girîng e ku, di kêliyên ku jiyana me tê pirsîn, tehdît kirin de, em ezmûnên herî dijwar dijîn. Paşê, em dikarin bi navê Xudan gazî bikin, wî pêşkêşî bikin û hêdî hêdî, bikevin tevgera ronîkirina dil. Em ji bo vê ne mecbûr in ku bibin mîstîkên mezin. Di hin demên jiyana me de, em dikarin kifş bikin ku em bi rengek bêkêmasî nayê vegotin, ku me bi şahiyê tije dike. Ev erêkirina tiştê ku di me de herî xweş e û hebûna Hebûna delal e; dibe ku ew tenê çend saniyeyan bidomîne, lê dîsa jî ew dibe mîna qonaxek li ser riya me. Ger sedemek rastîn a vê şahiya giran tune be, St. Ignatius jê re dibêje "teseliyek bê sedem". Mesele, çaxê ew ne şabûn e ku ji mizgîniyê, ji pêşdabirinê, ji dilxweşiyê çi be jî tê. Ew ji nişka ve di nav me de ye, û ev nîşana ku ji Xwedê tê ye.

Bi aqil û sebir dua bikin

Nimêja dil bûye mijara nîqaş û gumanan ji ber metirsiyên paşvekişandinê û xapandinê di encamê de. Dubarekirina domdar a formula dikare bibe sedema vertigoya rastîn.

Kêmbûna zêde ya li ser nefesê an ritma dil dikare di hin mirovên qels de bibe sedema nerehetiyê. Di heman demê de metirsiya tevlihevkirina nimêjê bi xwestina serwextiyê re jî heye. Ji bo ku meriv bi tevgerek biyolojîkî re bigihîje otomatîzmek an lihevhatinek bi zorê ne pirsek e. Ji ber vê yekê, di eslê xwe de, ev dua tenê bi devkî dihat hîn kirin û mirov ji hêla bavek giyanî ve dihat şopandin.

Niha, ev dua di qada gelemperî de ye; gelek pirtûk hene ku li ser wê û kesên ku wê pratîkê dikin, bêyî hevrêyek taybetî diaxivin. Sedema ku zorê li tiştekî nake. Tiştek wê ji vê zêdetir berevajî prosedurê nebe ku bixwaze hestek ronakbîriyê derxe, ezmûna giyanî ya ku Philokalia behsa wê dike bi guherandina rewşa hişmendiyê tevlihev bike. Divê ne meseleya merîfetê be, ne jî psîkoteknîkê ji bo xwe bigere.

Ev awayê nimêjê ji bo her kesî ne guncaw e. Ew di destpêkê de dubarekirin û hema hema hema hema mekanîkî hewce dike, ku hin kesan dilteng dike. Wekî din, diyardeyek westandinê derdikeve, ji ber ku pêşkeftin hêdî ye û carinan, em dikarin xwe li ber dîwarek rastîn ku hewldanê felc dike bibînin. Ne hewce ye ku hûn xwe têkçûyî îlan bikin, lê di vê rewşê de jî, ew e ku hûn bi xwe re sebir bikin. Em ne hewce ne ku pir caran formula biguherînin. Tê bîra min ku pêşkeftina giyanî tenê bi pêkanîna her rêbazê, çi dibe bila bibe, nayê bidestxistin, lê di jiyana rojane de helwestek ferq û hişyariyê dide.

Çavkanî: novena.it