Ji ber ku gelek kes naxwazin bi vejînê bawer bikin

Ger Jesussa Mesîh mir û vegeriya jiyanê, wê hingê dinyaya meya laîk a nûjen çewt e.

“Naha, heke Mesîh bête danasîn, ku ji nav miriyan radibe, hinek ji we çawa dibêjin ku vejîna miriyan tune? Lê heke rabûna miriyan tune, wê hingê Mesîh ne rabûye. If heke Mesîh rabe, wê hingê mizgîniya me pûç e: û baweriya we jî pûç e ”. (1 Korintî 15: 12-14)

Van gotinên St. Paul di yekem nameya xwe ya ji Dêra Korintî re rasterast diçin xalê. Ger Mesîh bi bedenî ji nav miriyan ranebû, wê hingê dînê me pûç e. Wî di hişê xwe de "pûçbûn" di wateya ku bi xuyangiya xwe zêde serbilind bû neda, lê valahî di wateya Mizgînvanê Wêjevan de: "Vanity pûç; her tişt pûç e. "

Pawlos ji me re dibêje ku heke vejîn bi rastî ne rast be, wê hingê em bi rastî dema xwe bi Xiristiyantiyê winda dikin. Ew bi fonksiyona civakî ya olê re wekî "civatek bawermendan" ne balkêş e, her çend ew "mirovan li hev tîne" an "mirovan armanc dike" an jî teolojiyek din a sûbjektîf a xweşhaliyê. Ew qala heqîqeta objektîf dike û ji me re dibêje ku wext wenda nekin.

Lê cîhana nûjen bi vejînê, û bi gelemperî bi mûcîze û her tiştê ku xwezayî ye re zehmetiyê dikişîne. Qe nebe ji sedsala nozdehemîn (an jî dibe ku ji Eden em derketin), bi taybetî hişê Rojavayî dest bi kampanyayek demîtolojîkirina Baweriyê ya ku ji hêla ostandiyan ve hatî xerckirin kir. Em Mizgîniyên xwe mîna psîkologên baş dixwînin, hewl didin ku ji çîrokan hin şehrezayiya exlaqî an jîyanê derxînin, lê bêyî ku cidî bigirin mûcîzeyên ku ewqas eşkere têne ragihandin.

Em mirovên nûjen û sofîstîke ji bav û kalên xwe baştir dizanin. Em ronakbîr, zanyar, maqûl in - ne mîna wan mirovên di demên kevnare de ku ji her tiştê ku waîzan ji wan re digotin bawer dikirin. Bê guman, ev karîkaturên pêkenok ê dîrokê, dîroka me û bav û kalên me ye. Em nûjen ji xortên qeşeng ên ku difikirin ku ew ji dê û bav û dapîrên me çêtir dizanin nizanin û difikirin ku tiştê ku wan jê bawer kir û jê re ecibandin divê were red kirin.

Lê bi dayîna heqê şeytan, da ku em bipeyivin, em dikarin bi dilpakî ji xwe bipirsin: Çima em naxwazin bi vejînê bawer bikin? Di derbarê vê doktrîna taybetî de çi ye ku em ew qas xemgîn dibînin? Çima ewqas "teolog "ên nûjen ji xwe re bûne kariyer bi şîrovekirina Vejînê wekî tiştek din ji bilî ya ku Ahîda Nû bi eşkereyî fêr dike ku ew bû - ango, miriyek vedigere jiyanê? (Hevoka nû ya Grekî di Ahîda Nû de - anastasis ton nekron - bi maneya "cesedê rawestayî" ye.)

Destpêk, pir bêkêf, ew eşkere ye ku doktrîna vejînê ecêb e. Me berê çu carî nedîtiye ku miriyek ji ser gora xwe rabe, ji ber vê yekê ecêb nine ku em berxwe bidin ku vê mizgîniya bawer bikin. Heman nifşê Jesussa - û her nifş ji wê şûnda - di derheqê danezana ecêb a laşek sekinî de di heman baweriyê de ne.

Arîstotelesê pîr ("axayê kesên ku dizanin") fêrî me dike ku em pêşî bi ezmûna têgihiştina rasterast fêr dibin, û dûv re jî ji ezmûnên têgihiştina dubare hişê me têgehan derdixe, ku em paşê jî bi aqilî fam dikin. Em dizanin jiyan çi ye, ji ber ku me gelek zindî dîtiye. Em dizanin mirin çi ye, ji ber ku me gelek tiştên mirî dîtin. Em dizanin ku zindî dimirin, lê tiştên mirî venagerin jiyanê, ji ber ku me tenê carî dît ku tiştên bi vî rengî pêk tên.

Em jî ji jiyanê hez dikin û ji mirinê hez nakin. Organîzmayên tendurist ji her tiştê ku rewşa wan a domdar a jiyanê tehdît dike re xwediyê feraseta tenduristiyê ya xweparastinê û nefreta wan a tendurist e. Humannsan, bi aqil û şiyana xwe ya pêşbîniya pêşerojê, bi mirina xwe dizanin û jê ditirsin, û em bi mirina yên ku em jê hez dikin dizanin û ditirsin. Bi hêsanî, mirin tirsnak e. Dema ku kesê / a ku hûn jê hez dikin bimire ew dikare tevahiya roja (an dehsala) we xera bike. Em ji mirinê nefret dikin, û rast jî ev e.

Em ji bo ku xwe xweş bikin her celeb çîrokan çêdikin. Piraniya dîroka meya rewşenbîrî, di ronahiyek diyar de, wekî çîroka rasyonelkirina mirinê dikare were xwendin. Ji Bûdîzm û Kevneperestiya kevnar heya materyalîzma nûjen, me hewl da ku jiyanê ji xwe re bi rengek ku mirinê kêmtir bikuje, an jî qe nebe kêmtir xuya bike vebêjin. Theş pir neçar e. Divê em wê dûr vebêjin. Lê dibe ku em ji felsefeyên xwe aqilmendtir bin. Dibe ku êşa me li ser xwezaya rastîn a heyînê tiştek ji me re vedibêje. Lê dibe ku nebe. Dibe ku em tenê organîzmayên pêşkeftî ne ku bi xwezayî dixwazin bijîn û ji ber vê yekê ji mirinê nefret dikin. Ew rihetiyek ecêb e, lê eroîn jî ev e, û gelek ji me jî difikirin ku ew ramanek baş e jî.

Naha pirsgirêk li vir e. Ger Jesussa Mesîh mir û vegeriya jiyanê, wê hingê dinyaya meya nûjen û laîk çewt e. Divê ew be, ji ber ku ew nikare rastiya Rabûnê qebûl bike. Neçarbûna teoriyek ku daneyên nû bihewîne nîşana xeletiyê ye. Ji ber vê yekê heke St. Paul rast e, wê hingê em xelet in. Ev dikare ji mirinê tirsnaktir be.

Lê xirabtir dibe. Ji ber ku heke Mesîh ji nav miriyan vegeriyaye, wusa dixuye ku ne tenê diyar dike ku em ne xelet in, lê ew rast e jî. Vejîn, ji ber xerîbiya xwe, tê vê wateyê ku divê em dîsa li Jesussa bigerin, guh bidin gotinên wî û dîsa qîrîna wî ya li dijî me bibihîzin: kamil bin. Ji cîranê xwe hez bike. Bê şert û bexşandin. Pîroz be.

Em dizanin ku wî çi gotiye. Em bi fermanên xwe yên meşê dizanin. Em naxwazin tenê îtaet bikin. Em dixwazin tiştê ku em dixwazin bikin, kengî û çawa em dixwazin bikin. Em di pûtperestiya xwe ya hilbijartinê de bi tevahî nûjen in. Ger Jesussa bi rastî ji nav miriyan rabû, wê hingê di kûrahiya xwe de em dizanin ku gelek canê me heye ku em bikin û pir poşman dibin. This ev dikare ji çewtbûnê hê tirsnaktir be. Ji ber vê yekê, em naxwazin bi vejînê bawer bikin.