Буддизм жана боорукердик
Будда агартууга жетүү үчүн адам эки сапатты өрчүтүшү керек деп окуткан: акылмандык жана боорукердик. Акылмандык менен мээримдүүлүктү кээде эки канат чогуу иштеп, учууга мүмкүнчүлүк берет же эки көз биргелешип иштешет.
Батышта бизди "акылмандыкты" биринчи кезекте интеллектуалдык жана "мээримдүүлүк" деп биринчи кезекте эмоционалдык нерсе деп эсептөөгө жана бул экөө өзүнчө, ал тургай бири-бирине дал келбөөгө үйрөтүшөт. Бизди бүдөмүк жана жайбаракат эмоция так жана логикалык даанышмандыкка тоскоол болот деп ишенебиз. Бирок бул буддисттик түшүнүк эмес.
Адатта, "акылмандык" деп которулган санскрит сөзү праджна (пали тилинде каймак), аны "абийир", "кыраакылык" же "интуиция" деп да которууга болот. Буддизмдин көптөгөн мектептеринин ар бири праджнаны бир аз башкача түшүнөт, бирок жалпысынан алганда, праджна деп Будданын окуусун, айрыкча анатта окутуусун түшүнүү же кыраакылык деп айтууга болот.
Адатта, "боорукер" деп которулган сөз - каруна, бул жигердүү түшүнүү же башкалардын кайгысын көтөрүүгө даяр болуу дегенди билдирет. Практикада практика карунаны пайда кылат, ал эми каруна пражнаны пайда кылат. Чындыгында, экинчисиз бирөө болбойт. Алар агартууну жүзөгө ашыруунун каражаты жана өзүлөрүндө да агартуунун өзү көрүнүп турат.
Боорукердик тарбия катары
Буддизмде практиканын идеалы кайда пайда болсо дагы, жанын аябастан иш-аракет кылуу. Сиз азап-кайгыдан арылууга мүмкүн эмес деп ырасташыңыз мүмкүн, бирок практика бизден күч-аракет жумшоону талап кылат.
Башкаларга боорукер болуунун агартууга кандай тиешеси бар? Биринчиден, бул "жеке мен" жана "индивид сиз" деген жаңылыш түшүнүктөр экендигин түшүнүүгө жардам берет. Ошондой эле, "мен үчүн эмне бар?" биз али акылдуу эмеспиз.
Сото Дзендин мугалими Реб Андерсон "Тик болуу: Дзен ой жүгүртүүсү жана Bodhisattva Precect" китебинде: "Практиканын чегине өзүнчө жеке иш-аракет катары жетүү менен, биз басмырлаган аң-сезимибизден тышкары боорукер чөйрөлөрдөн жардам алууга даярбыз" деп жазган. Реб Андерсон сөзүн улантат:
“Биз кадимки чындык менен акыркы чындыктын тыгыз байланышын боорукердик тажрыйбасы аркылуу түшүнөбүз. Боорукердиктин жардамы менен биз кадимки чындыкка терең тамырлап, акыркы чындыкты алууга даярданабыз. Боорукердик эки тарапка тең чоң жылуулук жана боорукердик тартуулайт. Бул бизге чындыкты чечмелөөдө ийкемдүү болууга жардам берет жана осуяттарды аткарууда жардам берүү жана алууга үйрөтөт.
Жүрөк Сутранын Өзүндө, Далай Лама мындай деп жазган:
«Буддизмдин ою боюнча, боорукердик - бул башкалардын азап-тозоктон кутулушун каалаган умтулуу, көңүлдүн абалы. Бул пассивдүү эмес - бул жөн гана эмпатия эмес, тескерисинче, башкаларды азап-тозоктон арылтууга жигердүү аракет кылган эмпатикалык альтруизм. Чыныгы боорукердик акылдуулукка да, мээримдүүлүккө да ээ болушу керек. Башкача айтканда, биз башкаларды бошотууну каалаган азаптын мүнөзүн түшүнүшүбүз керек (бул акылмандык) жана башка сезимтал жандыктар менен терең жакындыкты жана боорукердикти сезүү керек (бул мээримдүү боорукердик). "
Жок, рахмат
Кимдир бирөө сылык-сыпаа иш кылып, андан кийин тийиштүү түрдө ыраазычылык билдирбегенине ачууланганын көрдүңүз беле? Чыныгы мээримдүүлүк эч кандай сыйлык күтпөйт, жада калса ага берилген жөнөкөй "рахмат". Сыйлык күтүү - Буддисттин максатына карама-каршы келген өзүнчө өзүнчө жана өзүнчө идеяны кармоо.
Дана парамитанын идеалы - тартуунун жеткилеңдиги - "бербейт, алуучу болбойт". Ушул себептен, салтка ылайык, кечилдерден садака сурап, унчукпай садака алышат жана ыраазычылыгын билдирбейт. Албетте, кадимки дүйнөдө, берүүчү жана алуучу бар, бирок берүү актысын албастан мүмкүн эмес экендигин унутпоо керек. Демек, донорлор менен алуучулар бири-бирин түзүшөт жана бири экинчисинен жогору турбайт.
Башкача айтканда, ыраазычылыкты сезүү жана билдирүү биздин өзүмчүлдүктү жок кылуучу курал болушу мүмкүн, андыктан сиз жалынып-жалбарып жаткан кечил болбосоңуз, сылык-сыпаа иш-аракеттерге же жардамга "рахмат" айтуу туура болот.
Боорукердикти өрчүт
Эски тамашаны таптап коюу үчүн, Карнеги Холлго барганыңыздай эле, сиз дагы боорукер болушуңуз керек: машыгуу, машыгуу, машыгуу.
Акылмандык мээримдүүлүктөн жаралгандай эле, мээримдүүлүк даанышмандуулуктан жаралаары буга чейин белгиленген. Эгерде сизде өзгөчө акылмандык же боорукердик сезилбесе, анда долбоордун бардыгы үмүтсүз деп ойлойсуз. Бирок кечил жана окутуучу Пема Чодрон "турган жериңден башта" дейт. Сиздин жашооңуз учурда кандай гана башаламандык болбосун, ал агартуунун өсө турган жери болуп саналат.
Чындыгында, сиз бир кадамга бир кадам таштасаңыз да, Буддизм "бир кадамга бир кадам" процесси эмес. Сегиз жолдун сегиз бөлүгүнүн ар бири башка бардык бөлүктөрүн колдойт жана бир эле учурда артынан түшүшү керек. Ар бир кадам бардык кадамдарды бириктирет.
Айтор, көпчүлүк адамдар өздөрүнүн азап чегүүлөрүн жакшыраак түшүнүүдөн башташат, бул бизди кайрадан: акылмандуулукка алып келет. Адатта, ой жүгүртүү же башка эскерүү иш-аракеттери адамдарда бул түшүнүктү өрчүтө баштайт. Биздин иллюзияларыбыз жоюлганда, биз башкалардын азап-тозокторуна сезимтал болуп калабыз. Башкалардын азап-тозогун сезген сайын, иллюзиялар дагы эрийт.
Өзүңүз үчүн боорукердик
Ушунча жан аябастык жөнүндө сөз болгондон кийин, аянычты талкуулоо менен аяктоо таң калыштуу көрүнүшү мүмкүн. Бирок өзүбүздүн азап-кайгыбыздан качпоо маанилүү.
Пема Чодрон: "Башкаларга боорукер болуу үчүн, биз өзүбүздү аяш керек" деди. Ал Тибет Буддизминде өзүбүздүн жана башкалардын азап-кайгысы менен байланышууга жардам берүүчү ой жүгүртүүнүн бир түрү болгон Тонглен деген практика бар деп жазат.
«Тонглен азап-кайгыдан алыс болуп, ырахат издөөнүн кадимки логикасын өзгөртүп, ошону менен биз эзелтен бери келе жаткан эгоизм түрмөсүнөн кутулабыз. Биз өзүбүзгө жана башкаларга болгон сүйүүбүздү сезе баштайбыз жана биз да өзүбүзгө жана башкаларга кам көрүшүбүз керек. Бул биздин боорукерлигибизди ойготот, ошондой эле чындыкка кеңири көз чаптырат. Бул бизди буддисттер шунята деп атаган чексиз кенендик менен тааныштырат. Практика жасоо менен, биз өзүбүздүн жашообуздун ачык өлчөмү менен байланыша баштайбыз ».
Тонглен медитациясынын сунуш кылынган методу ар бир мугалимге жараша ар башкача болот, бирок адатта, дем алганга негизделген медитация, ар бир дем алууда башка жандыктардын азабын жана азабын тартып, биздин сүйүүбүздү, мээримибизди жана кубанычыбызды тартуулайт. Ар бир дем чыгарган сайын бардык азап чегип жаткан жандыктарга. Абсолюттук чын ыкластуулук менен иш алып барганда, ал тез арада терең тажрыйбага айланат, анткени сезим такыр символдук визуалдаштыруу эмес, ооруну жана азапты түзмө-түз өзгөртөт.
Практикатор башкаларга гана эмес, өзүбүзгө да жеткиликтүү болгон чексиз сүйүү жана боорукердик кудугун көздөй басканды билет. Демек, аялуу сезимдерге алдырып турган учурларда машыгуу сонун медитация. Башкаларды айыктыруу өзүн-өзү айыктырат жана өзү менен башкалардын ортосундагы чек ара кандай экендиги көрүнүп турат: жок.