1054-жылы Чиркөөдө чоң бөлүнүшкө эмне себеп болгон

1054-жылдагы чоң бөлүнүш Чыгыштагы Православдык чиркөөнү Батыштагы Рим-Католик Чиркөөсүнөн бөлүп, христианчылык тарыхындагы биринчи чоң уруш болду. Ага чейин Христиандыктын бардыгы бир дененин астында болгон, бирок Чыгыштагы чиркөөлөр Батыштагы диндерден айырмаланган маданий жана теологиялык айырмачылыктарды жаратып келишкен. Эки бутактын ортосунда чыңалуу акырындык менен күчөп, акыры 1054-жылы Улуу Шизмде, Чыгыш-Батыш Шизм деп аталып калган.

1054-жылдагы Улуу Ынтымак
1054-жылдагы улуу бөлүнүү христиан дининин бөлүнүшүн белгилеп, Чыгыштагы православдык чиркөөлөр менен Батыштагы Рим-католик чиркөөсүнүн ортосунда бөлүнүүнү орноткон.

Башталуу күнү: Кылымдар бою эки ​​бутактын ортосунда чыңалуу күчөп, акыры 16-жылы 1054-июлда кайнаганга чейин.
Ошондой эле: Чыгыш-Батыш Шизм; улуу бөлүнүү.
Негизги оюнчулар: Мишел Серуларио, Константинополдун Патриархы; Рим папасы Лев IX.
Себептери: диний, теологиялык, саясий, маданий, юрисдикциялык жана тилдик айырмачылыктар.
Натыйжа: Рим-католик чиркөөсү менен Чыгыш православдык, грек православдык жана орус православдык чиркөөлөрүнүн ортосунда туруктуу бөлүнүү. Жакында Чыгыш менен Батыштын ортосундагы мамилелер жакшырды, бирок чиркөөлөр ушул күнгө чейин бөлүнүп турат.
Жарыштын түбүндө Рим папасынын жалпы юрисдикцияга жана бийликке болгон талабы болгон. Чыгыштагы Православ чиркөөсү Рим папасын урматтоону кабыл алган, бирок диний маселелерди епископтордун кеңеши чечиши керек, ошондуктан Рим папасы талашсыз үстөмдүккө ээ болбойт деп ишенишкен.

1054-жылдагы улуу өзгөрүүлөрдөн кийин Чыгыш чиркөөлөрү чыгыш, грек жана орус православдык чиркөөлөрүнө айланган, ал эми батыш чиркөөлөрү Рим-католик чиркөөсүндө түзүлгөн. Эки бутак Тынч Кресттүүлөрдүн Кресттүүлөрү 1204-жылы Константинополду колго түшүргөнгө чейин достукта болушкан. Бүгүнкү күнгө чейин, агым толугу менен оңдолгон эмес.

Чоң бөлүнүүгө эмне себеп болду?
Үчүнчү кылымга чейин Рим империясы өтө чоң болгондуктан, аны башкаруу кыйынга тургандыктан, император Диоклетиан империяны эки аймакка бөлүүнү чечти: Батыш Рим империясы жана Чыгыш Рим империясы, белгилүү болгон ошондой эле Византия империясы. Эки домендин жылышына себеп болгон факторлордун бири - тил. Батышта негизги тил латын тилинде, ал эми чыгышта грек тили басымдуулук кылган.

Кичинекей схизмалар
Эки империянын чиркөөлөрү да ажыраша баштады. Беш патриарх бир нече аймакта бийлик жүргүзүшкөн: Рим, Александрия, Антиохия, Константинополь жана Иерусалимдин Патриархы. Римдин Патриархы (папа) "теңдештердин арасынан" деген урмат-сыйга ээ болгон, бирок башка патриархтарга карата бийликке ээ болгон эмес.

"Кичинекей схизмалар" деп аталган кичинекей келишпестиктер Улуу Шизмага чейинки кылымдарда келип чыккан. Биринчи кичинекей бөлүнүүчүлүк (343-398) Арианизмге негизделген, бул Ыйсаны Кудай менен бирдей затка же Кудайга теңеп, ошондуктан Кудай эмес деп ишендирген. Чыгыш чиркөөсүндө бул ишенимди көпчүлүк кабыл алган, бирок Батыш чиркөөсү четке каккан.

Дагы бир кичинекей скизизм, акация схизмасы (482-519), төрөлгөн Машайактын мүнөзүн, айрыкча, Ыйса Машайактын кудайдык-адамдык мүнөзү же эки башка мүнөзү (кудайдык жана адамдык мүнөзү) болсо, талкуулашы керек болчу. Photian schism деп аталган дагы бир кичинекей скизм XNUMX-кылымда пайда болгон. Бөлүнүү маселелери диний жетекчилик, орозо кармоо, май менен майлоо жана Ыйык Рухтун жүрүшүнө арналган.

Чыгыш менен Батыштын ортосундагы бөлүнүүлөр убактылуу болгонуна карабастан, христианчылыктын эки бутагы барган сайын барган сайын күчөп бараткан. Теологиялык жактан Чыгыш менен Батыш эки башка жолду басып өткөн. Латынча мамиле жалпысынан практикага негизделген, ал эми грек менталитети мистикалык жана спекулятивдик мүнөзгө ээ болгон. Латын ой жүгүртүүсүнө Рим мыйзамдары жана схоластикалык теология күчтүү таасир эткен, ал эми гректер теологияны сыйынуунун философиясы жана контексти аркылуу түшүнүшкөн.

Эки бутактын ортосунда практикалык жана руханий айырмачылыктар болгон. Мисалы, чиркөөлөр ачыткысыз нанды каада-салт салтанаттарына колдонууга болот дегенге макул эмес. Батыш чиркөөлөрү бул тажрыйбаны колдошкон, ал эми гректер Таиландда ачыткы нанын колдонушкан. Чыгыш чиркөөлөрү дин кызматчыларынын үйлөнүшүнө уруксат берген, ал эми латындар күнөөсүздү талап кылышкан.

Акыр-аягы, Антиохия, Иерусалим жана Александрия патриархтарынын таасири алсырап, Римди жана Константинополду чиркөөнүн эки күч борбору кылып алды.

Тилдик айырмачылыктар
Чыгыш Империядагы элдин негизги тили грек болгондуктан, Чыгыш чиркөөлөрү грек тилин диний жөрөлгөлөрдө колдонуп, Септуагинттин Эски Эски Келишимине которушкан. Рим чиркөөлөрү латын тилинде кызмат кылышкан жана алардын библиптери Латын Вульгатасында жазылган.

Иконокластикалык карама-каршылык
Сегизинчи жана тогузунчу кылымдарда сыйынууда иконаларды колдонууга байланыштуу талаш-тартыштар жаралган. Византия императору Лео III диний буркандарга сыйынууну адашкан жана бурканга сыйынган деп жарыялаган. Көптөгөн чыгыш епископтору өз императорунун башкаруусу менен кызматташышкан, бирок Батыш чиркөөсү диний сүрөттөрдү колдонууну колдоп келген.

Византия иконасы
Асия Софиянын Византия иконаларынын мозаикалык маалыматтары. Muhur / Getty Images
Филиоканын макаласы боюнча талаш-тартыштар
Филиока жөнүндө талаш-тартыш чыгыш-батыш схизмасынын эң орчундуу жүйөлөрүнүн бири болду. Бул талаш үч кудай жөнүндөгү окууга жана Ыйык Рух Ата Атанын Кудайынан же Атадан жана Уулдан келип турабы, жокпу дегенге негизделген.

Филиока латын тилиндеги "жана уул" дегенди билдирет. Алгач, Нике Кред Ыйык Рухтун “Атадан” келип чыккандыгын, Ыйык Рухтун кудайлыгын коргоого арналган деп айткан. Филиока пункту Ыйык Рух Атадан жана Уулдан "чыгат" деген божомолду Батыш чиркөөсүнүн ишенимдерине кошту.

Чыгыш Чиркөөсү Никен Кридинин баштапкы формуласын сактап калууну талап кылып, филиока жөнүндө жазууну жокко чыгарды. Чыгыштагы лидерлер Чыгыш Чиркөөсү менен кеңешпей туруп христианчылыктын негизги динин өзгөртүүгө укугу жок деп катуу ырасташты. Мындан тышкары, бул эки бутактын ортосундагы түпкүрүндөгү теологиялык айырмачылыктарды жана үч кудайлык түшүнүгүн ачкан деп ишенишкен. Чыгыш Чиркөөсү аны жалгыз чыныгы жана адилеттүү деп эсептеп, батыш теологиясы гетеродокс деп эсептеген, гетеродокс деп эсептеген Августиндик идеяга таянып, жаңылыштык менен негизделген деп эсептейт.

Эки тараптын лидерлери филиок маселеси боюнча жүрүүдөн баш тартышты. Чыгыш епископтору папаны жана батыштагы епископторду айыпташты. Акыр-аягы, эки чиркөө башка чиркөөнүн каада-салттарын колдонууга тыюу салып, чыныгы христиан чиркөөсү менен бири-бирин четке кагышты.

Чыгыш-батыш бөлүнүшүн эмнеге мөөрлөндү?
Эң эле карама-каршылыктуу жана Улуу Шизмди алып келген конфликт чиркөөнүн бийлигине, айрыкча Римдеги Рим папасы Чыгыштагы патриархтардын үстүнөн бийлик жүргүзө турган болсо. Рим чиркөөсү IV кылымдан бери Рим папасынын ишенимдүүлүгүн колдоп келген жана бүт жыйындын үстүнөн универсалдуу бийликке ээ болгон. Чыгыш лидерлери Рим папасын урматташты, бирок ага башка юрисдикцияларга карата саясатты аныктоо же экуменикалык кеңештердин чечимдерин өзгөртүү укугун берүүдөн баш тартышты.

Улуу Шизмага чейинки жылдары Чыгыштагы чиркөөнү Константинополдун Патриархы Мишел Серуларий (болжол менен 1000-1058), Римдеги чиркөөнү Рим Папасы Лео IX (1002-1054) жетектеген.

Ал кезде Византия империясынын курамына кирген Италиянын түштүгүндө көйгөйлөр жаралган. Норман жоокерлери басып кирип, аймакты басып алып, грек епископторун латындар менен алмаштырышкан. Серуларий нормандыктардын Италиянын түштүгүндөгү чиркөөлөрүндө грек каада-салттарын өткөрүүгө тыюу салганын билгенде, ал Константинополдогу Латын ритинин чиркөөлөрүн жаап, өч алган.

Көптөн бери карама-каршы келген талаш-тартыштар Рим папасы Лео өзүнүн негизги кардинал кеңешчиси Хамбертти Константинополго көйгөйдү чечүү үчүн жибергенде башталган. Хамберт Cerulariusтин аракеттерин ашкере сынга алды жана сынга алды. Серуларий Рим папасынын өтүнүчтөрүнө көңүл бурбастан, 16-жылы 1054-июлда Константинополь Патриархы катары расмий түрдө кызматтан алынып салынган. Буга жооп кылып, Серулийс папанын букасын өрттөп, Рим епископун геретик деп жарыялаган. Чыгыш-батыш бөлүнүшү мөөр басылган.

Жарашуу аракеттери
1054-жылдагы Улуу Шизмага карабастан, Төрт Крест Крадына чейин эки бутак бири-бири менен достук мамиледе болушкан. Бирок, 1204-жылы, Батыш крестүүлөрү Константинополду мыкаачылык менен жумуштан кетирип, Сент-Софиянын Византиядагы ири чиркөөсүн булгаган.

Ыйык Софиянын Византия чиркөөсү
Улуу Византия чиркөөсү, Аясия София (Ая Софья), балыктардын көзү менен объектив менен имараттын ичинде басып алган. funky-data / Getty Images
Ийбадаткананын бузулушу туруктуу болгондон кийин, христианчылыктын эки бутагы улам барган сайын доктриналык, саясий жана литургиялык маселелер боюнча бөлүнүп кетти. Жарашуу аракети 1274-жылы Лиондун Экинчи Кеңешинде болгон, бирок келишим Чыгыш епископтору тарабынан четке кагылган.

Жакынкы убакка чейин, 20-кылымда эки бутактын ортосундагы мамилелер бир топ айырмачылыктарды айыктырууда чыныгы жетишкендиктерге жетишти. Лидерлердин ортосундагы диалог 1965-жылы Римдеги Экинчи Ватикан Кеңеши жана Константинопольдогу өзгөчө салтанат менен Биргелешкен Католик-Православдык Декларациянын кабыл алынышына алып келген. Декларацияда Чыгыш чиркөөлөрүндө өткөрүлгөн каада-салттардын негиздүүлүгү тастыкталып, бири-биринен ажыратылып, эки чиркөөнүн ортосунда тынымсыз жарашуу ниети айтылды.

Элдешүү боюнча мындан аркы аракеттер төмөнкүлөрдү камтыды:

1979-жылы Католик чиркөөсү менен Православие чиркөөсүнүн ортосунда теологиялык диалог боюнча биргелешкен эл аралык комиссия түзүлгөн.
1995-жылы Константинополиянын Патриарх Бартоломей биринчи жолу диндер аралык тынчтык тиленүү күнүнө катышуу үчүн Ватикан шаарына барган.
1999-жылы Рим Папасы Иоанн Павел II Румыниянын Православ чиркөөсүнүн Патриархынын чакыруусу боюнча Румынияга барган. Бул салтанат Рим Папасынын Чыгыш Православие өлкөсүнө 1054-жылы Улуу Сизмден кийинки биринчи сапары болду.
2004-жылы Рим Папасы Иоанн Павел II Ватикандан Чыгышка эстеликтерди кайтарып берген. Бул иш-аракет мааниге ээ болгон, анткени реликтерди Константинополдон 1204-жылкы Төрт крест жорук учурунда тартып алышкан.
2005-жылы Патриарх Бартоломей I жана Чыгыш Православдык Чиркөөнүн башка лидерлери менен бирге Рим Папасы Иоанн Павел II сөөк коюуга катышкан.
2005-жылы Рим Папасы Бенедикт XVI элдешүү үчүн иштей тургандыгын кайталады.
2006-жылы Рим Папасы Бенедикт XVI экзамендик патриарх Бартоломей I чакыруусу менен Стамбулга барган.
2006-жылы Грек православдык чиркөөсүнүн архиепископу Христодулос Рим папасы Бенедикт XVI Ватиканда Грек чиркөөсүнүн лидери Ватиканга биринчи расмий иш сапарында барган.
2014-жылы Рим Папасы Франциск менен Патриарх Бартоломей чиркөөлөрүнүн ортосунда биримдик издөөгө милдеттенгендигин билдирген биргелешкен декларацияга кол коюшкан.
Ушул сөздөр менен Рим Папасы Иоанн Павел II биримдикке үмүт артарын айткан: “Экинчи миң жылдыкта [христиан дининде] биздин чиркөөлөр бөлүнүп-жарылышкан жок. Азыр христиан дининин үчүнчү миң жылдыкы келди. Дагы бир жолу толук биримдикке жеткен чиркөөдө ушул миң жылдыктын таңы чыгышы мүмкүн ".

Биргелешкен католик-православдык декларациясынын 50 жылдыгына арналган тиленүү ишинде Рим папасы Франциск мындай деген: «Биз мүрзөнүн алдындагы таш четке кагылгандай эле, биздин дагы биригишибизге эч кандай тоскоолдук болбойт. да алынып салынат. Көптөн бери келе жаткан туура эмес көзкараштарыбызды артка тартып, бир туугандык мамилелерди курууга кайраттуулук тапкан сайын, биз Машайактын чын эле тирилгенин мойнубузга алабыз. "

Ошондон бери мамилелер жакшырып келе жатат, бирок негизги көйгөйлөр чечилбей келет. Чыгыш менен Батыш эч качан бардык теологиялык, саясий жана литургиялык фронттордо биригишпейт.