La scomoda verità nelle stazioni della croce

È tempo di confrontarsi con l’antisemitismo nell’arte della chiesa.

Sono sempre stato affascinato dal dramma delle stazioni della croce e umiliato dal loro ricordo della mia comune responsabilità nella crocifissione di Gesù. Tuttavia, questa realizzazione è più adatta a venire mentre preghi le stazioni piuttosto che vedere opere d’arte: mentre le interpretazioni artistiche delle stazioni della croce possono essere impressionanti in ambizione e dettagli, è in quei dettagli che a volte troviamo il diavolo.

Dopo molti anni passati a sedere nelle vicinanze e pregando per le stazioni, solo di recente ho notato i nasi uncinati. Da allora ho riconosciuto altri stereotipi ebraici nelle stazioni di numerose chiese, tra cui labbra spesse e persino corna. Al contrario, in una decolorazione della sua ebraicità, Gesù a volte ha i capelli di colore più chiaro degli ebrei che lo circondano.

Oltre a queste caratteristiche fisiche, è comune vedere un rigido legalismo religioso rappresentato nei ritratti di antichi ebrei. Molte stazioni contengono figure religiose con le braccia strettamente incrociate, distanti, che guardano indignate la scena e gesticolano accusando Gesù o spingendolo verso il Calvario.

Sebbene sembri incongruo, molte, molte stazioni includono una figura religiosa ebrea che regge un rotolo. Mentre si deve sempre sospendere l’incredulità sulla storicità delle scelte artistiche fatte sulle piccole scene rappresentate in ogni stazione, sembra alquanto improbabile che qualcuno porti un rotolo religioso a una crocifissione. (Quale altro tipo di pergamena potrebbe essere?) Nell’undicesima stazione della mia chiesa, ad esempio, il portatore fa un cenno alla pergamena srotolata, discutendola con un collega, presumibilmente per giustificare che Gesù è stato inchiodato sulla croce di fronte a loro. In un altro set, l’uomo stringe la pergamena al petto e indica un Gesù caduto.

Questo va ben oltre teoricamente raffigurando individui reali, come Caifa. Allora perché c’è la pergamena lì? Alcuni lo vedrebbero come parte del rifiuto religioso di Gesù, che non è parte integrante della storia della salvezza e sembra irrilevante. Più che un semplice ripudio da parte dell’establishment religioso esistente, la pergamena deve significare la Legge (che è molto più permanente dell’attuale sommo sacerdote) e, per estensione, coloro che la vivono. Metaforicamente, la sua presenza punta oltre i leader ebrei contemporanei di Gesù per accusare tutti gli ebrei.

Vari studiosi, tra cui Sara Lipton, Ruth Mellinkoff e Heinz Schreckenberg, hanno scoperto che tali stereotipi sono comuni nell’arte cristiana medievale, così come in studi teologici e commenti, e intendevano separare, diffamare e condannare gli ebrei. Mentre le stazioni nelle chiese americane sono molto più recenti, non è difficile immaginare che questi stili stereotipati siano sopravvissuti perché era il modo in cui gli artisti – anche se mancavano di intenti maliziosi – hanno imparato a rappresentare gli ebrei. Lo stesso si potrebbe dire per alcuni teologi e sacerdoti.

Quando ho chiesto agli esperti delle mie osservazioni, alcuni non sono rimasti sorpresi mentre altri hanno resistito, respingendo la mia visione di correttezza politica. Uno mi ha chiesto se nella mia famiglia c’erano ebrei, che apparentemente spiegavano – e invalidavano – le mie percezioni. Alcuni mi hanno detto che la presenza di figure religiose ebraiche mostra la rinuncia religiosa di Gesù e non è una condanna generalizzata degli ebrei. Alcuni hanno affermato che le espressioni compassionevoli di Veronica, le donne di Gerusalemme e Giuseppe d’Arimatea hanno dimostrato che le stazioni non sono antisemite.

Potrebbe esserci qualcosa in questo, ma ricorda una recensione di La Passione di Cristo che osservava: “Gli unici buoni ebrei erano cristiani”. Mi è stato anche suggerito di vedere anche le stazioni come anti-romane per i loro ostili raffigurazioni. Forse, ma il punto sarebbe più forte se i romani fossero stati vittime di violenti pregiudizi per millenni.

Come la chiesa ha mantenuto per secoli, tuttavia, la responsabilità della morte di Gesù ricade su tutti i peccatori in ogni momento, non esclusivamente, o anche in modo sproporzionato, sugli ebrei. Attingendo al catechismo romano del XVI secolo, il catechismo della Chiesa cattolica osserva: “La Chiesa non esita a imputare ai cristiani la più grave responsabilità per i tormenti inflitti a Gesù, una responsabilità con cui troppo spesso hanno gravato solo sugli ebrei “.

Mentre la maggior parte dei cristiani professano questo insegnamento di responsabilità universale (in La Passione di Cristo , le mani che colpiscono le unghie in Gesù appartengono al regista Mel Gibson per riconoscere la sua responsabilità condivisa), nel corso dei secoli molti sono stati comunque in grado di attribuire extra— o, come riconosce il Catechismo, esclusivo: la colpa agli ebrei, portando a pogrom, al genocidio, e ora a marce e cori agghiaccianti nell’America del 21 ° secolo. Alcuni studiosi affermano che l’arte cristiana ha un ruolo nel alimentare questo odio.

Non penso che ciò renda le stazioni antisemite come una devozione: credo che la maggior parte dei devoti pensi alle proprie responsabilità e non agli ebrei. Ma penso sia importante prendere nota del fatto che alcune stazioni della croce, spesso prima del Vaticano II, si abbandonano agli stereotipi antisemiti. Mettendo da parte qualsiasi giudizio su quegli artisti precedenti, cosa dobbiamo fare per offendere le stazioni nelle nostre chiese oggi?

Per quanto possa sembrare equivoco, non discuto per rimozioni di massa o sostituzioni di stazioni (anche se, cosa interessante, la Cattedrale Nazionale di Washington ha recentemente rimosso le vetrate con le immagini dei generali confederati). Non tutti i set di stazioni sono “colpevoli”. Molti hanno un significato culturale e alcuni sono belli. Ma sembra importante approfittare di un momento insegnabile. Dopotutto, se le stazioni hanno lo scopo di aiutarci a riflettere sul sacrificio di Gesù, non dovremmo essere consapevoli degli elementi in esse che – intenzionalmente, consapevolmente o no – deviano la nostra responsabilità?

Una chiesa in cui ho trovato stazioni stereotipate era un edificio più nuovo con, senza dubbio, stazioni trasferite da una più vecchia. Le vetrate più moderne della nuova struttura presentavano immagini che celebravano l’eredità ebraica dell’Antico Testamento del cristianesimo. Le tavolette di vetro colorato dei Dieci Comandamenti erano vicino alla stazione con il portatore di scorrimento ebraico, una giustapposizione che stimola interessanti discussioni.

Per lo meno, questa discussione sembra degna di nota e la stessa chiesa può fornire una guida teologica. Nostra Aetate (Dichiarazione sulla relazione della Chiesa con le religioni non cristiane) sostiene che “ciò che è accaduto nella passione di [Gesù] non può essere accusato di tutti gli ebrei, senza distinzioni, quindi vivi, né contro gli ebrei di oggi. . . . Gli ebrei non dovrebbero essere presentati come respinti o maledetti da Dio, come se ciò fosse seguito dalle Sacre Scritture ”.

Altri documenti dei vescovi vaticani e statunitensi offrono principi più specifici. I “Criteri per la valutazione delle drammatizzazioni della Passione” dei vescovi affermano che “Gesù non deve essere raffigurato in contrasto con la Legge (Torah)”. Sebbene si riferiscano a opere della Passione, l’ammonizione comprende certamente anche l’arte visiva: ” L’uso di simboli religiosi richiede un’attenta valutazione. Esposizioni della menorah, tavole della legge e altri simboli ebraici dovrebbero apparire in tutto il gioco ed essere collegati con Gesù e i suoi amici non meno che con il Tempio o con quelli che si oppongono a Gesù. ”Si potrebbe supporre che ciò si applichi anche ai rotoli tenuti da figure religiose ebraiche nelle stazioni.

Proprio come alcuni pensano di vedere troppo in alcune stazioni, sono sicuro che altri vedano di più. Non tutte le serie di stazioni che ho visto contenevano elementi offensivi. Le stazioni meritano ulteriori analisi, sia da parte degli studiosi che delle congregazioni, una valutazione che dovrebbe includere anche le prospettive ebraiche.

La mia argomentazione potrebbe essere sintetizzata in quello che le note del Vaticano sul “modo corretto di presentare gli ebrei e l’ebraismo nella predicazione e nella catechesi della Chiesa cattolica romana” hanno affermato più di 30 anni fa: “L’urgenza e l’importanza di un preciso, obiettivo e rigorosamente accurato l’insegnamento sull’ebraismo per i nostri fedeli segue anche il pericolo dell’antisemitismo, che è sempre pronto a riapparire sotto diverse forme. La questione non è semplicemente quella di sradicare tra i fedeli i resti dell’antisemitismo ancora da trovare qua e là, ma piuttosto di suscitare in essi, attraverso il lavoro educativo, una conoscenza esatta del “legame” del tutto unico ( Nostra Aetate , 4) che si unisce a noi come Chiesa per gli ebrei e per l’ebraismo “.

Piuttosto che condannare le stazioni della croce o della chiesa, tale lavoro educativo dovrebbe identificare e curare un tumore a lungo termine. Sia dall’altare che in piccoli gruppi, tale analisi può essere scomoda – si considerano le reazioni alla rimozione delle statue confederate – ma dovrebbe accadere. Quando l’antisemitismo è riemerso dall’ombra, i vescovi statunitensi hanno rapidamente condannato il razzismo e il “neonazismo” che sono comparsi tragicamente a Charlottesville, in Virginia. Dovremmo anche essere pronti a far luce sulla nostra storia, in particolare ciò che è nascosto davanti ai nostri occhi.

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