Atheism ແລະການອຸທິດຕົນໃນພຸດທະສາສະ ໜາ
ຖ້າຫາກວ່າການບໍ່ເຊື່ອຖືສາສະ ໜາ ແມ່ນການຂາດຄວາມເຊື່ອໃນພະເຈົ້າຫຼືພະເຈົ້າ, ໃນຕົວຈິງແລ້ວຊາວພຸດຫຼາຍຄົນກໍ່ບໍ່ມີຄວາມເຊື່ອວ່າເປັນຄົນບໍ່ເຊື່ອຖືສາສະ ໜາ.
ສາສະ ໜາ ພຸດບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບການເຊື່ອຫຼືບໍ່ເຊື່ອໃນພະເຈົ້າຫລືພະເຈົ້າ. ກົງກັນຂ້າມ, ພະພຸດທະສາດສະ ໜາ ປະຫວັດສາດໄດ້ສອນວ່າການເຊື່ອຖືເທບພະເຈົ້າບໍ່ເປັນປະໂຫຍດ ສຳ ລັບຜູ້ທີ່ສະແຫວງຫາຄວາມສະຫວ່າງ. ເວົ້າອີກຢ່າງ ໜຶ່ງ, ພະເຈົ້າບໍ່ ຈຳ ເປັນຕ້ອງມີໃນພຸດທະສາສະ ໜາ, ເພາະວ່ານີ້ແມ່ນສາສະ ໜາ ແລະປັດຊະຍາທີ່ໃຊ້ການໄດ້, ເຊິ່ງເນັ້ນ ໜັກ ຜົນໄດ້ຮັບທີ່ເປັນໄປໄດ້ກ່ຽວກັບຄວາມເຊື່ອໃນຄວາມເຊື່ອຖືຫຼືພະເຈົ້າ. ດ້ວຍເຫດຜົນນີ້, ພຸດທະສາສະ ໜາ ຈຶ່ງຖືກເອີ້ນວ່າສະເພາະທີ່ບໍ່ແມ່ນສາດສະ ໜາ ສາດຫຼາຍກ່ວາຄົນນອກສາດສະ ໜາ.
ພະພຸດທະເຈົ້າຍັງໄດ້ກ່າວຢ່າງຈະແຈ້ງວ່າລາວບໍ່ແມ່ນພະເຈົ້າ, ແຕ່ໄດ້ຖືກ "ປຸກໃຫ້ຕື່ນ" ກັບຄວາມເປັນຈິງສູງສຸດ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ໃນທົ່ວອາຊີ, ມັນເປັນເລື່ອງ ທຳ ມະດາທີ່ຈະພົບຜູ້ຄົນອະທິຖານຫາພະພຸດທະຮູບຫຼືຕົວເລກບູຮານຄະດີຢ່າງຊັດເຈນເຊິ່ງມີຮູບສັນຍາລັກຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ. ນັກພະຍາບານພະຍານາກເຂົ້າໄປໃນພະທາດເຊິ່ງມີການກ່າວໄວ້ວ່າຈະຖືວັດຂອງພະພຸດທະເຈົ້າ. ໂຮງຮຽນພຸດທະສາສະ ໜາ ຈຳ ນວນ ໜຶ່ງ ແມ່ນນັບຖືຢ່າງເລິກເຊິ່ງ. ເຖິງແມ່ນວ່າຢູ່ໃນໂຮງຮຽນທີ່ບໍ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກ, ເຊັ່ນວ່າພະລາວັນຫລື Zen, ມີພິທີ ກຳ ຕ່າງໆທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການຄຸເຂົ່າແລະຖວາຍອາຫານ, ດອກໄມ້ແລະທູບທຽນໃສ່ຮູບພະພຸດທະຮູບຢູ່ເທິງແທ່ນບູຊາ.
ປັດຊະຍາຫລືສາດສະ ໜາ?
ບາງຄົນໃນປະເທດຕາເວັນຕົກປະຕິເສດການນັບຖືແລະການເຫຼື້ອມໃສໃນພຸດທະສາສະ ໜາ ນີ້ວ່າເປັນການ ທຳ ລາຍ ຄຳ ສອນເດີມຂອງພະພຸດທະເຈົ້າ. ຍົກຕົວຢ່າງ, Sam Harris, ນັກບວດສາດສະ ໜາ ທີ່ຖືກລະບຸວ່າສະແດງຄວາມຊົມເຊີຍຕໍ່ພຸດທະສາສະ ໜາ, ກ່າວວ່າພຸດທະສາສະ ໜາ ຄວນຈະຖືກເອົາໄປຈາກຊາວພຸດ. Harris ໄດ້ຂຽນວ່າ, ສາດສະ ໜາ ພຸດຈະດີກວ່າເກົ່າ, ຖ້າມັນສາມາດຖືກ ກຳ ຈັດໄດ້ຢ່າງສົມບູນກັບດັກຂອງສາດສະ ໜາ.
ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ແກ້ໄຂ ຄຳ ຖາມທີ່ວ່າພຸດທະສາສະ ໜາ ແມ່ນປັດຊະຍາຫຼືສາສະ ໜາ ຢູ່ບ່ອນອື່ນ, ໂດຍໂຕ້ແຍ້ງວ່າມັນເປັນທັງປັດຊະຍາແລະສາສະ ໜາ ແລະການໂຕ້ຖຽງ "ປັດຊະຍາທຽບກັບສາສະ ໜາ" ທັງ ໝົດ ແມ່ນບໍ່ ຈຳ ເປັນ. ແຕ່ສິ່ງທີ່ກ່ຽວກັບສັນຍາລັກ "naive, petive ແລະ superstitious" ທີ່ Harris ເວົ້າ? ພວກມັນເສື່ອມເສຍ ຄຳ ສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າບໍ? ການເຂົ້າໃຈຄວາມແຕກຕ່າງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການເບິ່ງແລະການປະຕິບັດທາງພຸດທະສາສະ ໜາ ຢ່າງເລິກເຊິ່ງ.
ຢ່າເຊື່ອໃນຄວາມເຊື່ອ
ມັນບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນຄວາມເຊື່ອໃນພະເຈົ້າຕ່າງໆທີ່ບໍ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບພຸດທະສາສະ ໜາ. ຄວາມເຊື່ອຂອງປະເພດໃດກໍ່ມີບົດບາດແຕກຕ່າງກັນໃນສາດສະ ໜາ ພຸດກວ່າສາສະ ໜາ ອື່ນ.
ພຸດທະສາສະ ໜາ ແມ່ນເສັ້ນທາງທີ່ຈະ“ ຕື່ນ” ຫລືກາຍເປັນຄວາມສະຫວ່າງ, ໄປສູ່ຄວາມເປັນຈິງທີ່ບໍ່ໄດ້ຮັບຮູ້ໂດຍຄົນສ່ວນໃຫຍ່ຂອງພວກເຮົາ. ຢູ່ໃນໂຮງຮຽນສ່ວນໃຫຍ່ຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ, ມັນເຂົ້າໃຈວ່າການສ່ອງແສງແລະນິບພານບໍ່ສາມາດຄິດຫຼືອະທິບາຍດ້ວຍ ຄຳ ເວົ້າ. ພວກເຂົາຕ້ອງໄດ້ ດຳ ລົງຊີວິດຢ່າງໃກ້ຊິດເພື່ອຈະໄດ້ເຂົ້າໃຈ. ພຽງແຕ່“ ເຊື່ອໃນຄວາມສະຫວ່າງ” ແລະນິບພານແມ່ນບໍ່ມີປະໂຫຍດ.
ໃນສາສະ ໜາ ພຸດ, ຄຳ ສອນທັງ ໝົດ ແມ່ນຊົ່ວຄາວແລະຖືກຕັດສິນໂດຍຄວາມສາມາດຂອງມັນ. ພາສາສັນສະກິດ ສຳ ລັບສິ່ງນີ້ແມ່ນ upaya, ຫຼື "ວິທີການທີ່ມີຄວາມ ຊຳ ນານ". ຄຳ ສອນຫລືການປະຕິບັດທີ່ອະນຸຍາດໃຫ້ຮູ້ຕົວຈິງແມ່ນ upaya. ບໍ່ວ່າ ຄຳ ສອນຈະເປັນຈິງຫລືບໍ່ແມ່ນຈຸດ ສຳ ຄັນ.
ບົດບາດຂອງການອຸທິດຕົນ
ບໍ່ມີພະເຈົ້າ, ບໍ່ມີຄວາມເຊື່ອ, ແຕ່ພຸດທະສາສະ ໜາ ກໍ່ສົ່ງເສີມການອຸທິດຕົນ. ມັນສາມາດເປັນແນວໃດ?
ພະພຸດທະເຈົ້າໄດ້ສອນວ່າສິ່ງກີດຂວາງທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດຕໍ່ການປະຕິບັດຕົວຈິງແມ່ນຄວາມຄິດທີ່ວ່າ "ຂ້ອຍ" ແມ່ນບຸກຄົນທີ່ຖາວອນ, ບໍ່ມີຕົວຕົນ, ເປັນເອກະລາດ. ມັນແມ່ນໂດຍການເບິ່ງຜ່ານພາບລວງຕາຂອງຊີວິດທີ່ການຮັບຮູ້ຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ. ການອຸທິດຕົນແມ່ນ upaya ເພື່ອທໍາລາຍພັນທະບັດຂອງຊີວິດໄດ້.
ດ້ວຍເຫດນີ້, ພຣະພຸດທະເຈົ້າຈຶ່ງສອນພວກສາວົກໃຫ້ປູກຝັງນິໄສທາງຈິດທາງດ້ານຈິດໃຈແລະຄວາມເຄົາລົບ. ສະນັ້ນ, ການອຸທິດຕົນບໍ່ແມ່ນ "ການສໍ້ລາດບັງຫຼວງ" ຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ, ແຕ່ເປັນການສະແດງອອກ. ແນ່ນອນ, ການອຸທິດຕົນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີວັດຖຸ. ພຸດທະສາສະ ໜາ ອຸທິດຕົນເພື່ອຫຍັງ? ນີ້ແມ່ນ ຄຳ ຖາມ ໜຶ່ງ ທີ່ສາມາດໃຫ້ຄວາມກະຈ່າງແຈ້ງ, ກະຈ່າງແຈ້ງແລະຕອບໃນແບບຕ່າງກັນໃນເວລາທີ່ແຕກຕ່າງກັນຍ້ອນວ່າຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງ ຄຳ ສອນເລິກເຊິ່ງ.
ຖ້າພຣະພຸດທະເຈົ້າບໍ່ແມ່ນພຣະເຈົ້າ, ເປັນຫຍັງຈຶ່ງກົ້ມຂາບພຣະພຸດທະຮູບ? ຄົນເຮົາພຽງແຕ່ສາມາດກົ້ມຂາບເພື່ອສະແດງຄວາມກະຕັນຍູຕໍ່ຊີວິດແລະການປະຕິບັດຂອງພະພຸດທະເຈົ້າ. ແຕ່ຕົວເລກຂອງພະພຸດທະເຈົ້າຍັງສະແດງເຖິງຄວາມສະຫວ່າງແລະຕົວຕົນທີ່ບໍ່ມີເງື່ອນໄຂທີ່ແທ້ຈິງຂອງທຸກໆສິ່ງ.
ໃນວັດ Zen ທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຮຽນກ່ຽວກັບພຸດທະສາດສະ ໜາ ຄັ້ງ ທຳ ອິດ, ພະສົງມັກຊີ້ບອກການສະແດງຂອງພະພຸດທະເຈົ້າເທິງແທ່ນບູຊາແລະກ່າວວ່າ:“ ທ່ານຢູ່ທີ່ນັ້ນ. ເມື່ອທ່ານກົ້ມຂາບລົງ, ທ່ານກົ້ມຕົວທ່ານເອງ. " ໝາຍ ຄວາມວ່າແນວໃດ? ທ່ານເຂົ້າໃຈວ່າແນວໃດ? ເຈົ້າແມ່ນໃຜ? ທ່ານພົບເຫັນຊີວິດຢູ່ໃສ? ການເຮັດວຽກກັບ ຄຳ ຖາມເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ແມ່ນການສໍ້ລາດບັງຫຼວງຂອງສາສະ ໜາ ພຸດ; ມັນແມ່ນສາສະ ໜາ ພຸດ. ສຳ ລັບການສົນທະນາຕໍ່ໄປກ່ຽວກັບການອຸທິດປະເພດນີ້, ເບິ່ງບົດປະພັນ“ ການອຸທິດຕົນໃນສາສະ ໜາ ພຸດ” ໂດຍ Nyanaponika Thera.
ທຸກໆນິກາຍ mythological, ຂະຫນາດໃຫຍ່ແລະຂະຫນາດນ້ອຍ
ບັນດາສັດແລະນິທານທີ່ເປັນມໍລະດົກຫຼາຍແຫ່ງທີ່ນິຍົມສິນລະປະແລະວັນນະຄະດີຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ Mahayana ມັກຖືກເອີ້ນວ່າ "ພະເຈົ້າ" ຫລື "ພະເຈົ້າ". ແຕ່ອີກຄັ້ງ ໜຶ່ງ, ການເຊື່ອໃນພວກເຂົາບໍ່ແມ່ນຈຸດ ສຳ ຄັນ. ສ່ວນຫຼາຍແລ້ວມັນຈະຖືກຕ້ອງຫຼາຍກວ່າເກົ່າ ສຳ ລັບຊາວຕາເວັນຕົກທີ່ຈະຄິດເຖິງພະພຸດທະຮູບແລະພະໂພທິສັດເປັນຮູບບູຮານຄະດີຫຼາຍກວ່າສິ່ງທີ່ມີລັກສະນະມະຫັດສະຈັນ. ຍົກຕົວຢ່າງ, ພຸດທະສາສະ ໜາ ອາດຈະຮຽກຮ້ອງ Bodhisattva ຂອງຄວາມເມດຕາໃຫ້ກາຍເປັນຄົນທີ່ມີຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈຫລາຍຂຶ້ນ.
ຊາວພຸດເຊື່ອວ່າສັດເຫຼົ່ານີ້ມີຢູ່ບໍ? ແນ່ນອນ, ສາດສະ ໜາ ພຸດໃນພາກປະຕິບັດຕົວຈິງມີຫລາຍໆບັນຫາ“ ຮູ້ຫນັງສືທຽບກັບການປຽບທຽບ” ທີ່ພົບໃນສາສະ ໜາ ອື່ນ. ແຕ່ລັກສະນະຂອງການມີຢູ່ແມ່ນບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ພຸດທະສາສະ ໜາ ເບິ່ງເລິກເຊິ່ງແລະແຕກຕ່າງຈາກວິທີທີ່ຄົນທົ່ວໄປເຂົ້າໃຈ "ຄວາມມີຢູ່".
ເປັນຫຼືບໍ່?
ໂດຍປົກກະຕິແລ້ວ, ເມື່ອພວກເຮົາຖາມວ່າມີບາງສິ່ງບາງຢ່າງ, ພວກເຮົາຖາມວ່າມັນແມ່ນ "ຈິງ" ແທນທີ່ຈະເປັນການຈິນຕະນາການ. ແຕ່ພຸດທະສາສະ ໜາ ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍການສະຫລຸບວ່າວິທີທີ່ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈໂລກທີ່ ໜ້າ ອັດສະຈັນແມ່ນຫລົງທາງເພື່ອເລີ່ມຕົ້ນ. ການຄົ້ນຄວ້າແມ່ນເພື່ອຮັບຮູ້ຫຼືຮັບຮູ້ເຖິງຄວາມຜິດຫວັງເປັນຄວາມຜິດຫວັງທີ່ພວກເຂົາເປັນ.
ດັ່ງນັ້ນ "ສິ່ງທີ່ແທ້ຈິງ" ແມ່ນຫຍັງ? "ຈິນຕະນາການ" ແມ່ນຫຍັງ? ສິ່ງທີ່ "ມີຢູ່"? ຫ້ອງສະ ໝຸດ ໄດ້ເຕັມໄປດ້ວຍ ຄຳ ຕອບຕໍ່ ຄຳ ຖາມເຫຼົ່ານີ້.
ໃນພຸດທະສາສະ ໜາ Mahayana, ເຊິ່ງແມ່ນຮູບແບບທີ່ ສຳ ຄັນຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ ໃນປະເທດຈີນ, ທິເບດ, ເນປານ, ຍີ່ປຸ່ນແລະເກົາຫຼີ, ປະກົດການທັງ ໝົດ ບໍ່ມີຕົວຕົນທີ່ແທ້ຈິງ. ໂຮງຮຽນປັດຊະຍາດ້ານພຸດທະສາສະ ໜາ Madhyamika ກ່າວວ່າປະກົດການຕ່າງໆມີພຽງແຕ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບປະກົດການອື່ນໆ. ອີກປະການຫນຶ່ງ, ເອີ້ນວ່າ Yogachara, ສອນວ່າສິ່ງທີ່ມີຢູ່ພຽງແຕ່ເປັນຂະບວນການຂອງຄວາມຮູ້ແລະບໍ່ມີຄວາມຈິງທີ່ແທ້ຈິງ.
ຜູ້ ໜຶ່ງ ສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າໃນສາສະ ໜາ ພຸດ ຄຳ ຖາມໃຫຍ່ບໍ່ແມ່ນວ່າມີພະເຈົ້າຫຼືບໍ່, ແຕ່ວ່າມັນມີລັກສະນະ ທຳ ມະຊາດບໍ? ແລະຕົນເອງແມ່ນຫຍັງ?
mystics Christian medieval ບາງ, ເຊັ່ນ: ຜູ້ຂຽນບໍ່ຮູ້ຫນັງສືຂອງ Cloud ຂອງການບໍ່ຮູ້, ໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າມັນບໍ່ຖືກຕ້ອງທີ່ຈະອ້າງວ່າພຣະເຈົ້າມີຢູ່ເພາະວ່າການມີຢູ່ແມ່ນທຽບເທົ່າກັບການເອົາຮູບແບບສະເພາະໃນໄລຍະເວລາ. ເນື່ອງຈາກວ່າພະເຈົ້າບໍ່ມີຮູບແບບສະເພາະແລະນອກເວລາ, ພະເຈົ້າບໍ່ສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າມີຢູ່. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ພຣະເຈົ້າ. ນີ້ແມ່ນຫົວຂໍ້ທີ່ພວກເຮົານັບຖືສາສະ ໜາ ພຸດຫຼາຍຄົນສາມາດຮູ້ຈັກ.