ສາສະ ໜາ ພຸດແລະຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ

ພຣະພຸດທະອົງຊົງສອນວ່າເພື່ອບັນລຸຄວາມເຂົ້າໃຈ, ບຸກຄົນໃດ ໜຶ່ງ ຕ້ອງພັດທະນາສອງຄຸນລັກສະນະຄື: ສະຕິປັນຍາແລະຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ. ສະຕິປັນຍາແລະຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈບາງຄັ້ງຖືກປຽບທຽບກັບສອງປີກເຮັດວຽກຮ່ວມກັນເພື່ອໃຫ້ການບິນຫຼືສອງຕາເຮັດວຽກຮ່ວມກັນເພື່ອເບິ່ງເລິກ.

ໃນພາກຕາເວັນຕົກ, ພວກເຮົາໄດ້ຖືກສອນໃຫ້ຄິດວ່າ "ປັນຍາ" ເປັນສິ່ງທີ່ຕົ້ນຕໍແມ່ນສະຕິປັນຍາແລະ "ຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ" ເປັນສິ່ງທີ່ຕົ້ນຕໍແມ່ນອາລົມແລະວ່າສອງຢ່າງນີ້ແຍກກັນແລະແມ່ນແຕ່ບໍ່ເຂົ້າກັນ. ພວກເຮົາຖືກ ນຳ ພາໃຫ້ເຊື່ອວ່າຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ງົມງາຍແລະຄວາມສຸກແມ່ນຢູ່ໃນທາງຂອງປັນຍາທີ່ຈະແຈ້ງແລະມີເຫດຜົນ. ແຕ່ນີ້ບໍ່ແມ່ນຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງຊາວພຸດ.

ພາສາສັນສະກິດໂດຍປົກກະຕິແລ້ວແປວ່າ "ປັນຍາ" ແມ່ນ prajna (ໃນພາສາປາລີ, ຄີມ), ເຊິ່ງຍັງສາມາດຖືກແປເປັນ "ສະຕິ", "ຄວາມເຂົ້າໃຈ" ຫຼື "ຄວາມສະຫຼາດ". ແຕ່ລະໂຮງຮຽນຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ ເຂົ້າໃຈ prajna ໃນວິທີທີ່ແຕກຕ່າງກັນເລັກນ້ອຍ, ແຕ່ໂດຍທົ່ວໄປພວກເຮົາສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າ prajna ແມ່ນຄວາມເຂົ້າໃຈຫລືຄວາມເຂົ້າໃຈໃນການສິດສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນການສັ່ງສອນຂອງ anatta, ຫຼັກການຂອງການບໍ່ແມ່ນຕົວເອງ.

ຄຳ ສັບທີ່ຖືກແປໂດຍປົກກະຕິແມ່ນ "ຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ" ແມ່ນ karuna, ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າມີຄວາມເຂົ້າໃຈຢ່າງຫ້າວຫັນຫຼືເຕັມໃຈທີ່ຈະຮັບຜິດຊອບຄວາມເຈັບປວດຂອງຄົນອື່ນ. ໃນການປະຕິບັດ, prajna ເຮັດໃຫ້ເກີດ karuna ແລະ karuna ເຮັດໃຫ້ເກີດການ prajna. ແທ້ຈິງແລ້ວ, ເຈົ້າບໍ່ສາມາດມີມັນໄດ້ໂດຍບໍ່ມີສິ່ງອື່ນ. ພວກມັນເປັນວິທີການເຮັດໃຫ້ມີແສງສະຫວ່າງແລະໃນຕົວຂອງມັນເອງພວກເຂົາກໍ່ສະແດງອອກໃຫ້ເຫັນດ້ວຍຕົນເອງ.

ຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈເປັນການຝຶກອົບຮົມ
ໃນສາດສະ ໜາ ພຸດ, ວິທີການປະຕິບັດທີ່ດີທີ່ສຸດແມ່ນການກະ ທຳ ທີ່ບໍ່ເຫັນແກ່ຕົວເພື່ອຫຼຸດຜ່ອນຄວາມທຸກທໍລະມານບໍ່ວ່າຈະຢູ່ບ່ອນໃດກໍ່ຕາມ. ທ່ານອາດຈະໂຕ້ຖຽງວ່າມັນເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ຈະ ກຳ ຈັດຄວາມທຸກ, ແຕ່ການປະຕິບັດຮຽກຮ້ອງໃຫ້ພວກເຮົາພະຍາຍາມ.

ການມີເມດຕາຕໍ່ຄົນອື່ນແມ່ນຫຍັງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມສະຫວ່າງ? ຫນ້າທໍາອິດ, ມັນຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈວ່າ "ຂ້ອຍແຕ່ລະຄົນ" ແລະ "ບຸກຄົນທີ່ເຈົ້າ" ແມ່ນຄວາມເຂົ້າໃຈຜິດ. ແລະຕາບໃດທີ່ພວກເຮົາ ກຳ ລັງຕິດຢູ່ກັບຄວາມຄິດທີ່ວ່າ "ມີຫຍັງຢູ່ໃນມັນ ສຳ ລັບຂ້ອຍ?" ພວກເຮົາຍັງບໍ່ທັນສະຫລາດເທື່ອ.

In Being Upright: Zen Meditation ແລະ Bodhisattva Precect, ຄູສອນ Soto Zen, Reb Anderson ຂຽນວ່າ "ໂດຍບັນລຸຂໍ້ ຈຳ ກັດຂອງການປະຕິບັດເປັນກິດຈະ ກຳ ສ່ວນຕົວແຍກຕ່າງຫາກ, ພວກເຮົາພ້ອມທີ່ຈະໄດ້ຮັບການຊ່ວຍເຫຼືອຈາກພົບພູມທີ່ເຫັນອົກເຫັນໃຈເກີນກວ່າຄວາມຮັບຮູ້ທີ່ມີການ ຈຳ ແນກຂອງພວກເຮົາ." Reb Anderson ຍັງສືບຕໍ່:

“ ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈເຖິງຄວາມກ່ຽວພັນກັນຢ່າງໃກ້ຊິດລະຫວ່າງຄວາມຈິງ ທຳ ມະດາແລະຄວາມຈິງສຸດຍອດຜ່ານການປະຕິບັດຂອງຄວາມເມດຕາ. ມັນແມ່ນຜ່ານຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈທີ່ພວກເຮົາກາຍເປັນຮາກຖານເລິກເຊິ່ງໃນຄວາມຈິງ ທຳ ມະດາແລະດັ່ງນັ້ນພວກເຮົາກຽມພ້ອມທີ່ຈະໄດ້ຮັບຄວາມຈິງສູງສຸດ. ຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈນໍາຄວາມອົບອຸ່ນແລະຄວາມເມດຕາອັນໃຫຍ່ຫຼວງໃຫ້ແກ່ທັງສອງທັດສະນະ. ມັນຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາມີຄວາມຄ່ອງແຄ້ວໃນການຕີຄວາມ ໝາຍ ຄວາມຈິງຂອງພວກເຮົາແລະສອນພວກເຮົາໃຫ້ແລະຮັບການຊ່ວຍເຫຼືອໃນການປະຕິບັດກົດເກນ“.
ໃນຄວາມ ສຳ ຄັນຂອງ Sutra ຫົວໃຈ, ຄວາມບໍລິສຸດຂອງລາວອົງດາໄລລາມະໄດ້ຂຽນວ່າ,

“ ອີງຕາມພຸດທະສາສະ ໜາ, ຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈແມ່ນຄວາມປາດຖະ ໜາ, ສະພາບຈິດໃຈ, ເຊິ່ງຢາກໃຫ້ຄົນອື່ນປາດສະຈາກຄວາມທຸກ. ມັນບໍ່ແມ່ນຕົວຕັ້ງຕົວຕີ - ມັນບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ - ແຕ່ແທນທີ່ຈະເປັນຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ສູງທີ່ພະຍາຍາມຢ່າງຈິງຈັງເພື່ອປົດປ່ອຍຄົນອື່ນໃຫ້ພົ້ນຈາກຄວາມທຸກທໍລະມານ. ຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈແທ້ໆຕ້ອງມີທັງສະຕິປັນຍາແລະຄວາມເມດຕາປານີ. ນັ້ນແມ່ນການເວົ້າ, ຄົນ ໜຶ່ງ ຕ້ອງເຂົ້າໃຈລັກສະນະຂອງຄວາມທຸກທໍລະມານຈາກສິ່ງທີ່ພວກເຮົາປາດຖະ ໜາ ທີ່ຈະປົດປ່ອຍຄົນອື່ນ (ນີ້ແມ່ນປັນຍາ), ແລະ ໜຶ່ງ ຕ້ອງປະສົບກັບຄວາມສະ ໜິດ ສະ ໜົມ ແລະຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈຢ່າງເລິກເຊິ່ງກັບຄົນທີ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກອື່ນໆ (ນີ້ແມ່ນຄວາມເມດຕາຮັກແພງ) ""
ຢ່າຂີ້ຄ້ານ
ທ່ານເຄີຍເຫັນຜູ້ໃດຜູ້ ໜຶ່ງ ເຮັດບາງສິ່ງທີ່ສຸພາບຮຽບຮ້ອຍແລ້ວກໍ່ໃຈຮ້າຍທີ່ບໍ່ໄດ້ຮັບການຂອບໃຈທີ່ຖືກຕ້ອງບໍ? ຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈທີ່ແທ້ຈິງບໍ່ມີຄວາມຄາດຫວັງເລື່ອງລາງວັນຫລືແມ່ນແຕ່“ ຂອບໃຈ” ທີ່ລຽບງ່າຍຕິດກັບມັນ. ການທີ່ຈະໄດ້ຮັບລາງວັນແມ່ນການຍຶດ ໝັ້ນ ແນວຄິດຂອງຕົວເອງແລະຄົນອື່ນທີ່ແຍກຕ່າງຫາກ, ເຊິ່ງກົງກັນຂ້າມກັບເປົ້າ ໝາຍ ຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ.

ຄວາມ ເໝາະ ສົມຂອງ dana paramita - ຄວາມສົມບູນແບບຂອງການໃຫ້ - ແມ່ນ "ບໍ່ມີຜູ້ໃຫ້, ບໍ່ມີຜູ້ຮັບ". ດ້ວຍເຫດຜົນນີ້, ຕາມປະເພນີທີ່ຈະຂໍທານຈາກພະສົງໂດຍໄດ້ຮັບເຄື່ອງບໍລິຈາກຢ່າງງຽບໆແລະບໍ່ໄດ້ສະແດງຄວາມຂອບໃຈ. ແນ່ນອນ, ໃນໂລກ ທຳ ມະດາ, ມີຜູ້ໃຫ້ແລະຜູ້ຮັບ, ແຕ່ຄວນຈື່ໄວ້ວ່າການກະ ທຳ ຂອງການໃຫ້ແມ່ນເປັນໄປບໍ່ໄດ້ໂດຍບໍ່ໄດ້ຮັບ. ສະນັ້ນຜູ້ໃຫ້ທຶນແລະຜູ້ຮັບຈຶ່ງສ້າງເຊິ່ງກັນແລະກັນແລະ ໜຶ່ງ ກໍ່ບໍ່ ເໜືອກ ວ່າຄົນອື່ນ.

ທີ່ເວົ້າວ່າ, ຄວາມຮູ້ສຶກແລະການສະແດງຄວາມກະຕັນຍູສາມາດເປັນເຄື່ອງມືໃນການລົບລ້າງຄວາມເຫັນແກ່ຕົວຂອງພວກເຮົາ, ສະນັ້ນເວັ້ນເສຍແຕ່ວ່າທ່ານຈະເປັນພຣະສົງທີ່ອ້ອນວອນ, ມັນເປັນສິ່ງທີ່ ເໝາະ ສົມທີ່ຈະເວົ້າວ່າ "ຂອບໃຈ" ຕໍ່ການກະ ທຳ ທີ່ສຸພາບຫຼືຄວາມຊ່ວຍເຫຼືອ.

ພັດທະນາຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ
ເພື່ອເວົ້າເຖິງເລື່ອງຕະຫລົກເກົ່າ, ທ່ານຕ້ອງມີຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈຫລາຍຂື້ນໃນແບບດຽວກັນກັບທີ່ທ່ານເຂົ້າໄປໃນ Carnegie Hall: ການປະຕິບັດ, ການປະຕິບັດ, ການປະຕິບັດ.

ມັນໄດ້ຖືກຍົກໃຫ້ເຫັນແລ້ວວ່າຄວາມເມດຕາເກີດຂື້ນຈາກປັນຍາ, ຄືກັນກັບປັນຍາເກີດຂື້ນຈາກຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ. ຖ້າທ່ານບໍ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກສະຫລາດຫລືມີຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ, ທ່ານອາດຄິດວ່າໂຄງການທັງ ໝົດ ບໍ່ມີຄວາມຫວັງ. ແຕ່ເອື້ອຍແລະຄູ Pema Chodron ເວົ້າວ່າ "ເລີ່ມຕົ້ນບ່ອນທີ່ເຈົ້າຢູ່". ບໍ່ວ່າຊີວິດຂອງທ່ານຈະເປັນແບບໃດໃນເວລານີ້ແມ່ນພື້ນທີ່ທີ່ຄວາມສະຫວ່າງສາມາດເຕີບໃຫຍ່ໄດ້.

ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ເຖິງແມ່ນວ່າທ່ານສາມາດເອົາບາດກ້າວ ໜຶ່ງ ເທື່ອລະຄັ້ງ, ພຸດທະສາດສະ ໜາ ບໍ່ແມ່ນຂະບວນການ "ບາດກ້າວ ໜຶ່ງ ໃນແຕ່ລະຄັ້ງ". ແຕ່ລະສ່ວນຂອງແປດສ່ວນຂອງເສັ້ນທາງ Eightfold ສະ ໜັບ ສະ ໜູນ ທຸກພາກສ່ວນອື່ນໆແລະຄວນປະຕິບັດໄປພ້ອມໆກັນ. ແຕ່ລະບາດກ້າວລວບລວມທຸກບາດກ້າວ.

ທີ່ເວົ້າວ່າ, ຄົນສ່ວນໃຫຍ່ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍຄວາມເຂົ້າໃຈດີຂື້ນກ່ຽວກັບຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງຕົນເອງ, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາກັບມາສູ່ prajna: ປັນຍາ. ໂດຍປົກກະຕິແລ້ວການຝຶກສະມາທິຫລືການປະຕິບັດທາງດ້ານຈິດໃຈອື່ນໆແມ່ນວິທີທີ່ຄົນເຮົາເລີ່ມພັດທະນາຄວາມເຂົ້າໃຈນີ້. ໃນຂະນະທີ່ພາບລວງຕາຂອງພວກເຮົາລະລາຍໄປ, ພວກເຮົາຈະຮູ້ສຶກເຖິງຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງຄົນອື່ນ. ໃນຂະນະທີ່ພວກເຮົາມີຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ອ່ອນໄຫວຕໍ່ກັບຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງຄົນອື່ນ, ພາບລວງຕາຂອງພວກເຮົາກໍ່ຈະລະລາຍໄປເລື້ອຍໆ.

ຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈສໍາລັບຕົວທ່ານເອງ
ຫລັງຈາກການເວົ້າເຖິງຄວາມບໍ່ເຫັນແກ່ຕົວທັງ ໝົດ ນີ້, ມັນອາດຈະເປັນເລື່ອງແປກທີ່ຈະຈົບລົງດ້ວຍການສົນທະນາກ່ຽວກັບຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈຕົນເອງ. ແຕ່ມັນເປັນສິ່ງ ສຳ ຄັນທີ່ຈະບໍ່ແລ່ນ ໜີ ຈາກຄວາມທຸກຂອງເຮົາເອງ.

Pema Chodron ກ່າວວ່າ, "ເພື່ອໃຫ້ມີຄວາມເມດຕາຕໍ່ຄົນອື່ນ, ພວກເຮົາຕ້ອງມີຄວາມເມດຕາຕໍ່ຕົວເອງ." ລາວຂຽນວ່າໃນພຸດທະສາສະ ໜາ ທິເບດມີການປະຕິບັດທີ່ເອີ້ນວ່າພາສາເຊິ່ງເປັນການຝຶກສະມາທິແບບ ໜຶ່ງ ເພື່ອຊ່ວຍພວກເຮົາເຊື່ອມໂຍງກັບຄວາມທຸກຂອງພວກເຮົາເອງແລະຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງຄົນອື່ນ.

“ Tonglen ປ່ຽນແປງເຫດຜົນປົກກະຕິຂອງການຫລີກລ້ຽງຄວາມທຸກທໍລະມານແລະການສະແຫວງຫາຄວາມສຸກແລະໃນຂັ້ນຕອນນີ້, ພວກເຮົາຫລຸດພົ້ນອອກຈາກຄຸກທີ່ມີອາຍຸຍືນ. ພວກເຮົາເລີ່ມຮູ້ສຶກຮັກທັງຕົວເອງແລະຄົນອື່ນ, ແລະພວກເຮົາກໍ່ຕ້ອງເບິ່ງແຍງຕົວເອງແລະຄົນອື່ນ ນຳ ອີກ. ມັນຕື່ນຕົວຄວາມເມດຕາຂອງພວກເຮົາແລະຍັງແນະ ນຳ ພວກເຮົາໃຫ້ມີທັດສະນະທີ່ກວ້າງຂວາງກວ່າເກົ່າກ່ຽວກັບຄວາມເປັນຈິງ. ມັນແນະ ນຳ ໃຫ້ພວກເຮົາຮູ້ເຖິງຄວາມກວ້າງຂວາງທີ່ບໍ່ມີຂີດ ຈຳ ກັດທີ່ຊາວພຸດເອີ້ນວ່າ shunyata. ໂດຍການປະຕິບັດຕົວຈິງ, ພວກເຮົາເລີ່ມຕົ້ນເຊື່ອມຕໍ່ກັບມິຕິທີ່ເປີດກວ້າງຂອງການເປັນຢູ່ຂອງພວກເຮົາ”.
ວິທີການທີ່ແນະ ນຳ ສຳ ລັບການຝຶກສະມາທິແຕກຕ່າງຈາກຄູຫາຄູແຕ່ວ່າໂດຍປົກກະຕິແລ້ວແມ່ນການຝຶກສະມາທິທີ່ມີລົມຫາຍໃຈເຊິ່ງຜູ້ສະມາທິເບິ່ງເຫັນຄວາມເຈັບປວດແລະຄວາມທຸກຂອງທຸກໆຄົນໃນການສູດດົມແລະໃຫ້ຄວາມຮັກ, ຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈແລະຄວາມສຸກຂອງພວກເຮົາ. ກັບທຸກທໍລະມານທຸກກັບທຸກ exhalation. ເມື່ອປະຕິບັດດ້ວຍຄວາມຈິງໃຈຢ່າງແທ້ຈິງ, ມັນຈະກາຍເປັນປະສົບການທີ່ເລິກເຊິ່ງ, ຍ້ອນວ່າຄວາມຮູ້ສຶກບໍ່ແມ່ນການເບິ່ງເຫັນສັນຍາລັກເລີຍ, ແຕ່ແມ່ນການປ່ຽນແປງຄວາມເຈັບປວດແລະຄວາມທຸກ.

ຜູ້ປະຕິບັດກາຍເປັນຜູ້ທີ່ຮູ້ເຖິງການດຶງດູດເອົາຄວາມຮັກແລະຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈທີ່ມີຢູ່ຢ່າງບໍ່ມີຂອບເຂດເຊິ່ງບໍ່ພຽງແຕ່ມີຕໍ່ຄົນອື່ນເທົ່ານັ້ນແຕ່ຕົວເຮົາເອງ. ສະນັ້ນມັນແມ່ນການຝຶກສະມາທິທີ່ດີທີ່ຈະຝຶກໃນຊ່ວງເວລາທີ່ທ່ານມີຄວາມສ່ຽງຫຼາຍທີ່ສຸດ. ການຮັກສາຄົນອື່ນຍັງປິ່ນປົວຕົນເອງແລະຂອບເຂດຊາຍແດນລະຫວ່າງຕົວເອງແລະຄົນອື່ນໆແມ່ນເຫັນໄດ້ໃນສິ່ງທີ່ເຂົາເຈົ້າມີ: ບໍ່ມີ.