ຊາວພຸດມີຄວາມ ໝາຍ ວ່າແນວໃດໂດຍ "ການສ່ອງແສງ"?

ປະຊາຊົນຫຼາຍຄົນໄດ້ຍິນວ່າພະພຸດທະເຈົ້າມີຄວາມສະຫວ່າງແລະຊາວພຸດໄດ້ສະແຫວງຫາຄວາມສະຫວ່າງ. ແຕ່ມັນ ໝາຍ ຄວາມວ່າແນວໃດ? “ ການໃຫ້ຄວາມສະຫວ່າງ” ແມ່ນ ຄຳ ສັບພາສາອັງກິດທີ່ສາມາດມີຄວາມ ໝາຍ ຫຼາຍຢ່າງ. ໃນພາກຕາເວັນຕົກ, ຍຸກແຫ່ງຄວາມສະຫວ່າງແມ່ນການເຄື່ອນໄຫວດ້ານປັດຊະຍາໃນສະຕະວັດທີ 17 ແລະ 18 ທີ່ສົ່ງເສີມວິທະຍາສາດແລະເຫດຜົນກ່ຽວກັບຄວາມລຶກລັບແລະຄວາມເຊື່ອໃນເລື່ອງມໍລະດົກ, ສະນັ້ນໃນວັດທະນະ ທຳ ຂອງຕາເວັນຕົກ, ຄວາມສະຫວ່າງມັກຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບປັນຍາແລະຄວາມຮູ້. ແຕ່ການໃຫ້ຄວາມຮູ້ທາງພຸດທະສາສະ ໜາ ແມ່ນສິ່ງອື່ນອີກ.

ແສງສະຫວ່າງແລະ Satori
ເພື່ອເພີ່ມຄວາມສັບສົນ, "ການໃຫ້ແສງສະຫວ່າງ" ໄດ້ຖືກ ນຳ ໃຊ້ເປັນການແປພາສາ ສຳ ລັບຫລາຍໆ ຄຳ ຂອງອາຊີທີ່ບໍ່ມີຄວາມ ໝາຍ ຄືກັນ. ຍົກຕົວຢ່າງ, ຫລາຍທົດສະວັດທີ່ຜ່ານມາຊາວພຸດຊາວອັງກິດໄດ້ຖືກແນະ ນຳ ກ່ຽວກັບພຸດທະສາສະ ໜາ ຜ່ານການຂຽນຂອງ DT Suzuki (1870-1966), ເຊິ່ງເປັນນັກສືກສາຍີ່ປຸ່ນທີ່ເຄີຍມີຊີວິດຢູ່ເປັນພະສົງ Zen Rinzai. Suzuki ໄດ້ໃຊ້ "ການສ່ອງແສງ" ເພື່ອແປພາສາຍີ່ປຸ່ນ satori, ເຊິ່ງມາຈາກພາສາ satoru, "ເພື່ອຮູ້".

ການແປພາສານີ້ບໍ່ແມ່ນວ່າບໍ່ມີເຫດຜົນຫຍັງເລີຍ. ແຕ່ໃນການ ນຳ ໃຊ້, satori ມັກຈະ ໝາຍ ເຖິງປະສົບການທີ່ຈະເຂົ້າໃຈເຖິງຄວາມເປັນຈິງຂອງຄວາມເປັນຈິງ. ມັນໄດ້ຖືກປຽບທຽບກັບປະສົບການໃນການເປີດປະຕູ, ແຕ່ການເປີດປະຕູກໍ່ຍັງ ໝາຍ ເຖິງການແຍກອອກຈາກສິ່ງທີ່ຢູ່ພາຍໃນປະຕູ. ສ່ວນ ໜຶ່ງ ແມ່ນຍ້ອນອິດທິພົນຂອງ Suzuki, ຄວາມຄິດຂອງການມີແສງສະຫວ່າງທາງດ້ານຈິດວິນຍານເປັນປະສົບການທີ່ກະທັນຫັນ, ກະຕຸ້ນແລະຫັນປ່ຽນໄດ້ຖືກລວມເຂົ້າກັບວັດທະນະ ທຳ ຕາເວັນຕົກ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ນີ້ແມ່ນການເຂົ້າໃຈຜິດ.

ເຖິງແມ່ນວ່າ Suzuki ແລະບາງອາຈານສອນຕົ້ນຂອງ Zen ໃນພາກຕາເວັນຕົກໄດ້ອະທິບາຍເຖິງຄວາມສະຫວ່າງເປັນປະສົບການທີ່ສາມາດມີໄດ້ໃນບາງເວລາ, ແຕ່ບົດຂຽນຂອງ Zen ແລະ Zen ສ່ວນຫຼາຍບອກທ່ານວ່າການໃຫ້ແສງສະຫວ່າງບໍ່ແມ່ນປະສົບການແຕ່ເປັນສະຖານະພາບຖາວອນ: ແນ່ນອນແມ່ນຜ່ານປະຕູ . ບໍ່ແມ່ນແຕ່ satori ແມ່ນຄວາມສະຫວ່າງຂອງມັນເອງ. ໃນນີ້, Zen ແມ່ນສອດຄ່ອງກັບວິທີການສະແດງແສງສະຫວ່າງໃນສາຂາອື່ນໆຂອງສາສະ ໜາ ພຸດ.

ຄວາມສະຫວ່າງແລະ Bodhi (Theravada)
Bodhi, ເປັນພາສາສັນສະກິດແລະພາສາບາລີທີ່ມີຄວາມ ໝາຍ ວ່າ "ຕື່ນຂື້ນມາ", ມັກຖືກແປເປັນ "ຄວາມສະຫວ່າງ".

ໃນພຸດທະສາສະ ໜາ Theravada, bodhi ແມ່ນພົວພັນກັບຄວາມສົມບູນແບບຂອງຄວາມຈິງຂອງສີ່ປະການ, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ຄວາມສິ້ນສຸດຂອງ dukkha (ຄວາມທຸກທໍລະມານ, ຄວາມກົດດັນ, ຄວາມບໍ່ພໍໃຈ). ບຸກຄົນຜູ້ທີ່ສ້າງຄວາມເຂົ້າໃຈນີ້ໃຫ້ສົມບູນແລະປະຖິ້ມສິ່ງທີ່ປົນເປື້ອນທັງ ໝົດ ນັ້ນແມ່ນຄວາມອວດອ້າງ, ຜູ້ທີ່ຖືກປົດປ່ອຍຈາກວົງຈອນຂອງ samsara ຫຼືການເກີດ ໃໝ່ ທີ່ບໍ່ສິ້ນສຸດ. ໃນຂະນະທີ່ຍັງມີຊີວິດຢູ່, ລາວເຂົ້າໄປໃນນິກາຍທີ່ມີເງື່ອນໄຂແລະເມື່ອຕາຍ, ມີຄວາມສຸກກັບຄວາມສະຫງົບສຸກຂອງ nirvana ທີ່ສົມບູນແລະພົ້ນຈາກວົງຈອນຂອງການເກີດ ໃໝ່.

ໃນ Atthinukhopariyaayo Sutta ຂອງພາສາປາລີທິບຕິຕາກາ (Samyutta Nikaya 35,152), ພຣະພຸດທະອົງກ່າວວ່າ:

"ດັ່ງນັ້ນ, ພະສົງ, ນີ້ແມ່ນມາດຖານທີ່ພະສົງ ໜຶ່ງ ນອກ ເໜືອ ຈາກຄວາມເຊື່ອ, ນອກ ເໜືອ ຈາກການຊັກຊວນ, ນອກ ເໜືອ ຈາກຄວາມອວດອ້າງ, ນອກ ເໜືອ ຈາກການຄາດຄະເນທີ່ສົມເຫດສົມຜົນ, ນອກ ເໜືອ ຈາກຄວາມເພີດເພີນຂອງທັດສະນະແລະທິດສະດີ, ສາມາດຢັ້ງຢືນເຖິງຜົນ ສຳ ເລັດຂອງການສະຫວ່າງ: 'ການເກີດ ຖືກ ທຳ ລາຍ, ຊີວິດສັກສິດໄດ້ ສຳ ເລັດແລ້ວ, ສິ່ງທີ່ຕ້ອງເຮັດແມ່ນເຮັດ, ມັນບໍ່ມີຊີວິດອີກຕໍ່ໄປໃນໂລກນີ້. ""
ຄວາມສະຫວ່າງແລະ Bodhi (ມະຫາຍານ)
ໃນສາດສະຫນາພຸດ Mahayana, bodhi ແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມສົມບູນແບບຂອງປັນຍາ, ຫຼື sunyata. ນີ້ແມ່ນ ຄຳ ສອນທີ່ປະກົດການທັງ ໝົດ ບໍ່ມີຄວາມ ໝາຍ ຕົວຕົນ.

ພວກເຮົາຫຼາຍຄົນເຫັນວ່າສິ່ງຕ່າງໆແລະສິ່ງທີ່ຢູ່ອ້ອມຕົວພວກເຮົາເປັນສິ່ງທີ່ໂດດເດັ່ນແລະຖາວອນ. ແຕ່ວິໄສທັດນີ້ແມ່ນການຄາດຄະເນ. ແທນທີ່ຈະ, ໂລກທີ່ປະກົດຂື້ນແມ່ນການປ່ຽນແປງຂອງສາເຫດແລະສະພາບການຫຼືຕົ້ນ ກຳ ເນີດທີ່ເພິ່ງອາໄສທີ່ປ່ຽນແປງຕະຫຼອດໄປ. ສິ່ງແລະສັບພະສັດ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນຂອງຕົວເອງ, ທັງບໍ່ເປັນຄວາມຈິງແລະບໍ່ມີຈິງ: ຄຳ ສອນຂອງສອງຄວາມຈິງ. ຄວາມຮັບຮູ້ທີ່ເລິກເຊິ່ງຂອງດວງອາທິດເຮັດໃຫ້ລະບົບຕ່ອງໂສ້ຂອງຄວາມຜູກພັນຂອງຕົວເອງເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມບໍ່ສະບາຍໃຈຂອງເຮົາ. ວິທີການສອງຢ່າງໃນການ ຈຳ ແນກຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງຕົວທ່ານເອງແລະຄົນອື່ນໃຫ້ທັດສະນະທີ່ບໍ່ຖາວອນໃນທຸກໆສິ່ງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ.

ໃນພຸດທະສາສະ ໜາ Mahayana, ຄວາມຄິດຂອງການປະຕິບັດແມ່ນຂອງພະໂພທິສັດ, ບຸກຄົນທີ່ມີສະຕິປັນຍາທີ່ຍັງຄົງຢູ່ໃນໂລກມະຫັດສະຈັນເພື່ອ ນຳ ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງມາສູ່ຄວາມສະຫວ່າງ. ຄຸນລັກສະນະຂອງພະໂພທິສັດແມ່ນຫຼາຍກ່ວາຄວາມເສີຍເມີຍ; ສະທ້ອນເຖິງຄວາມເປັນຈິງທີ່ວ່າບໍ່ມີໃຜໃນພວກເຮົາແຍກຕ່າງຫາກ. "ຄວາມສະຫວ່າງສະເພາະບຸກຄົນ" ແມ່ນ oxymoron.

ແສງສະຫວ່າງໃນ Vajrayana
ສາຂາຂອງສາສະ ໜາ ພຸດ Mahayana, ໂຮງຮຽນ Tantric of Vajrayana Buddhism, ເຊື່ອວ່າຄວາມສະຫວ່າງສາມາດມາໄດ້ທັງ ໝົດ ໃນເວລາທີ່ມີການປ່ຽນແປງ. ສິ່ງນີ້ໄປຄຽງຄູ່ກັບຄວາມເຊື່ອໃນວາລາວາລາວ່າສິ່ງທີ່ມີກາລັງກາແລະສິ່ງກີດຂວາງຕ່າງໆຂອງຊີວິດ, ແທນທີ່ຈະເປັນອຸປະສັກ, ສາມາດເປັນພະລັງງານ ສຳ ລັບການປ່ຽນເປັນແສງສະຫວ່າງທີ່ສາມາດເກີດຂື້ນໄດ້ໃນເວລາດຽວຫລືຢ່າງ ໜ້ອຍ ໃນຊີວິດນີ້. ສິ່ງ ສຳ ຄັນໃນການປະຕິບັດນີ້ແມ່ນຄວາມເຊື່ອໃນ ທຳ ມະຊາດຂອງພະພຸດທະເຈົ້າ, ຄວາມສົມບູນແບບພາຍໃນຂອງ ທຳ ມະຊາດພາຍໃນຂອງພວກເຮົາທີ່ພຽງແຕ່ລໍຖ້າໃຫ້ພວກເຮົາຮັບຮູ້ມັນ. ຄວາມເຊື່ອນີ້ກ່ຽວກັບຄວາມສາມາດໃນການເຂົ້າເຖິງຄວາມສະຫວ່າງໃນທັນທີແມ່ນບໍ່ຄືກັນກັບປະກົດການ Sartori. ສຳ ລັບຊາວພຸດ Vajrayana, ການໃຫ້ແສງສະຫວ່າງບໍ່ແມ່ນການເບິ່ງຜ່ານປະຕູແຕ່ເປັນລັດຖາວອນ.

ຄວາມສະຫວ່າງແລະຄວາມເປັນ ທຳ ຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ
ອີງຕາມນິທານ, ໃນເວລາທີ່ພະພຸດທະເຈົ້າຮູ້ເຖິງຄວາມສະຫວ່າງ, ລາວໄດ້ກ່າວບາງຢ່າງດ້ວຍຜົນຂອງ“ ມັນບໍ່ແມ່ນເລື່ອງແປກເລີຍ! ບັນດາສັບພະສັດທັງຫຼາຍລ້ວນແຕ່ໄດ້ສະຫວ່າງແລ້ວ! " ລັດນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ເອີ້ນວ່າພຸດທະ ທຳ ມະຊາດ, ເຊິ່ງເປັນສ່ວນ ໜຶ່ງ ຂອງການປະຕິບັດທາງພຸດທະສາສະ ໜາ ໃນບາງໂຮງຮຽນ. ໃນສາດສະ ໜາ ພຸດ Mahayana, ທຳ ມະຊາດຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າແມ່ນຄວາມເປັນພຣະພຸດທະເຈົ້າຂອງທຸກໆຄົນ. ເນື່ອງຈາກວ່າທຸກຄົນລ້ວນແລ້ວແຕ່ເປັນພະພຸດທະເຈົ້າແລ້ວ, ໜ້າ ທີ່ບໍ່ແມ່ນເພື່ອບັນລຸຄວາມສະຫວ່າງເທົ່ານັ້ນແຕ່ເພື່ອໃຫ້ຮູ້ມັນ.

ເຈົ້ານາຍຈີນ Huineng (638-713), ເຈົ້າຊີວິດແຫ່ງທີ XNUMX ຂອງ Ch'an (Zen), ປຽບທຽບພຣະພຸດທະເຈົ້າກັບດວງຈັນທີ່ຖືກປົກຄຸມດ້ວຍເມກ. ເມກສະແດງເຖິງຄວາມໂງ່ຈ້າແລະມົນທິນ. ເມື່ອສິ່ງເຫລົ່ານີ້ຖືກຫຼຸດລົງ, ດວງຈັນ, ທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ, ໄດ້ຖືກເປີດເຜີຍ.

ປະສົບການດ້ານຄວາມເຂົ້າໃຈ
ຈະເປັນແນວໃດກ່ຽວກັບປະສົບການທີ່ກະທັນຫັນ, ລ້າສະ ໄໝ ແລະປ່ຽນແປງ? ທ່ານອາດຈະມີຊ່ວງເວລາເຫລົ່ານີ້ແລະຮູ້ສຶກວ່າທ່ານຢູ່ໃນບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ເລິກເຊິ່ງທາງວິນຍານ. ປະສົບການດັ່ງກ່າວ, ໃນຂະນະທີ່ມີຄວາມສຸກແລະບາງຄັ້ງກໍ່ປະກອບດ້ວຍຄວາມສະຫລາດ, ບໍ່ແມ່ນຄວາມສະຫວ່າງຂອງຕົວເອງ. ສຳ ລັບຜູ້ປະຕິບັດສ່ວນໃຫຍ່ແລ້ວ, ປະສົບການທາງວິນຍານທີ່ລ້າສະໄຫມທີ່ບໍ່ມີພື້ນຖານໃນການປະຕິບັດເສັ້ນທາງ Eightfold ເພື່ອບັນລຸຄວາມສະຫວ່າງແມ່ນບໍ່ມີການປ່ຽນແປງ. ການລ່າສັດເພື່ອປະເທດທີ່ມີຄວາມເມດຕາສາມາດກາຍເປັນຮູບແບບຂອງຄວາມປາຖະ ໜາ ແລະການຕິດຕົວ, ແລະເສັ້ນທາງສູ່ຄວາມສະຫວ່າງແມ່ນການຍອມ ຈຳ ນົນໂດຍການຍຶດຕິດແລະຄວາມປາຖະ ໜາ.

ຄູອາຈານ Zen, Barry Magid ກ່າວເຖິງ Master Hakuin, ໃນ "ບໍ່ມີຫຍັງຖືກປິດບັງ":

“ ການປະຕິບັດຫຼັງການກະ ທຳ ສຳ ລັບ Hakuin ໝາຍ ຄວາມສຸດທ້າຍທີ່ຈະກັງວົນກ່ຽວກັບສະພາບແລະຜົນ ສຳ ເລັດຂອງຕົວເອງແລະການອຸທິດຕົນເອງແລະການປະຕິບັດຕົວເອງໃນການຊ່ວຍເຫຼືອແລະສອນຄົນອື່ນ. ໃນທີ່ສຸດ, ໃນທີ່ສຸດລາວໄດ້ເຂົ້າໃຈວ່າຄວາມສະຫວ່າງທີ່ແທ້ຈິງແມ່ນເລື່ອງຂອງການປະຕິບັດທີ່ບໍ່ມີຂອບເຂດແລະການເຮັດວຽກທີ່ມີຄວາມເມດຕາ, ບໍ່ແມ່ນບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ເກີດຂື້ນເທື່ອດຽວແລະ ສຳ ລັບທຸກຄົນໃນຊ່ວງເວລາອັນຍິ່ງໃຫຍ່ຢູ່ເທິງ ໝອນ.
ພຣະອາຈານແລະພຣະສົງ Shunryu Suzuki (1904-1971) ກ່າວກ່ຽວກັບການສ່ອງແສງໃຫ້ເຫັນວ່າ:

“ ມັນເປັນຄວາມລຶກລັບບາງຢ່າງທີ່ ສຳ ລັບຄົນທີ່ບໍ່ມີປະສົບການໃນການສ່ອງແສງ, ການສະຫວ່າງແມ່ນບາງສິ່ງທີ່ ໜ້າ ອັດສະຈັນ. ແຕ່ຖ້າພວກເຂົາໄປເຖິງມັນ, ມັນບໍ່ແມ່ນຫຍັງເລີຍ. ແຕ່ມັນບໍ່ມີຫຍັງເລີຍ. ເຈົ້າ​ເຂົ້າ​ໃຈ​ບໍ່? ສຳ ລັບແມ່ທີ່ມີລູກ, ການມີລູກແມ່ນບໍ່ມີຫຍັງພິເສດ. ນີ້ແມ່ນ zazen. ສະນັ້ນ, ຖ້າທ່ານປະຕິບັດການປະຕິບັດດັ່ງກ່າວຕໍ່ໄປນີ້, ທ່ານຈະໄດ້ຮັບບາງສິ່ງບາງຢ່າງຫຼາຍຂຶ້ນ - ບໍ່ມີຫຍັງພິເສດ, ແຕ່ບາງສິ່ງບາງຢ່າງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ. ທ່ານສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າ "ທຳ ມະຊາດທົ່ວໂລກ" ຫລື "ທຳ ມະຊາດຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ" ຫລື "ຄວາມສະຫວ່າງ". ທ່ານສາມາດໂທຫາມັນໂດຍຊື່ຫຼາຍ, ແຕ່ວ່າສໍາລັບບຸກຄົນຜູ້ທີ່ເປັນເຈົ້າຂອງມັນ, ມັນບໍ່ມີຫຍັງແລະມັນແມ່ນສິ່ງທີ່“.
ທັງນິທານແລະຫຼັກຖານທີ່ລວບລວມໄດ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າຜູ້ປະຕິບັດທີ່ມີສີມືແລະບຸກຄະລິກທີ່ມີຄວາມຮູ້ຄວາມສາມາດອາດຈະມີຄວາມສາມາດພິເສດ, ແມ່ນແຕ່ມະຫັດສະຈັນ, ພະລັງທາງຈິດ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຄວາມສາມາດເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ແມ່ນຫຼັກຖານຂອງການໃຫ້ຄວາມສະຫວ່າງ, ແລະມັນບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ ຈຳ ເປັນຕໍ່ມັນ. ຢູ່ນີ້ເຊັ່ນກັນ, ພວກເຮົາຖືກເຕືອນບໍ່ໃຫ້ໄລ່ຄວາມສາມາດດ້ານຈິດໃຈເຫລົ່ານີ້ດ້ວຍຄວາມສ່ຽງທີ່ຈະເຮັດຜິດນິ້ວມືຊີ້ໄປທີ່ດວງຈັນ ສຳ ລັບດວງຈັນເອງ.

ຖ້າທ່ານສົງໄສວ່າທ່ານມີຄວາມສະຫວ່າງ, ມັນເກືອບຈະບໍ່ແນ່ນອນ. ວິທີດຽວທີ່ຈະທົດສອບຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງທ່ານແມ່ນການ ນຳ ສະ ເໜີ ມັນແກ່ຄູບາອາຈານ. ຢ່າທໍ້ຖອຍໃຈຖ້າຜົນຂອງທ່ານຕົກຢູ່ພາຍໃຕ້ການຊີ້ ນຳ ຂອງຄູ. ການເລີ່ມຕົ້ນທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງແລະຄວາມຜິດພາດແມ່ນພາກສ່ວນທີ່ ຈຳ ເປັນຂອງເສັ້ນທາງ, ແລະຖ້າທ່ານໄປເຖິງຄວາມສະຫວ່າງ, ມັນຈະຖືກສ້າງຂື້ນບົນພື້ນຖານອັນ ໜັກ ແໜ້ນ ແລະທ່ານຈະບໍ່ມີຄວາມຜິດພາດໃດໆ.