ຄວາມເຊື່ອແລະຄວາມສົງໄສໃນປະເພນີພຸດທະສາສະ ໜາ

ຄຳ ວ່າ "ສັດທາ" ມັກຖືກໃຊ້ເປັນ ຄຳ ສັບ ສຳ ລັບສາສະ ໜາ; ປະຊາຊົນເວົ້າວ່າ "ສັດທາຂອງທ່ານແມ່ນຫຍັງ?" ເວົ້າວ່າ "ສາສະ ໜາ ຂອງເຈົ້າແມ່ນຫຍັງ?" ໃນຊຸມປີມໍ່ໆມານີ້, ມັນໄດ້ຮັບຄວາມນິຍົມໃນການ ກຳ ນົດບຸກຄົນທາງສາສະ ໜາ ວ່າເປັນ "ຄົນສັດທາ". ແຕ່ ຄຳ ວ່າ "ສັດທາ" ໝາຍ ຄວາມວ່າແນວໃດແລະສາດສະ ໜາ ມີບົດບາດແນວໃດ?

"ສັດທາ" ຖືກ ນຳ ໃຊ້ເພື່ອ ໝາຍ ຄວາມວ່າຄວາມເຊື່ອທີ່ບໍ່ມີຄວາມ ໝາຍ ຕໍ່ສາດສະ ໜາ, ສິ່ງມະຫັດສະຈັນ, ສະຫວັນແລະນະຮົກ, ແລະປະກົດການອື່ນໆທີ່ບໍ່ສາມາດພິສູດໄດ້. ຫຼື, ໃນຖານະເປັນນັກໂບຮານຄະດີ atheist Richard Dawkins ໄດ້ ກຳ ນົດໃນປຶ້ມຂອງລາວ The Del Delusion, "ສັດທາແມ່ນຄວາມເຊື່ອເຖິງແມ່ນວ່າ, ບາງທີອາດມີຍ້ອນຂາດຫຼັກຖານ."

ເປັນຫຍັງຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງ "ສັດທາ" ຈຶ່ງບໍ່ເຮັດວຽກກັບພຸດທະສາສະ ໜາ? ດັ່ງທີ່ໄດ້ຖືກລາຍງານໃນກາລາມາ Sutta, ພະພຸດທະສາດສະ ໜາ ປະຫວັດສາດໄດ້ສອນພວກເຮົາວ່າຢ່າຍອມຮັບເອົາ ຄຳ ສອນຂອງພຣະອົງຢ່າງເດັດຂາດ, ແຕ່ໃຫ້ ນຳ ໃຊ້ປະສົບການແລະເຫດຜົນຂອງພວກເຮົາເພື່ອ ກຳ ນົດຕົວເອງວ່າອັນໃດຖືກແລະສິ່ງທີ່ບໍ່ແມ່ນ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນ "ສັດທາ" ຍ້ອນວ່າ ຄຳ ທີ່ຖືກໃຊ້ທົ່ວໄປ.

ບາງໂຮງຮຽນຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ ປາກົດວ່າ "ມີສັດທາ" ຫລາຍກວ່າໂຮງຮຽນອື່ນໆ. ຍົກຕົວຢ່າງ, ຊາວພຸດຊາວພຸດບໍລິສຸດຊອກຫາພະພຸດທະເຈົ້າ Amitabha ເພື່ອຈະໄດ້ເກີດ ໃໝ່ ໃນດິນແດນທີ່ບໍລິສຸດ, ຕົວຢ່າງ. ແຜ່ນດິນບໍລິສຸດບາງຄັ້ງກໍ່ຖືວ່າເປັນສະຖານະພາບທີ່ລ້ ຳ ໜ້າ ທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່, ແຕ່ບາງຄົນກໍ່ຄິດວ່າມັນເປັນສະຖານທີ່, ບໍ່ຄືກັບວິທີທີ່ຫຼາຍຄົນຄິດໃນສະຫວັນ.

ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ໃນເຂດດິນແດນບໍລິສຸດ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ແມ່ນເພື່ອບູຊາ Amitabha ແຕ່ແມ່ນການປະຕິບັດແລະປະຕິບັດຕາມ ຄຳ ສອນຂອງພະພຸດທະເຈົ້າໃນໂລກ. ສັດທາປະເພດນີ້ສາມາດເປັນວິທີການທີ່ມີປະສິດທິພາບສູງຫລືວິທີການທີ່ມີຄວາມ ຊຳ ນິ ຊຳ ນານໃນການຊ່ວຍຜູ້ປະຕິບັດຊອກຫາສູນຫລືສູນກາງ ສຳ ລັບການປະຕິບັດ.

zen ຂອງສັດທາ
ໃນຕອນທ້າຍຂອງການສະແດງອື່ນໆແມ່ນ Zen, ເຊິ່ງທົນທານຕໍ່ຄວາມເຊື່ອໃນສິ່ງທີ່ມະຫັດສະຈັນ. ດັ່ງທີ່ Master Bankei ກ່າວວ່າ, "ສິ່ງມະຫັດສະຈັນຂອງຂ້ອຍແມ່ນວ່າເມື່ອຂ້ອຍຫິວເຂົ້າ, ຂ້ອຍກິນເຂົ້າແລະເມື່ອຂ້ອຍເມື່ອຍ, ຂ້ອຍນອນ". ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຄຳ ສຸພາສິດຂອງ Zen ໄດ້ກ່າວວ່ານັກຮຽນຂອງ Zen ຕ້ອງມີສັດທາ, ຄວາມສົງໄສແລະຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່. ຄຳ ເວົ້າທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບ Ch'an ກ່າວວ່າ XNUMX ຂໍ້ ກຳ ນົດເບື້ອງຕົ້ນ ສຳ ລັບການປະຕິບັດແມ່ນສັດທາ, ຄວາມສົງໃສ, ການປະຕິຍານທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່, ແລະຄວາມແຂງແຮງທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່.

ຄວາມເຂົ້າໃຈທົ່ວໄປຂອງ ຄຳ ວ່າ "ສັດທາ" ແລະ "ຄວາມສົງໄສ" ເຮັດໃຫ້ຖ້ອຍ ຄຳ ເຫລົ່ານີ້ບໍ່ມີຄວາມ ໝາຍ ຫຍັງເລີຍ. ພວກເຮົາ ກຳ ນົດ "ສັດທາ" ວ່າບໍ່ມີຄວາມສົງໃສແລະ "ຄວາມສົງໄສ" ວ່າບໍ່ມີສັດທາ. ພວກເຮົາສົມມຸດວ່າ, ເຊັ່ນດຽວກັບອາກາດແລະນ້ ຳ, ພວກມັນບໍ່ສາມາດຄອບຄອງບ່ອນດຽວກັນໄດ້. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ນັກສຶກສາ Zen ຖືກສົ່ງເສີມໃຫ້ປູກຝັງທັງສອງ.

ທ່ານ Sensei Sevan Ross, ຜູ້ ອຳ ນວຍການສູນ Chicago Zen, ໄດ້ອະທິບາຍເຖິງວິທີທີ່ສັດທາແລະຄວາມສົງໄສເຮັດວຽກຮ່ວມກັນໃນການສົນທະນາກ່ຽວກັບພະ ຄຳ ທີ່ເອີ້ນວ່າ "ໄລຍະທາງລະຫວ່າງຄວາມເຊື່ອແລະຄວາມສົງໄສ." ນີ້ພຽງເລັກນ້ອຍ:

“ ຄວາມເຊື່ອທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ແລະຄວາມສົງໄສທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ແມ່ນສອງດ້ານຂອງໄມ້ກາງແຂນທາງວິນຍານ. ພວກເຮົາ ກຳ ແໜ້ນ ຈຸດສຸດທ້າຍດ້ວຍການ ກຳ ນົດທີ່ໄດ້ມອບໃຫ້ພວກເຮົາໂດຍການ ກຳ ນົດທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງພວກເຮົາ. ພວກເຮົາຊຸກຍູ້ໃຫ້ເຂົ້າໄປໃນ undergrowth ໃນຄວາມມືດໃນການເດີນທາງທາງວິນຍານຂອງພວກເຮົາ. ການກະ ທຳ ນີ້ແມ່ນການປະຕິບັດທາງວິນຍານທີ່ແທ້ຈິງ - ກຳ ແໜ້ນ ຈຸດຈົບຂອງສັດທາແລະຊຸກຍູ້ດ້ວຍຄວາມສົງໄສຂອງພະນັກງານ. ຖ້າພວກເຮົາບໍ່ມີສັດທາ, ພວກເຮົາກໍ່ບໍ່ຕ້ອງສົງໃສ. ຖ້າພວກເຮົາບໍ່ມີຄວາມຕັດສິນໃຈ, ພວກເຮົາຈະບໍ່ເອົາໄມ້ເປັນອັນດັບ ທຳ ອິດ. ""

ສັດທາແລະຄວາມສົງໄສ
ສັດທາແລະຄວາມສົງໄສຄວນຈະເປັນຝ່າຍກົງກັນຂ້າມ, ແຕ່ Sensei ເວົ້າວ່າ "ຖ້າພວກເຮົາບໍ່ມີສັດທາ, ພວກເຮົາກໍ່ບໍ່ຕ້ອງສົງໃສ". ສັດທາທີ່ແທ້ຈິງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຄວາມສົງໄສທີ່ແທ້ຈິງ; ສົງໃສ, ສັດທາບໍ່ແມ່ນສັດທາ.

ສັດທາປະເພດນີ້ບໍ່ຄືກັນກັບຄວາມແນ່ນອນ; ມັນຄ້າຍຄືກັບຄວາມໄວ້ວາງໃຈ (shraddha). ຄວາມສົງໄສປະເພດນີ້ບໍ່ແມ່ນກ່ຽວກັບການປະຕິເສດແລະບໍ່ເຊື່ອຖື. ແລະທ່ານສາມາດຊອກຫາຄວາມເຂົ້າໃຈດຽວກັນນີ້ກ່ຽວກັບຄວາມເຊື່ອແລະຄວາມສົງໄສໃນການຂຽນຂອງນັກວິຊາການແລະຄວາມລຶກລັບຂອງສາສະຫນາອື່ນໆຖ້າທ່ານຄົ້ນຫາມັນ, ເຖິງແມ່ນວ່າມື້ນີ້ພວກເຮົາໄດ້ຍິນສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນມາຈາກນັກອະທິບາຍແລະນັກສັດຕະວະແພດ.

ສັດທາແລະຄວາມສົງໄສໃນຄວາມ ໝາຍ ທາງສາສະ ໜາ ແມ່ນກ່ຽວກັບການເປີດໃຈ. ສັດທາແມ່ນກ່ຽວກັບການ ດຳ ລົງຊີວິດໃນແບບທີ່ບໍ່ໃສ່ໃຈແລະດ້ວຍຄວາມກ້າຫານແລະບໍ່ແມ່ນແບບປິດບັງແລະປ້ອງກັນຕົວເອງ. ສັດທາຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາເອົາຊະນະຄວາມຢ້ານກົວຂອງຄວາມເຈັບປວດ, ຄວາມເຈັບປວດແລະຄວາມຜິດຫວັງແລະເປີດໃຈຕໍ່ປະສົບການແລະຄວາມເຂົ້າໃຈ ໃໝ່ໆ. ປະເພດຄວາມເຊື່ອອີກແບບ ໜຶ່ງ, ເຊິ່ງຢູ່ທາງ ໜ້າ ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມແນ່ນອນ, ໄດ້ຖືກປິດ.

ທ່ານ Pema Chodron ກ່າວວ່າ“ ພວກເຮົາສາມາດເຮັດໃຫ້ສະຖານະການຊີວິດຂອງພວກເຮົາແຂງກະດ້າງເພື່ອວ່າພວກເຮົາຈະມີຄວາມແຄ້ນໃຈແລະຢ້ານກົວຫລາຍຂຶ້ນ, ຫລືພວກເຮົາສາມາດປ່ອຍໃຫ້ຕົວເອງອ່ອນລົງແລະເຮັດໃຫ້ຕົວເອງໃຈດີແລະເປີດໃຈໃນສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ເຮົາຢ້ານກົວ. ພວກເຮົາມີທາງເລືອກນີ້ຢູ່ສະ ເໝີ”. ສັດທາເປີດໃຫ້ສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ເຮົາຢ້ານກົວ.

ຄວາມສົງໄສໃນຄວາມ ໝາຍ ທາງສາສະ ໜາ ໄດ້ຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ບໍ່ເຂົ້າໃຈ. ເມື່ອລາວສະແຫວງຫາຄວາມເຂົ້າໃຈຢ່າງຈິງຈັງ, ລາວຍັງຍອມຮັບວ່າຄວາມເຂົ້າໃຈຈະບໍ່ສົມບູນແບບເລີຍ. ນັກທິດສະດີຄຣິສຕຽນບາງຄົນໃຊ້ ຄຳ ວ່າ "ຄວາມຖ່ອມຕົວ" ເພື່ອ ໝາຍ ເຖິງສິ່ງດຽວກັນ. ຄວາມສົງໄສອີກຢ່າງ ໜຶ່ງ, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາພັບແຂນຂອງພວກເຮົາແລະປະກາດວ່າທຸກໆສາສະ ໜາ ຖືກມັດຢູ່, ຖືກປິດແລ້ວ.

ຄູອາຈານ Zen ເວົ້າເຖິງ "ຈິດໃຈຂອງຜູ້ເລີ່ມຕົ້ນ" ແລະ "ບໍ່ຮູ້ຈິດໃຈ" ເພື່ອພັນລະນາຈິດໃຈທີ່ຍອມຮັບກັບການຮູ້ຕົວຈິງ. ນີ້ແມ່ນຈິດໃຈຂອງສັດທາແລະຄວາມສົງໄສ. ຖ້າພວກເຮົາບໍ່ມີຄວາມສົງໃສ, ພວກເຮົາກໍ່ບໍ່ມີຄວາມເຊື່ອ. ຖ້າພວກເຮົາບໍ່ມີຄວາມເຊື່ອ, ພວກເຮົາກໍ່ບໍ່ຕ້ອງສົງໃສເລີຍ.

ກະໂດດເຂົ້າໄປໃນບ່ອນມືດ
ຂ້າງເທິງນີ້, ພວກເຮົາໄດ້ກ່າວເຖິງວ່າການຍອມຮັບຢ່າງເດັດຂາດແລະບໍ່ມີການ ຈຳ ແນກເລື່ອງ dogma ບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ພຸດທະສາດສະ ໜາ ກ່ຽວຂ້ອງ. ນັກຂຽນ Thich Nhat Hanh ຊາວຫວຽດນາມ Zen ເວົ້າວ່າ:“ ຢ່າເຄົາລົບນັບຖືຕໍ່ ຄຳ ສອນ, ທິດສະດີຫຼືແນວຄິດໃດໆ, ບໍ່ແມ່ນແຕ່ສາດສະ ໜາ ພຸດ. ລະບົບຄວາມຄິດຂອງຊາວພຸດແມ່ນວິທີການຊີ້ ນຳ; ພວກເຂົາບໍ່ແມ່ນຄວາມຈິງຢ່າງແທ້ຈິງ”.

ແຕ່ເຖິງແມ່ນວ່າມັນບໍ່ແມ່ນຄວາມຈິງຢ່າງແທ້ຈິງ, ລະບົບຄວາມຄິດຂອງພຸດທະສາດສະ ໜາ ແມ່ນວິທີການຊີ້ ນຳ ທີ່ດີເລີດ. ຄວາມເຊື່ອໃນສາສະ ໜາ ພຸດ Amitabha of Pure Land, ຄວາມເຊື່ອໃນສາສະ ໜາ Lotus Sutra ຂອງ Nichiren Buddhism ແລະຄວາມເຊື່ອໃນພະເຈົ້າຂອງທິເບດ Tantra ກໍ່ເປັນແບບນີ້. ໃນທີ່ສຸດຄວາມເປັນນິດແລະສະຕິປັນຍາເຫລົ່ານີ້ແມ່ນ upaya, ວິທີການທີ່ມີສີມື, ເພື່ອ ນຳ ພາການກ້າວກະໂດດຂອງພວກເຮົາໃນຄວາມມືດ, ແລະໃນທີ່ສຸດມັນກໍ່ແມ່ນພວກເຮົາ. ການເຊື່ອຖືໃນພວກເຂົາຫລືການນະມັດສະການພວກເຂົາບໍ່ແມ່ນຈຸດ ສຳ ຄັນ.

ຄຳ ເວົ້າທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບພຸດທະສາສະ ໜາ,“ ຂາຍສະຕິປັນຍາຂອງເຈົ້າແລະສ້າງຄວາມປະຫຼາດໃຈ. ເອົາ ໜຶ່ງ ບາດກ້າວ ໜຶ່ງ ຫຼັງຈາກທີ່ມືດຈົນກວ່າແສງສະຫວ່າງສ່ອງ”. ປະໂຫຍກທີ່ວ່ານັ້ນແມ່ນເຮັດໃຫ້ມີແສງສະຫວ່າງ, ແຕ່ການຊີ້ ນຳ ຂອງ ຄຳ ສອນແລະການສະ ໜັບ ສະ ໜູນ ຂອງພຣະສົງເຮັດໃຫ້ການ ນຳ ພາຂອງພວກເຮົາກ້າວສູ່ຄວາມມືດ

ເປີດຫລືປິດ
ວິທີການທີ່ບໍ່ສອດຄ່ອງກັບສາດສະ ໜາ, ວິທີ ໜຶ່ງ ທີ່ຮຽກຮ້ອງຄວາມສັດຊື່ທີ່ບໍ່ມີການໂຕ້ຖຽງຕໍ່ລະບົບຄວາມເຊື່ອຢ່າງແທ້ຈິງ, ແມ່ນບໍ່ສັດຊື່. ວິທີການນີ້ເຮັດໃຫ້ປະຊາຊົນຍຶດ ໝັ້ນ ກັບ dogmas ຫຼາຍກວ່າການເດີນຕາມເສັ້ນທາງ. ຖ້າຖືກ ນຳ ໄປສູ່ຄວາມຮຸນແຮງ, ນັກວິທະຍາສາດ dogmatist ສາມາດຫາຍໄປພາຍໃນຈິນຕະນາການຂອງປັນຫາເລື່ອງຄວາມຫຼົງໄຫຼ. ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາກັບມາເວົ້າເຖິງສາສະ ໜາ ເປັນ "ສັດທາ". ຊາວພຸດບໍ່ຄ່ອຍເວົ້າເຖິງສາສະ ໜາ ພຸດວ່າເປັນ "ສັດທາ". ແທນທີ່ຈະ, ມັນແມ່ນການປະຕິບັດ. ສັດທາແມ່ນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງການປະຕິບັດ, ແຕ່ວ່າມັນແມ່ນຄວາມສົງໃສ.