ຄໍາອະທິຖານຂອງຫົວໃຈ: ມັນແມ່ນຫຍັງແລະວິທີການອະທິຖານ

ການອະທິຖານຂອງຫົວໃຈ - ມັນແມ່ນຫຍັງແລະວິທີການອະທິຖານ

ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າພຣະເຢຊູຄຣິດພຣະບຸດຂອງພຣະເຈົ້າ, ມີຄວາມເມດຕາຂ້າພະເຈົ້າຜູ້ທີ່ເຮັດບາບຫລືຄົນບາບ

ໃນປະຫວັດສາດຂອງສາດສະ ໜາ ຄຣິສມັນພົບວ່າ, ໃນຫລາຍປະເພນີ, ມີການສິດສອນກ່ຽວກັບຄວາມ ສຳ ຄັນຂອງຮ່າງກາຍແລະຖານະທາງຮ່າງກາຍ ສຳ ລັບຊີວິດທາງວິນຍານ. ໄພ່ພົນທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ໄດ້ເວົ້າກ່ຽວກັບມັນ, ເຊັ່ນ Dominic, Teresa ຂອງ Avila, Ignatius ຂອງ Loyola ... ນອກຈາກນັ້ນ, ນັບຕັ້ງແຕ່ສະຕະວັດທີສີ່, ພວກເຮົາໄດ້ພົບກັບຄໍາແນະນໍາໃນເລື່ອງນີ້ໃນພຣະສົງຂອງປະເທດອີຢີບ. ຕໍ່ມາ, Orthodox ສະເຫນີການສິດສອນກ່ຽວກັບຄວາມສົນໃຈກັບຈັງຫວະຫົວໃຈແລະຫາຍໃຈ. ມັນໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງຂ້າງເທິງທັງ ໝົດ ກ່ຽວກັບ "ຄຳ ອະທິຖານຂອງຫົວໃຈ" (ຫຼື "ຄຳ ອະທິຖານຂອງພຣະເຢຊູ", ເຊິ່ງກ່າວເຖິງລາວ).

ປະເພນີດັ່ງກ່າວນີ້ຕ້ອງ ຄຳ ນຶງເຖິງຈັງຫວະຂອງຫົວໃຈ, ຫາຍໃຈ, ມີຕົວຂອງຕົວເອງເພື່ອຈະມີໃຫ້ແກ່ພະເຈົ້າຫຼາຍຂື້ນ, ມັນແມ່ນປະເພນີເກົ່າແກ່ທີ່ສຸດທີ່ດຶງດູດເອົາ ຄຳ ສອນຂອງບັນດາພໍ່ແມ່ທະເລຊາຍຂອງອີຢີບ, ພະສົງທີ່ມອບຕົນເອງທັງ ໝົດ ໃຫ້ແກ່ພຣະເຈົ້າໃນ ໜຶ່ງ ດຽວ ຊີວິດ hermit ຫຼືຊຸມຊົນທີ່ມີຄວາມສົນໃຈໂດຍສະເພາະກັບການອະທິຖານ, asceticism ແລະການຄອບງໍາໃນໄລຍະ passions. ພວກເຂົາສາມາດຖືກພິຈາລະນາເປັນຜູ້ສືບທອດຂອງນັກຮົບ, ພະຍານທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງຄວາມເຊື່ອໃນເວລາທີ່ມີການຂົ່ມເຫັງທາງສາສະຫນາ, ເຊິ່ງໄດ້ຢຸດເຊົາໃນເວລາທີ່ຄຣິສຕຽນກາຍເປັນສາສະ ໜາ ຂອງລັດໃນຈັກກະພັດໂລມັນ. ເລີ່ມຈາກປະສົບການຂອງພວກເຂົາ, ພວກເຂົາໄດ້ຮ່ວມເຮັດວຽກງານກັບຈິດວິນຍານດ້ວຍການເນັ້ນ ໜັກ ເຖິງການແນມເບິ່ງສິ່ງທີ່ມີຊີວິດຢູ່ໃນການອະທິຖານ. ຕໍ່ມາ, ປະເພນີແບບດັ້ງເດີມໄດ້ເສີມຂະຫຍາຍການອະທິຖານເຊິ່ງບາງ ຄຳ ທີ່ເອົາມາຈາກພຣະກິດຕິຄຸນໄດ້ຖືກລວມເຂົ້າກັບລົມຫາຍໃຈແລະຫົວໃຈເຕັ້ນ. ຖ້ອຍ ຄຳ ເຫລົ່ານີ້ໄດ້ຖືກອອກສຽງໂດຍຕາບອດບາຕິໂອວ່າ: "ພຣະເຢຊູ, ລູກຊາຍຂອງດາວິດ, ຂໍເມດຕາຂ້ານ້ອຍ!" (Mk 10,47: 18,13) ແລະຈາກຜູ້ເກັບພາສີຜູ້ທີ່ອະທິຖານດັ່ງນີ້: "ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ມີຄວາມເມດຕາຕໍ່ຂ້ອຍ, ຄົນບາບ" (Lc XNUMX: XNUMX).

ປະເພນີນີ້ບໍ່ດົນມານີ້ໄດ້ຖືກຄົ້ນພົບໂດຍໂບດຕາເວັນຕົກ, ເຖິງແມ່ນວ່າມັນຕັ້ງແຕ່ຍຸກກ່ອນສະ ໄໝ ກ່ອນຄຣິສຕະຈັກລະຫວ່າງຄຣິສຕະຈັກຕາເວັນຕົກແລະຕາເວັນອອກ. ເພາະສະນັ້ນມັນແມ່ນມໍລະດົກ ທຳ ມະດາທີ່ຈະໄດ້ຮັບການ ສຳ ຫຼວດແລະເພີດເພີນ, ເຊິ່ງສົນໃຈພວກເຮົາໃນນັ້ນມັນສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າພວກເຮົາສາມາດເຊື່ອມໂຍງກັບຮ່າງກາຍ, ຫົວໃຈແລະຈິດໃຈໃນເສັ້ນທາງວິນຍານຂອງຄຣິສຕຽນແນວໃດ. ມັນອາດຈະມີການປ່ຽນໃຈເຫລື້ອມໃສກັບ ຄຳ ສອນບາງຢ່າງຈາກປະເພນີ Far Eastern.

ການຄົ້ນຫານັກບິນລັດເຊຍ

ນິທານຂອງນັກເດີນທາງລັດເຊຍຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາເຂົ້າໃກ້ ຄຳ ອະທິຖານຂອງຫົວໃຈ. ຜ່ານວຽກງານດັ່ງກ່າວ, ຝ່າຍຕາເວັນຕົກໄດ້ຄົ້ນພົບ Hexicasm ຄືນ ໃໝ່. ໃນປະເທດຣັດເຊຍມີປະເພນີບູຮານຕາມທີ່ຄົນ ຈຳ ນວນ ໜຶ່ງ ດຶງດູດຈາກເສັ້ນທາງວິນຍານທີ່ມີຄວາມຕ້ອງການ, ໄດ້ຍ່າງໄປຕາມຕີນພູຕາມຊົນນະບົດ, ເປັນຄົນຂໍທານ, ແລະໄດ້ຮັບການຕ້ອນຮັບໃນວັດວາອາຮາມ, ໃນຖານະເປັນນັກທ່ອງທ່ຽວ, ພວກເຂົາໄດ້ອອກຈາກວັດໄປຫາວັດ, ຊອກຫາ ຄຳ ຕອບຕໍ່ ຄຳ ຖາມທາງວິນຍານຂອງພວກເຂົາ. ການຖອຍຫລັງຂອງການຫລົບ ໜີ ແບບນີ້, ໃນນັ້ນການຂາດເຂີນທາງວິຊາການແລະການເສື່ອມໂຊມມີບົດບາດ ສຳ ຄັນ, ສາມາດແກ່ຍາວໄປຫລາຍປີ.

ຜູ້ເດີນທາງໄປປະເທດຣັດເຊຍແມ່ນຜູ້ຊາຍທີ່ອາໄສຢູ່ໃນສະຕະວັດທີ 1870. ເລື່ອງລາວຕ່າງໆໄດ້ຖືກພິມເຜີຍແຜ່ປະມານປີ XNUMX. ຜູ້ຂຽນບໍ່ໄດ້ຖືກ ກຳ ນົດຢ່າງຈະແຈ້ງ. ລາວເປັນຜູ້ຊາຍທີ່ມີບັນຫາເລື່ອງສຸຂະພາບ: ແຂນຈ່ອຍຜອມ, ແລະມີຄວາມປາຖະ ໜາ ທີ່ຈະພົບກັບພຣະເຈົ້າ, ລາວໄດ້ຈາກບ່ອນຫລົບໄພໄປອີກບ່ອນ ໜຶ່ງ. ມື້ ໜຶ່ງ, ລາວໄດ້ຟັງບາງ ຄຳ ຈາກຈົດ ໝາຍ ຂອງໄພ່ພົນ Paul ໃນໂບດ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ເລີ່ມຕົ້ນ pilgrimage ຂອງທີ່ເຂົາຂຽນເລື່ອງ. ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ລາວເບິ່ງ:

“ ໂດຍພຣະຄຸນຂອງພຣະເຈົ້າຂ້າພະເຈົ້າເປັນຄົນຄຣິດສະຕຽນ, ໂດຍການກະ ທຳ ຂອງຂ້າພະເຈົ້າເປັນຄົນບາບທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່, ໂດຍສະພາບການເປັນນັກເດີນທາງທີ່ບໍ່ມີທີ່ຢູ່ອາໃສແລະເປັນຄົນທີ່ມີຄວາມຖ່ອມຕົວທີ່ຫລົງທາງມາຈາກບ່ອນອື່ນ. ຊັບສົມບັດທັງ ໝົດ ຂອງຂ້ອຍແມ່ນປະກອບດ້ວຍກະປpanອງທີ່ນັ່ງຢູ່ເທິງບ່າຂອງຂ້ອຍ, ແລະພະ ຄຳ ພີບໍລິສຸດພາຍໃຕ້ເສື້ອຂອງຂ້ອຍ. ບໍ່​ມີ​ຫຍັງ​ອີກ. ໃນລະຫວ່າງອາທິດທີສີ່ສິບສີ່ຫລັງຈາກມື້ຂອງພຣະເຈົ້າ Trinity ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ເຂົ້າໄປໃນໂບດໃນລະຫວ່າງການຈູດບູຊາເພື່ອອະທິຖານເລັກນ້ອຍ; ພວກເຂົາ ກຳ ລັງອ່ານເນື້ອໃນຂອງຈົດ ໝາຍ ເຖິງເທຊະໂລນິກຂອງເຊນໂປໂລເຊິ່ງໃນນັ້ນມີ ຄຳ ເວົ້າວ່າ: "ອະທິຖານຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງ" (1 ເທຊະໂລນີກ 5,17: 6,18). ຈຸດປະສົງສູງສຸດນີ້ໄດ້ຖືກ ກຳ ນົດໄວ້ໃນຈິດໃຈຂອງຂ້ອຍ, ແລະຂ້ອຍເລີ່ມຕົ້ນສະທ້ອນເຖິງ: ວິທີໃດທີ່ຄົນເຮົາສາມາດອະທິຖານຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງ, ເມື່ອມັນເປັນເລື່ອງທີ່ຫລີກລ່ຽງບໍ່ໄດ້ແລະ ຈຳ ເປັນ ສຳ ລັບທຸກໆຄົນທີ່ຈະພົວພັນກັບເລື່ອງອື່ນໆເພື່ອຈະໄດ້ຮັບການລ້ຽງດູ? ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຫັນໄປຫາພຣະ ຄຳ ພີແລະອ່ານດ້ວຍຕາຂອງຂ້າພະເຈົ້າເອງສິ່ງທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຍິນ, ແລະນັ້ນແມ່ນຄົນ ໜຶ່ງ ຕ້ອງໄດ້ອະທິຖານ“ ຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງດ້ວຍການອະທິຖານແລະການອ້ອນວອນທຸກຢ່າງໃນພຣະວິນຍານ” (ເອເຟດ 1:2,8), ອະທິຖານ“ ຍົກມືຂຶ້ນສູ່ສະຫວັນເຖິງແມ່ນວ່າໂດຍບໍ່ມີຄວາມໂກດແຄ້ນ ແລະໂດຍບໍ່ມີຂໍ້ຂັດແຍ່ງ» (25Tm 26). ຂ້ອຍຄິດແລະຄິດ, ແຕ່ຂ້ອຍບໍ່ຮູ້ວ່າຈະຕັດສິນໃຈຫຍັງ. "ຈະເຮັດແນວໃດ?" "ບ່ອນໃດທີ່ຈະຊອກຫາຜູ້ທີ່ສາມາດອະທິບາຍໃຫ້ຂ້ອຍຮູ້? ຂ້ອຍຈະໄປໂບດທີ່ນັກເທດທີ່ມີຊື່ສຽງເວົ້າ, ບາງທີຂ້ອຍຈະໄດ້ຍິນບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ ໜ້າ ເຊື່ອຖື. ແລະຂ້ອຍໄດ້ໄປ. ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຍິນ ຄຳ ເທດສະ ໜາ ທີ່ດີເລີດຫຼາຍກ່ຽວກັບການອະທິຖານ. ແຕ່ພວກເຂົາທັງ ໝົດ ແມ່ນ ຄຳ ສອນກ່ຽວກັບການອະທິຖານໂດຍທົ່ວໄປ: ຄຳ ອະທິຖານເປັນແນວໃດ, ມັນ ຈຳ ເປັນທີ່ຈະອະທິຖານ, ໝາກ ໄມ້ນັ້ນແມ່ນຫຍັງ; ແຕ່ບໍ່ມີໃຜເວົ້າວິທີການກ້າວ ໜ້າ ໃນການອະທິຖານ. ມີການເທດສະ ໜາ ໃນການອະທິຖານດ້ວຍວິນຍານແລະການອະທິຖານຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ; ແຕ່ວ່າມັນບໍ່ໄດ້ຖືກບອກເຖິງວິທີການໄປທີ່ນັ້ນ (ໜ້າ XNUMX-XNUMX).

ດັ່ງນັ້ນ Pilgrim ຈຶ່ງຮູ້ສຶກຜິດຫວັງຫລາຍ, ເພາະວ່າລາວໄດ້ຍິນ ຄຳ ອຸທອນນີ້ ສຳ ລັບການອະທິຖານຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ, ລາວໄດ້ຟັງ ຄຳ ເທດສະ ໜາ, ແຕ່ບໍ່ໄດ້ຮັບ ຄຳ ຕອບ. ພວກເຮົາຕ້ອງຮັບຮູ້ວ່ານີ້ຍັງເປັນບັນຫາໃນປະຈຸບັນໃນໂບດຂອງພວກເຮົາ. ພວກເຮົາໄດ້ຍິນວ່າພວກເຮົາ ຈຳ ເປັນຕ້ອງອະທິຖານ, ພວກເຮົາໄດ້ຖືກເຊື້ອເຊີນໃຫ້ຮຽນຮູ້ທີ່ຈະອະທິຖານ, ແຕ່ສະຫລຸບ, ຄົນຄິດວ່າບໍ່ມີບ່ອນໃດທີ່ທ່ານສາມາດເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍການອະທິຖານ, ໂດຍສະເພາະການອະທິຖານຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງແລະ ຄຳ ນຶງເຖິງຮ່າງກາຍຂອງທ່ານເອງ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ພະລາຊີນີກໍ່ເລີ່ມໄປທົ່ວໂບດແລະວັດວາອາຮາມຕ່າງໆ. ແລະລາວມາຈາກ starec - ພະສົງທີ່ຕິດຕາມທາງວິນຍານ - ຜູ້ທີ່ໄດ້ຮັບລາວດ້ວຍຄວາມເມດຕາ, ໄດ້ເຊື້ອເຊີນລາວໃຫ້ກັບບ້ານແລະສະ ເໜີ ປື້ມບັນພະບຸລຸດທີ່ຈະຊ່ວຍໃຫ້ລາວເຂົ້າໃຈຢ່າງແຈ່ມແຈ້ງວ່າການອະທິຖານແມ່ນຫຍັງແລະຮຽນຮູ້ມັນດ້ວຍຄວາມຊ່ວຍເຫລືອຈາກພຣະເຈົ້າ : the Philocalia, ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າຄວາມຮັກຂອງຄວາມງາມໃນພາສາກະເຣັກ. ລາວອະທິບາຍສິ່ງທີ່ເອີ້ນວ່າ ຄຳ ອະທິຖານຂອງພຣະເຢຊູ.

ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ starec ບອກລາວວ່າ: ຄຳ ອະທິຖານພາຍໃນແລະຕະຫຼອດໄປຂອງພຣະເຢຊູປະກອບດ້ວຍການຮຽກຮ້ອງຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງ, ໂດຍບໍ່ມີການລົບກວນ, ຊື່ອັນສູງສົ່ງຂອງພຣະເຢຊູຄຣິດດ້ວຍຮີມສົບ, ຈິດໃຈແລະຫົວໃຈ, ຈິນຕະນາການເຖິງການຄົງທີ່ຂອງລາວແລະຂໍການໃຫ້ອະໄພຂອງລາວ , ໃນທຸກໆອາຊີບ, ໃນທຸກໆສະຖານທີ່. ຕະຫຼອດເວລາ, ແມ້ແຕ່ນອນ. ມີການສະແດງອອກໃນຖ້ອຍ ຄຳ ເຫລົ່ານີ້: "ອົງພຣະເຢຊູຄຣິດເຈົ້າ, ຂໍເມດຕາຂ້ານ້ອຍ!". ຜູ້ທີ່ເຄີຍໃຊ້ວິທີນີ້ຈະໄດ້ຮັບການປອບໂຍນຫຼາຍຈາກມັນ, ແລະຮູ້ສຶກເຖິງຄວາມ ຈຳ ເປັນທີ່ຈະອະທິຖານ ຄຳ ອະທິຖານນີ້ສະ ເໝີ, ຈົນເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາບໍ່ສາມາດເຮັດໄດ້ໂດຍບໍ່ມີມັນ, ແລະມັນເອງກໍ່ໄຫລໄປມາຢູ່ໃນລາວ. ດຽວນີ້ເຈົ້າເຂົ້າໃຈວ່າການອະທິຖານຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງແມ່ນຫຍັງ?

ແລະ Pilgrim ໄດ້ຮ້ອງອອກມາຢ່າງເຕັມທີ່ຂອງຄວາມສຸກ: "ສໍາລັບ sake ຂອງພຣະເຈົ້າ, ສອນຂ້ອຍກ່ຽວກັບວິທີທີ່ຈະໄປທີ່ນັ້ນ!".

Starec ສືບຕໍ່:
"ພວກເຮົາຈະຮຽນຮູ້ການອະທິຖານໂດຍການອ່ານປື້ມຫົວນີ້, ເຊິ່ງເອີ້ນວ່າ Philocalia." ປື້ມຫົວນີ້ລວບລວມບົດເລື່ອງພື້ນເມືອງກ່ຽວກັບຄວາມເຊື່ອແບບດັ້ງເດີມ.

starec ໄດ້ເລືອກເອົາເສັ້ນທາງຈາກ Saint Simeon theologian ໃຫມ່:

ນັ່ງຢູ່ຊື່ໆແລະໂດດດ່ຽວ; ກົ້ມຫົວ, ປິດຕາ; ຫາຍໃຈຊ້າໆ, ເບິ່ງດ້ວຍຈິນຕະນາການພາຍໃນຫົວໃຈ, ເຮັດໃຫ້ຈິດໃຈ, ນັ້ນຄືຄວາມຄິດ, ຈາກຫົວໃຈຈົນເຖິງຫົວໃຈ. ໃນຂະນະທີ່ທ່ານຫັນໃຈ, ໃຫ້ເວົ້າວ່າ: "ອົງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າພຣະເຢຊູຄຣິດເຈົ້າຂອງພຣະເຈົ້າ, ຂໍຄວາມເມດຕາຕໍ່ຂ້ອຍທີ່ເປັນຄົນບາບ", ດ້ວຍສຽງທີ່ອ່ອນໆດ້ວຍປາກຂອງເຈົ້າ, ຫຼືພຽງແຕ່ໃນໃຈຂອງເຈົ້າເທົ່ານັ້ນ. ພະຍາຍາມຂັບຄວາມຄິດຂອງທ່ານໃຫ້ຫ່າງໄກ, ສະຫງົບແລະອົດທົນ, ແລະເຮັດບົດຝຶກຫັດນີ້ເລື້ອຍໆ.

ຫລັງຈາກພົບກັບພຣະສົງອົງນີ້, ນັກເດີນທາງຊາວຣັດເຊຍອ່ານຜູ້ຂຽນອື່ນໆແລະສືບຕໍ່ເດີນທາງຈາກວັດໄປຫາວັດ, ຈາກບ່ອນຢູ່ບ່ອນອະທິຖານໄປຫາບ່ອນອື່ນ, ເຮັດໃຫ້ມີການພົບປະທຸກຊະນິດຕາມທາງແລະເຮັດໃຫ້ຄວາມປາຖະ ໜາ ຂອງລາວໃນການອະທິຖານຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງ. ລາວນັບ ຈຳ ນວນເທື່ອທີ່ລາວອອກສຽງຮຽກຮ້ອງ. ໃນບັນດາ Orthodox, ເຮືອນຍອດຂອງ rosary ແມ່ນປະກອບດ້ວຍ knots (ຫ້າສິບຫຼືຫນຶ່ງຮ້ອຍ knots). ມັນເທົ່າກັບລາສີບົວ, ແຕ່ນີ້ບໍ່ແມ່ນພໍ່ແລະ Ave Maria ຂອງພວກເຮົາທີ່ເປັນຕົວແທນໂດຍເມັດໃຫຍ່ແລະນ້ອຍໆ, ບ່ອນທີ່ມີລະດັບສູງກວ່າຫຼື ໜ້ອຍ ກວ່າ. ບັນດາກ້ອນແມ່ນແທນທີ່ຈະມີຂະ ໜາດ ດຽວກັນແລະຈັດລຽງກັນຕໍ່ໄປ, ໂດຍມີຈຸດປະສົງດຽວຂອງການກ່າວຊື່ຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ການປະຕິບັດທີ່ໄດ້ຮັບເທື່ອລະກ້າວ.
ນີ້ແມ່ນວິທີການນັກທ່ອງທ່ຽວຊາວລັດເຊຍຂອງພວກເຮົາຄົ້ນພົບການອະທິຖານຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ, ເລີ່ມຈາກການຄ້າງຫ້ອງທີ່ລຽບງ່າຍ, ຄຳ ນຶງເຖິງຈັງຫວະການຫາຍໃຈແລະຫົວໃຈ, ພະຍາຍາມທີ່ຈະອອກຈາກໃຈ, ເຂົ້າໄປໃນຫົວໃຈເລິກ, ເຮັດໃຫ້ຈິດໃຈພາຍໃນສະຫງົບແລະຍັງຄົງຢູ່ ໃນການອະທິຖານຖາວອນ.

ເລື່ອງ Pilgrim ນີ້ມີ ຄຳ ສອນສາມຢ່າງທີ່ຊ່ວຍໃນການຄົ້ນຄວ້າຂອງພວກເຮົາ.

ທຳ ອິດແມ່ນເນັ້ນ ໜັກ ເຖິງການຄ້າງຫ້ອງ. ພວກເຮົາບໍ່ ຈຳ ເປັນຕ້ອງໄປຊອກຫາ mantras Hindu, ພວກເຮົາມີພວກມັນໃນປະເພນີຄຣິສຕຽນໂດຍການເຮັດຊ້ ຳ ຊື່ຂອງພຣະເຢຊູ. ໃນຫລາຍປະເພນີທາງສາສະ ໜາ, ການຄ້າງຫ້ອງຊື່ຫລື ຄຳ ສັບທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມສູງສົ່ງຫຼືສັກສິດແມ່ນ ສະຖານທີ່ຂອງເອກແລະງຽບສໍາລັບບຸກຄົນແລະການພົວພັນກັບເບິ່ງເຫັນໄດ້. ໃນລັກສະນະດຽວກັນ, ຊາວຢິວເຮັດຊ້ໍາ Shema ຫຼາຍໆຄັ້ງຕໍ່ມື້ (ການປະກາດຄວາມເຊື່ອທີ່ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍ "ຟັງ, ໂອ້ອິດສະຣາເອນ ... ", Dt, 6,4). ການຄ້າງຫ້ອງທີ່ໄດ້ຖືກເອົາມາຈາກໂບດຄຣິສຕຽນ (ເຊິ່ງມາຈາກ San Domenico, ໃນສະຕະວັດທີ XII). ແນວຄວາມຄິດຂອງການຄ້າງຫ້ອງນີ້ແມ່ນດັ່ງນັ້ນຄລາສສິກຍັງຢູ່ໃນປະເພນີ Christian.

ການສິດສອນທີ່ສອງແມ່ນເນັ້ນໃສ່ການມີຢູ່ໃນຮ່າງກາຍ, ເຊິ່ງຕິດພັນກັບປະເພນີຄຣິສຕຽນອື່ນໆ. ໃນສະຕະວັດທີ 258, ທີ່ St Ignatius ຂອງ Loyola, ຜູ້ທີ່ເປັນຕົ້ນກໍາເນີດຂອງຈິດວິນຍານ Jesuit, ໄດ້ສະແດງຄວາມສົນໃຈຂອງການອະທິຖານຢູ່ໃນຈັງຫວະຫົວໃຈຫຼືຫາຍໃຈ, ສະນັ້ນຄວາມສໍາຄັນຂອງການເອົາໃຈໃສ່ຮ່າງກາຍ (ເບິ່ງການອອກກໍາລັງກາຍທາງວິນຍານ , 260-XNUMX). ໃນວິທີການອະທິຖານນີ້, ພວກເຂົາຫ່າງໄກດ້ວຍຄວາມເຄົາລົບສະຕິປັນຍາ, ວິທີການທາງຈິດ, ການເຂົ້າໄປໃນຈັງຫວະທີ່ມີຜົນກະທົບຫຼາຍ, ເພາະວ່າການຄ້າງຫ້ອງບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນສຽງພາຍນອກ, ສຽງ.

ການສິດສອນທີສາມ ໝາຍ ເຖິງພະລັງທີ່ຖືກປ່ອຍອອກມາໃນການອະທິຖານ. ແນວຄິດກ່ຽວກັບພະລັງງານນີ້ - ເຊິ່ງມັກພົບໃນປະຈຸບັນນີ້ - ມັກຈະມີຄວາມບໍ່ແນ່ນອນ, ມີເຊື້ອຈຸລິນຊີ (ນັ້ນກໍ່ຄືເວົ້າ, ມັນມີຄວາມ ໝາຍ ທີ່ແຕກຕ່າງກັນ). ເນື່ອງຈາກວ່ານີ້ແມ່ນປະເພນີທີ່ Pilgrim ພາສາລັດເຊຍຖືກຈາລຶກ, ມັນເວົ້າເຖິງພະລັງທາງວິນຍານເຊິ່ງພົບໃນຊື່ຂອງພະເຈົ້າເຊິ່ງອອກສຽງ. ພະລັງງານນີ້ບໍ່ໄດ້ຕົກຢູ່ໃນ ໝວດ ພະລັງງານທີ່ສັ່ນສະເທືອນ, ຄືກັບການອອກສຽງຂອງພະຍາງພະຍັນຊະນະທີ່ສັກສິດ, ເຊິ່ງແມ່ນວັດສະດຸ. ພວກເຮົາຮູ້ວ່າ mantra ທໍາອິດ, mantra ຕົ້ນສະບັບສໍາລັບ Hinduism ແມ່ນ OM systable mystical. ມັນແມ່ນພະຍັນຊະນະໃນເບື້ອງຕົ້ນ, ເຊິ່ງມາຈາກຄວາມເລິກຂອງມະນຸດ, ໃນ ກຳ ລັງຂອງການລະບາຍ. ໃນກໍລະນີຂອງພວກເຮົາ, ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນພະລັງງານທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນ, ພະລັງງານແຫ່ງສະຫວັນຂອງມັນເອງ, ເຊິ່ງມາໃນຕົວແລະບຸກລຸກມັນເມື່ອລາວອອກສຽງຊື່ຂອງພຣະເຈົ້າ. ຮ່າງກາຍ, ພະລັງງານ, ແຕ່ສົມມຸດຕິຖານໃນປະເພນີຄຣິສຕຽນໃນນັ້ນມັນບໍ່ແມ່ນໂລກາພິວັດແຕ່ເປັນພະລັງທາງວິນຍານ.

ຂໍໃຫ້ພວກເຮົາກັບຄືນສູ່ການສົ່ງຕໍ່ປະເພນີຂອງການອະທິຖານຂອງຫົວໃຈ, ຂອງການຮຽກຮ້ອງທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນຂອງຊື່ຂອງພຣະເຢຊູ, ເຊິ່ງຕັ້ງຢູ່ໃນຄວາມເລິກຂອງຫົວໃຈ. ມັນມີມາແຕ່ປະເພນີສູງຂອງບັນດາພໍ່ກເຣັກຂອງຍຸກກາງ Thezantine: Gregorio Palamàs, Simeon ນັກວິທະຍາສາດ ໃໝ່, Maximus the Confessor, Diadoco di Fotice; ແລະພໍ່ແມ່ທະເລຊາຍໃນສັດຕະວັດ ທຳ ອິດ: Macario ແລະ Evagrio. ບາງຄົນກໍ່ເຊື່ອມໂຍງມັນກັບພວກອັກຄະສາວົກ ... (ໃນເມືອງ Philocalia). ຄຳ ອະທິຖານນີ້ໄດ້ພັດທະນາສູງກວ່າສິ່ງທັງ ໝົດ ໃນວັດວາອາຮາມ, ຢູ່ຊາຍແດນອີຢິບ, ເລີ່ມແຕ່ສະຕະວັດທີ 1782, ຫຼັງຈາກນັ້ນຢູ່ເທິງພູ Athos ໃນສະຕະວັດທີ XNUMX. ຍັງມີພຣະສົງຫຼາຍຮ້ອຍອົງທີ່ອາໄສຢູ່ໂດດດ່ຽວຈາກໂລກ, ຢູ່ສະ ເໝີ ໃນການອະທິຖານຂອງຫົວໃຈນີ້. ໃນບາງວັດວາອາຮາມມັນຍັງສືບຕໍ່ຈົ່ມ, ຄືກັບຖ້ ຳ ເຜິ້ງ, ໃນບ່ອນອື່ນໆມັນໄດ້ເວົ້າພາຍໃນ, ໃນຄວາມງຽບ. ຄຳ ອະທິຖານຫົວໃຈໄດ້ຖືກ ນຳ ສະ ເໜີ ຕໍ່ປະເທດຣັດເຊຍໃນກາງສະຕະວັດທີ XNUMX. ຄວາມລຶກລັບທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ Saint Sergius ຂອງ Radonez, ຜູ້ກໍ່ຕັ້ງ monasticism ຂອງລັດເຊຍ, ຮູ້ມັນ. ພະສົງອົງອື່ນໆໄດ້ຕໍ່ມາເຮັດໃຫ້ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກໃນສະຕະວັດທີສິບແປດ, ຫຼັງຈາກນັ້ນມັນກໍ່ຄ່ອຍໆແຜ່ອອກໄປນອກວັດວາອາຮາມ, ຍ້ອນການພິມເຜີຍແຜ່ຂອງ Philocalia ໃນປີ XNUMX. ສຸດທ້າຍ, ການແຜ່ກະຈາຍຂອງ Tales ຂອງ Pilgrim ລັດເຊຍຈາກທ້າຍສະຕະວັດທີສິບເກົ້າ ເຮັດໃຫ້ມັນເປັນທີ່ນິຍົມ.

ການອະທິຖານຂອງຫົວໃຈຈະຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາກ້າວ ໜ້າ ໃນການວັດແທກທີ່ພວກເຮົາສາມາດ ເໝາະ ສົມກັບປະສົບການທີ່ພວກເຮົາໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນ, ໃນທັດສະນະຂອງຄຣິສຕຽນທີ່ນັບມື້ນັບເພີ່ມຂື້ນ. ໃນສິ່ງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ຮຽນມາຈົນເຖິງປະຈຸບັນ, ພວກເຮົາໄດ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ເວົ້າເຖິງດ້ານຈິດໃຈແລະຮ່າງກາຍຂອງການອະທິຖານແລະການຄ້າງຫ້ອງ; ດຽວນີ້, ຂໍໃຫ້ກ້າວອີກບາດກ້າວ ໜຶ່ງ. ວິທີການຟື້ນຟູລະບຽບການດັ່ງກ່າວບໍ່ໄດ້ ໝາຍ ເຖິງການຕັດສິນໃຈຫລືການບໍ່ເອົາໃຈໃສ່ປະເພນີທາງສາສະ ໜາ ອື່ນໆ (ເຊັ່ນ: ການ ໝິ່ນ ປະ ໝາດ, ໂຍຄະ…). ພວກເຮົາມີໂອກາດຢູ່ທີ່ນີ້ທີ່ຈະເອົາໃຈໃສ່ໃນໃຈກາງຂອງປະເພນີຄຣິສຕຽນ, ກ່ຽວກັບລັກສະນະທີ່ໄດ້ພະຍາຍາມທີ່ຈະບໍ່ສົນໃຈໃນໂບດທາງຕາເວັນຕົກໃນສະຕະວັດທີ່ຜ່ານມາ. ແບບດັ້ງເດີມຍັງຄົງໃກ້ຊິດກັບການປະຕິບັດນີ້, ໃນຂະນະທີ່ປະເພນີກາໂຕລິກຕາເວັນຕົກທີ່ຜ່ານມາໄດ້ພັດທະນາໄປສູ່ແນວທາງທີ່ສົມເຫດສົມຜົນແລະສະຖາບັນຂອງຄຣິສ. ແບບດັ້ງເດີມຍັງຄົງໃກ້ຊິດກັບຄວາມງາມ, ສິ່ງທີ່ຮູ້ສຶກ, ຄວາມງາມແລະຂະ ໜາດ ທາງວິນຍານ, ໃນຄວາມສົນໃຈຂອງວຽກງານຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດໃນມະນຸດແລະໃນໂລກ. ພວກເຮົາໄດ້ເຫັນແລ້ວວ່າ ຄຳ ສັບ hexicasm ໝາຍ ເຖິງຄວາມງຽບສະຫງັດ, ແຕ່ມັນຍັງ ໝາຍ ເຖິງຄວາມໂດດດ່ຽວ, ຄວາມຊົງ ຈຳ.

ພະລັງຂອງຊື່

ເປັນຫຍັງຈຶ່ງເວົ້າໃນການເລົ່າເລື່ອງແບບດັ້ງເດີມຂອງ ຄຳ ວ່າການອະທິຖານຂອງຫົວໃຈແມ່ນຈຸດໃຈກາງຂອງ orthodoxy? ໂດຍວິທີທາງການ, ເນື່ອງຈາກວ່າການຮຽກຮ້ອງທີ່ບໍ່ຊ້ໍາກັນຂອງຊື່ຂອງພຣະເຢຊູແມ່ນເຊື່ອມຕໍ່ກັບປະເພນີຂອງຊາວຍິວ, ເຊິ່ງຊື່ຂອງພະເຈົ້າແມ່ນສັກສິດ, ເພາະວ່າມີຄວາມເຂັ້ມແຂງ, ມີອໍານາດໂດຍສະເພາະໃນຊື່ນີ້. ອີງຕາມປະເພນີນີ້, ມັນຖືກຫ້າມບໍ່ໃຫ້ອອກສຽງຊື່ Jhwh. ໃນເວລາທີ່ຊາວຢິວເວົ້າເຖິງຊື່, ພວກເຂົາເວົ້າວ່າ: ຊື່ຫລືເທັກທາຣາມ, ສີ່ຕົວອັກສອນ. ພວກເຂົາບໍ່ເຄີຍເວົ້າມັນ, ຍົກເວັ້ນປີລະເທື່ອ, ໃນເວລາທີ່ພຣະວິຫານເຢຣູຊາເລັມຍັງມີຢູ່. ພຽງແຕ່ມະຫາປະໂລຫິດເທົ່ານັ້ນທີ່ມີສິດອອກສຽງຊື່ Jhwh, ໃນໄພ່ພົນຂອງໄພ່ພົນ. ທຸກຄັ້ງທີ່ຢູ່ໃນ ຄຳ ພີໄບເບິນພວກເຮົາເວົ້າກ່ຽວກັບຊື່, ພວກເຮົາເວົ້າກ່ຽວກັບພຣະເຈົ້າ, ໃນນາມຂອງຕົວມັນເອງ, ມີພຣະເຈົ້າທີ່ປະທັບໃຈຫລາຍ.

ຄວາມ ສຳ ຄັນຂອງຊື່ແມ່ນພົບເຫັນຢູ່ໃນກິດຈະການຂອງອັກຄະສາວົກ, ປື້ມ ທຳ ອິດຂອງປະເພນີຄຣິສຕຽນຫລັງຈາກພຣະກິດຕິຄຸນ: "ຜູ້ໃດທີ່ຮຽກຮ້ອງພຣະນາມຂອງພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຈະລອດ" (ກິດຈະການ 2,21: XNUMX). ຊື່ແມ່ນຄົນ, ຊື່ຂອງພຣະເຢຊູຊ່ວຍຮັກສາ, ປິ່ນປົວ, ຂັບໄລ່ຜີທີ່ບໍ່ສະອາດ, ເຮັດໃຫ້ຫົວໃຈສະອາດ. ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ປະໂລຫິດແບບດັ້ງເດີມເວົ້າກ່ຽວກັບເລື່ອງນີ້: «ຈົ່ງເອົາຊື່ຂອງພຣະເຢຊູທີ່ຊົງຮັກໃນຫົວໃຈຂອງເຈົ້າຢູ່ສະ ເໝີ; ຫົວໃຈແມ່ນ inflamed ໂດຍການໂທຫາ incessant ຂອງຊື່ອັນເປັນທີ່ຮັກນີ້, ຂອງຮັກ ineffable ສໍາລັບເຂົາ»

ຄຳ ອະທິຖານນີ້ແມ່ນອີງໃສ່ການຕັກເຕືອນໃຫ້ອະທິຖານສະ ເໝີ ແລະທີ່ພວກເຮົາໄດ້ຈົດ ຈຳ ກ່ຽວກັບຜູ້ໄປທ່ຽວລັດເຊຍ. ທຸກໆ ຄຳ ເວົ້າຂອງລາວແມ່ນມາຈາກພຣະ ຄຳ ພີ ໃໝ່. ມັນແມ່ນສຽງຮ້ອງຂອງຄົນບາບທີ່ຮ້ອງຂໍໃຫ້ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຊ່ວຍ, ໃນພາສາກະເຣັກ: "Kyrie, eleison". ສູດນີ້ຍັງຖືກ ນຳ ໃຊ້ໃນພິທີ ກຳ ຂອງກາໂຕລິກ. ແລະເຖິງແມ່ນວ່າໃນມື້ນີ້ມັນໄດ້ຖືກບັນຍາຍຫລາຍສິບຄັ້ງໃນຫ້ອງການແບບດັ້ງເດີມຂອງກເຣັກ. ການຄ້າງຫ້ອງຂອງ "Kyrie, eleison" ແມ່ນມີຄວາມ ສຳ ຄັນຫຼາຍໃນການສະແດງລະຄອນຕາເວັນອອກ.

ການເຂົ້າໄປໃນ ຄຳ ອະທິຖານຂອງຫົວໃຈ, ພວກເຮົາບໍ່ ຈຳ ເປັນຕ້ອງສູດສູດທັງ ໝົດ: "ອົງພຣະເຢຊູຄຣິດເຈົ້າ, ຂໍເມດຕາຂ້າພະເຈົ້າ (ຄົນບາບ)"; ພວກເຮົາສາມາດເລືອກ ຄຳ ສັບອື່ນທີ່ຍ້າຍພວກເຮົາ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ມັນ ຈຳ ເປັນຕ້ອງເຂົ້າໃຈຄວາມ ສຳ ຄັນຂອງການມີຊື່ຂອງພຣະເຢຊູ, ເມື່ອພວກເຮົາຕ້ອງການເຈາະເລິກຄວາມ ໝາຍ ຂອງການຮຽກຮ້ອງນີ້. ໃນປະເພນີຄຣິສຕຽນ, ຊື່ຂອງພະເຍຊູ (ເຊິ່ງໃນພາສາເຮັບເຣີເອີ້ນວ່າເຢໂຮຊາອາ) ໝາຍ ຄວາມວ່າ: "ພຣະເຈົ້າຊ່ວຍຊີວິດ". ມັນແມ່ນວິທີການເຮັດໃຫ້ພຣະຄຣິດປະຈຸບັນໃນຊີວິດຂອງເຮົາ. ພວກເຮົາຈະກັບມາເວົ້າກ່ຽວກັບມັນ. ໃນເວລານີ້, ມັນເປັນໄປໄດ້ວ່າການສະແດງອອກອີກອັນ ໜຶ່ງ ທີ່ ເໝາະ ສົມກັບພວກເຮົາດີກວ່າ. ສິ່ງທີ່ ສຳ ຄັນແມ່ນການເຂົ້າໄປໃນນິໄສຂອງການເວົ້າຊ້ ຳ ນີ້ຊ້ ຳ ອີກເປັນປະ ຈຳ, ເຊິ່ງເປັນສັນຍານຂອງຄວາມອ່ອນໂຍນທີ່ສະແດງອອກຕໍ່ຜູ້ໃດຜູ້ ໜຶ່ງ. ເມື່ອພວກເຮົາຢູ່ໃນເສັ້ນທາງວິນຍານແລະພວກເຮົາຍອມຮັບວ່າມັນເປັນເສັ້ນທາງແຫ່ງຄວາມ ສຳ ພັນກັບພຣະເຈົ້າ, ພວກເຮົາຄົ້ນພົບຊື່ສະເພາະທີ່ພວກເຮົາກ່າວເຖິງພຣະເຈົ້າ, ຊື່ທີ່ພວກເຮົາຮັກໂດຍສະເພາະ. ບາງຄັ້ງພວກເຂົາແມ່ນຊື່ທີ່ມີຄວາມຮັກ, ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມອ່ອນໂຍນ, ເຊິ່ງສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າອີງຕາມຄວາມ ສຳ ພັນທີ່ລາວມີກັບລາວ. ສຳ ລັບບາງຄົນ, ມັນຈະແມ່ນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ພຣະບິດາ; ສຳ ລັບຄົນອື່ນ, ມັນຈະແມ່ນ Papa, ຫຼືອັນເປັນທີ່ຮັກ ... ຄຳ ເວົ້າດຽວສາມາດພຽງພໍໃນ ຄຳ ອະທິຖານນີ້; ສິ່ງທີ່ ສຳ ຄັນແມ່ນບໍ່ຕ້ອງປ່ຽນເລື້ອຍໆ, ຊ້ ຳ ໆ ຊ້ ຳ ໆ ເປັນປະ ຈຳ, ແລະມັນແມ່ນ ສຳ ລັບຜູ້ທີ່ອອກສຽງມັນເປັນ ຄຳ ທີ່ມີຮາກຢູ່ໃນຫົວໃຈຂອງເຂົາແລະໃນຫົວໃຈຂອງພຣະເຈົ້າ.

ພວກເຮົາບາງຄົນອາດຈະລັງເລໃຈທີ່ຈະປະເຊີນກັບ ຄຳ ທີ່ວ່າ "ຄວາມສົງສານ" ແລະ "ຄົນບາບ". ຄຳ ວ່າຄວາມສົງສານກໍ່ລົບກວນເພາະວ່າມັນມັກຈະເຮັດໃນຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ເຈັບປວດຫລືເຮັດໃຫ້ອັບອາຍ. ແຕ່ຖ້າພວກເຮົາພິຈາລະນາມັນໃນຄວາມ ໝາຍ ທຳ ອິດຂອງຄວາມເມດຕາແລະຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ, ການອະທິຖານຍັງສາມາດ ໝາຍ ຄວາມວ່າ: "ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ເບິ່ງຂ້າພະເຈົ້າດ້ວຍຄວາມອ່ອນໂຍນ". ຄຳ ວ່າຄົນບາບເຮັດໃຫ້ເຮົາຮັບຮູ້ຄວາມທຸກຍາກຂອງພວກເຮົາ. ມັນບໍ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກຜິດຢູ່ໃນບັນຊີຂອງບາບ. ບາບແມ່ນແທນທີ່ຈະແມ່ນສະຖານະການທີ່ພວກເຮົາຮັບຮູ້ວ່າພວກເຮົາຕ້ອງສູ້ເພື່ອຮັກແລະປ່ອຍໃຫ້ຕົວເອງຖືກຮັກຄືກັບທີ່ພວກເຮົາຕ້ອງການ. ບາບ ໝາຍ ຄວາມວ່າ "ລົ້ມເຫຼວເປົ້າ ໝາຍ" ... ຜູ້ໃດບໍ່ຮັບຮູ້ວ່າລາວລົ້ມເຫລວເປົ້າ ໝາຍ ເລື້ອຍກວ່າທີ່ລາວຕ້ອງການ? ຫັນມາຫາພຣະເຢຊູ, ພວກເຮົາຂໍໃຫ້ລາວມີຄວາມເມດຕາຕໍ່ຄວາມຫຍຸ້ງຍາກຕ່າງໆທີ່ພວກເຮົາມີໃນການ ດຳ ລົງຊີວິດໃນລະດັບຂອງຫົວໃຈອັນເລິກເຊິ່ງ, ໃນຄວາມຮັກ. ມັນແມ່ນການຮ້ອງຂໍຄວາມຊ່ວຍເຫຼືອໃນການປົດປ່ອຍແຫຼ່ງພາຍໃນ.

ວິທີການຫາຍໃຈຂອງຊື່ນີ້, ຊື່ຂອງພຣະເຢຊູໄດ້ຖືກເຮັດໄດ້ແນວໃດ? ໃນຖານະເປັນນັກທ່ອງທ່ຽວຊາວລັດເຊຍບອກພວກເຮົາ, ການຮຽກຮ້ອງດັ່ງກ່າວໄດ້ຖືກຊ້ໍາອີກເທື່ອຫນຶ່ງໂດຍໃຊ້ໂລໂກ້ກັບ knots. ຄວາມຈິງຂອງການເລົ່າເລື່ອງນີ້ຄືນຫ້າສິບຫຼືຮ້ອຍເທື່ອໃນກະຕ່າເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາຮູ້ວ່າພວກເຮົາຢູ່ໃສ, ແຕ່ນີ້ແນ່ນອນວ່າມັນບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ ສຳ ຄັນທີ່ສຸດ. ໃນເວລາທີ່ starec ໄດ້ຊີ້ບອກນັກທ່ອງທ່ຽວຊາວລັດເຊຍວ່າລາວຄວນ ດຳ ເນີນການແນວໃດ, ລາວເວົ້າກັບລາວວ່າ: "ເຈົ້າເລີ່ມຕົ້ນຄັ້ງ ທຳ ອິດເປັນພັນເທື່ອແລ້ວຕໍ່ໄປສອງພັນເທື່ອ ... ". ດ້ວຍກະຕ່າດອກໄມ້, ທຸກໆຄັ້ງທີ່ຊື່ຂອງພະເຍຊູຖືກກ່າວເຖິງ, ມັດແຂນຈະຫຍໍ້ລົງ. ການຄ້າງຫ້ອງທີ່ເຮັດຢູ່ເທິງກະດຸມເຮັດໃຫ້ສາມາດແກ້ໄຂຄວາມຄິດ, ຈື່ ຈຳ ສິ່ງທີ່ ກຳ ລັງເຮັດແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງຊ່ວຍໃຫ້ຍັງຄົງຮູ້ກ່ຽວກັບຂັ້ນຕອນການອະທິຖານ.

ຫາຍໃຈເອົາພະລັງບໍລິສຸດ

ຖັດຈາກໂລດ, ວຽກຂອງການຫາຍໃຈເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາມີເຄື່ອງ ໝາຍ ອ້າງອີງທີ່ດີທີ່ສຸດ. ຖ້ອຍ ຄຳ ເຫລົ່ານີ້ຊ້ ຳ ຊ້ ຳ ຕໍ່ຈັງຫວະຂອງແຮງບັນດານໃຈ, ຈາກນັ້ນກໍ່ແມ່ນການຕື່ນຂື້ນເພື່ອເຮັດໃຫ້ພວກມັນກ້າວເຂົ້າສູ່ຫົວໃຈຂອງພວກເຮົາຢ່າງກ້າວ ໜ້າ, ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາຈະເຫັນໃນບົດຝຶກຫັດປະຕິບັດຕົວຈິງ. ໃນກໍລະນີນີ້, nodes ແມ່ນບໍ່ຈໍາເປັນ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ເຖິງແມ່ນວ່າໃນນີ້, ພວກເຮົາບໍ່ພະຍາຍາມເຮັດ feats. ທັນທີທີ່ພວກເຮົາກ້າວໄປສູ່ເສັ້ນທາງແຫ່ງການອະທິຖານດ້ວຍຈຸດປະສົງທີ່ຈະໄດ້ຮັບຜົນທີ່ເຫັນໄດ້, ພວກເຮົາຕິດຕາມຈິດໃຈຂອງໂລກແລະຍ້າຍອອກຈາກຊີວິດທາງວິນຍານ. ໃນປະເພນີດ້ານຈິດວິນຍານທີ່ເລິກເຊິ່ງທີ່ສຸດ, ແມ່ນພວກເຂົາ Judaic, Hindu, ພຸດທະສາສະ ໜາ ຫຼືຄຣິສຕຽນ, ມີສິດເສລີພາບໃນແງ່ຂອງຜົນໄດ້ຮັບ, ເພາະວ່າ ໝາກ ໄມ້ມີຢູ່ແລ້ວ. ພວກເຮົາຕ້ອງໄດ້ປະສົບກັບມັນແລ້ວ. ພວກເຮົາຈະກ້າເວົ້າວ່າ "ຂ້ອຍມາຮອດແລ້ວ" ບໍ? ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ໂດຍບໍ່ຕ້ອງສົງໃສ, ພວກເຮົາໄດ້ຮັບຜົນດີແລ້ວ. ຈຸດປະສົງແມ່ນເພື່ອໃຫ້ມີເສລີພາບພາຍໃນທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ກວ່າເກົ່າ, ການມີຄວາມສະ ໜິດ ສະ ໜົມ ກັບພະເຈົ້າທີ່ເລິກເຊິ່ງກວ່າເກົ່າ. ຄວາມເປັນຈິງພຽງແຕ່ການຢູ່ໃນເສັ້ນທາງ, ການເອົາໃຈໃສ່ກັບສິ່ງທີ່ພວກເຮົາອາໄສຢູ່, ແມ່ນແລ້ວແມ່ນສັນຍານຂອງການມີຢູ່ຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງໃນປະຈຸບັນ, ໃນເສລີພາບພາຍໃນ. ສ່ວນທີ່ເຫຼືອ, ພວກເຮົາບໍ່ ຈຳ ເປັນຕ້ອງຄົ້ນຄ້ວາມັນ: ມັນຖືກມອບໃຫ້ເກີນ.

ພະສົງທີ່ເກົ່າແກ່ກ່າວວ່າ: ເໜືອ ສິ່ງອື່ນໃດ, ບໍ່ຄວນເວົ້າເກີນຄວາມຈິງ, ຢ່າພະຍາຍາມເຮັດຊ້ ຳ ຊື່ຈົນກ່ວາຈົມຫາຍ ໝົດ; ຈຸດປະສົງແມ່ນບໍ່ໃຫ້ເຂົ້າໄປໃນຄວາມແປກປະຫລາດ. ມີປະເພນີທາງສາສະ ໜາ ອື່ນໆທີ່ສະ ເໜີ ວິທີການເຂົ້າຫາບ່ອນນັ້ນພ້ອມກັບຈັງຫວະຂອງ ຄຳ ເວົ້າດ້ວຍການເລັ່ງການຫາຍໃຈ. ເຈົ້າສາມາດຊ່ວຍຕົວເອງໄດ້ໂດຍການຕີກອງ, ຫຼືດ້ວຍການ ໝູນ ວຽນຂອງ ລຳ ຕົ້ນຄືກັນກັບພີ່ນ້ອງຂອງ Sufi. ນີ້ເຮັດໃຫ້ hyperventilation, ເພາະສະນັ້ນ hyper-oxygenation ຂອງສະຫມອງທີ່ກໍານົດການດັດແປງສະພາບຂອງສະຕິ. ບຸກຄົນທີ່ເຂົ້າຮ່ວມໃນການແຂ່ງຂັນເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຄືກັບວ່າມັນຖືກດຶງໂດຍຜົນກະທົບຂອງການເລັ່ງຂອງການຫາຍໃຈຂອງລາວ. ຄວາມຈິງທີ່ວ່າຫຼາຍໆຄົນ ກຳ ລັງແກວ່ງກ້ອນຫີນຮ່ວມກັນເລັ່ງຂະບວນການນີ້. ໃນປະເພນີຄຣິສຕຽນ, ສິ່ງທີ່ຖືກສະແຫວງຫາແມ່ນຄວາມສະຫງົບພາຍໃນ, ໂດຍບໍ່ມີການສະແດງອອກໂດຍສະເພາະ. ສາດສະຫນາຈັກໄດ້ລະມັດລະວັງສະເຫມີກ່ຽວກັບປະສົບການ mystical. ໂດຍປົກກະຕິ, ໃນກໍລະນີທີ່ມີອາການອຸກອັ່ງ, ຄົນເກືອບຈະບໍ່ຍ້າຍ, ແຕ່ອາດຈະມີການເຄື່ອນໄຫວພາຍນອກເລັກນ້ອຍ. ບໍ່ມີຄວາມວິຕົກກັງວົນຫລືຕື່ນເຕັ້ນ, ການຫາຍໃຈຈະເປັນພຽງການສະ ໜັບ ສະ ໜູນ ແລະເປັນສັນຍາລັກທາງວິນຍານ ສຳ ລັບການອະທິຖານ.

ເປັນຫຍັງເຊື່ອມຕໍ່ຊື່ກັບລົມຫາຍໃຈ? ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ເຫັນແລ້ວ, ໃນປະເພນີຢູເດ - ຄຣິສຕຽນ, ພຣະເຈົ້າເປັນລົມຫາຍໃຈຂອງມະນຸດ. ໃນເວລາທີ່ຜູ້ຊາຍຫາຍໃຈ, ລາວໄດ້ຮັບຊີວິດທີ່ໄດ້ຖືກມອບໃຫ້ແກ່ລາວໂດຍຄົນອື່ນ. ຮູບພາບຂອງການສືບເຊື້ອສາຍຂອງນົກເຂົາ - ສັນຍາລັກຂອງພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ - ກ່ຽວກັບພຣະເຢຊູໃນເວລາທີ່ຮັບບັບຕິສະມາຖືກພິຈາລະນາໃນປະເພນີ Cistercian ເປັນການຈູບຂອງພຣະບິດາຕໍ່ພຣະບຸດຂອງພຣະອົງ. ໃນການຫາຍໃຈ, ແມ່ນແລ້ວມັນໄດ້ຮັບລົມຫາຍໃຈຂອງພຣະບິດາ. ຖ້າໃນເວລານັ້ນ, ໃນລົມຫາຍໃຈນີ້, ຊື່ຂອງພຣະບຸດຈະຖືກອອກສຽງ, ພຣະບິດາ, ພຣະບຸດແລະພຣະວິນຍານຢູ່. ໃນພຣະກິດຕິຄຸນຂອງໂຢຮັນພວກເຮົາອ່ານວ່າ: "ຖ້າຜູ້ໃດຮັກເຮົາ, ລາວຈະຮັກສາຖ້ອຍ ຄຳ ຂອງເຮົາແລະພໍ່ຂອງຂ້ອຍຈະຮັກລາວແລະເຮົາຈະມາຫາລາວແລະຈະເຮັດເຮືອນຂອງລາວກັບລາວ" (Jn 14,23: 1,4). ລົມຫາຍໃຈກັບຈັງຫວະຂອງຊື່ຂອງພຣະເຢຊູເຮັດໃຫ້ມີຄວາມຮູ້ສຶກສະເພາະຕໍ່ການດົນໃຈ. "ການຫາຍໃຈເຮັດ ໜ້າ ທີ່ເປັນການສະ ໜັບ ສະ ໜູນ ແລະເປັນສັນຍາລັກໃຫ້ແກ່ການອະທິຖານ. "ຊື່ຂອງພຣະເຢຊູແມ່ນນໍ້າຫອມທີ່ຖືກຖອກເທລົງ" (Cantico Cantico dei cantici, 20,22). ລົມຫາຍໃຈຂອງພຣະເຢຊູແມ່ນວິນຍານ, ປິ່ນປົວ, ຂັບໄລ່ຜີອອກ, ສື່ສານພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ (Jn 7,34: 8,12). ພຣະວິນຍານບໍລິສຸດແມ່ນລົມຫາຍໃຈຈາກສະຫວັນ (Spiritus, spirare), ລົມຫາຍໃຈແຫ່ງຄວາມຮັກພາຍໃນຄວາມລຶກລັບຂອງ Trinitarian. ການຫາຍໃຈຂອງພະເຍຊູຄືກັບການຕີຂອງຫົວໃຈຂອງລາວຕ້ອງມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມລຶກລັບແຫ່ງຄວາມຮັກນີ້ຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງ, ພ້ອມທັງຄວາມຫວັ່ນໄຫວຂອງສັດ (ມິກ 8,26 ແລະ XNUMX) ແລະ "ຄວາມປາດຖະ ໜາ" ທີ່ຫົວໃຈຂອງມະນຸດທຸກຄົນມີຢູ່ພາຍໃນຕົວເອງ . ມັນແມ່ນພຣະວິນຍານເອງທີ່ອະທິຖານເພື່ອພວກເຮົາດ້ວຍສຽງດັງທີ່ບໍ່ສາມາດເວົ້າໄດ້ "(Rom XNUMX: XNUMX)" (Serr J. ).

ມັນຍັງສາມາດອີງໃສ່ຫົວໃຈເຕັ້ນກັບຈັງຫວະການສະແດງ. ນີ້ແມ່ນປະເພນີເກົ່າແກ່ທີ່ສຸດ ສຳ ລັບການອະທິຖານຂອງຫົວໃຈ, ແຕ່ພວກເຮົາຮູ້ວ່າໃນວັນເວລາຂອງພວກເຮົາ, ດ້ວຍຈັງຫວະການ ດຳ ເນີນຊີວິດ, ພວກເຮົາບໍ່ມີຈັງຫວະຫົວໃຈທີ່ຊາວກະສິກອນຫລືພະສົງມີຢູ່ໃນຫ້ອງລາວ. ນອກຈາກນັ້ນ, ຕ້ອງເອົາໃຈໃສ່ເບິ່ງແຍງບໍ່ໃຫ້ສຸມໃສ່ອະໄວຍະວະນີ້ຫຼາຍເກີນໄປ. ພວກເຮົາມັກຈະຕົກຢູ່ໃນຄວາມກົດດັນ, ສະນັ້ນບໍ່ສົມຄວນທີ່ຈະອະທິຖານຫາຈັງຫວະຂອງຫົວໃຈເຕັ້ນ. ເຕັກນິກບາງຢ່າງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຈັງຫວະຂອງຫົວໃຈສາມາດເປັນອັນຕະລາຍ. ມັນດີກວ່າທີ່ຈະຍຶດ ໝັ້ນ ກັບປະເພນີການຫາຍໃຈທີ່ເລິກເຊິ່ງ, ຈັງຫວະຊີວະພາບທີ່ເປັນພື້ນຖານຂອງຫົວໃຈແລະຍັງມີຄວາມ ໝາຍ ທີ່ລຶກລັບຂອງການສື່ສານກັບຊີວິດທີ່ໃຫ້ແລະຍິນດີໃນການຫາຍໃຈ. ໃນກິດຈະການຂອງອັກຄະສາວົກໄພ່ພົນ Paul ກ່າວວ່າ: "ໃນພວກເຮົາມີຊີວິດຢູ່, ຍ້າຍແລະຢູ່" (Ac 17,28) ອີງຕາມປະເພນີນີ້ພວກເຮົາຖືກສ້າງຂື້ນມາໃນທຸກໆເວລາ, ພວກເຮົາໄດ້ຮັບການປັບປຸງ ໃໝ່; ຊີວິດນີ້ແມ່ນມາຈາກລາວແລະວິທີ ໜຶ່ງ ທີ່ຈະຕ້ອນຮັບມັນແມ່ນການຫາຍໃຈດ້ວຍສະຕິ.

Gregory the Sinaita ກ່າວວ່າ: "ແທນທີ່ຈະຫາຍໃຈພຣະວິນຍານບໍລິສຸດ, ພວກເຮົາເຕັມໄປດ້ວຍລົມຫາຍໃຈຂອງວິນຍານຊົ່ວ" (ມັນເປັນນິໄສທີ່ບໍ່ດີ, "ຄວາມໂລບມາກ", ສິ່ງທັງ ໝົດ ທີ່ເຮັດໃຫ້ຊີວິດປະ ຈຳ ວັນຂອງພວກເຮົາສັບສົນ). ໂດຍການແກ້ໄຂຈິດໃຈກ່ຽວກັບການຫາຍໃຈ (ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ເຮັດມາຮອດປະຈຸບັນ), ມັນກໍ່ສະຫງົບລົງ, ແລະພວກເຮົາຮູ້ສຶກຜ່ອນຄາຍທາງດ້ານຮ່າງກາຍ, ທາງຈິດໃຈແລະທາງສິນ ທຳ. "ລົມຫາຍໃຈວິນຍານ", ໃນການເວົ້າຊື່, ພວກເຮົາສາມາດຊອກຫາສ່ວນທີ່ເຫຼືອຂອງຫົວໃຈ, ແລະນີ້ແມ່ນກົງກັບຂັ້ນຕອນຂອງການ hexicasm. Hesychius of Batos ຂຽນວ່າ:“ ການຮຽກຮ້ອງຊື່ຂອງພຣະເຢຊູ, ເມື່ອປະກອບດ້ວຍຄວາມປາດຖະ ໜາ ທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມຫວານແລະຄວາມສຸກ, ເຮັດໃຫ້ຫົວໃຈເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມສຸກແລະຄວາມສະຫງົບສຸກ. ຈາກນັ້ນພວກເຮົາຈະເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມຫວານຊື່ນຂອງຄວາມຮູ້ສຶກແລະປະສົບກັບຄວາມອວຍພອນທີ່ໄດ້ຮັບພອນນີ້ເປັນຄວາມສະຫຼາດ, ເພາະວ່າພວກເຮົາຈະເດີນໄປໃນຄວາມລັງເລໃຈຂອງຫົວໃຈດ້ວຍຄວາມສຸກແລະຄວາມເບີກບານມ່ວນຊື່ນທີ່ມັນເຮັດໃຫ້ຈິດວິນຍານເຕັມໄປດ້ວຍ».

ພວກເຮົາປົດປ່ອຍຕົວເອງຈາກຄວາມຫຍຸ້ງຍາກຂອງໂລກພາຍນອກ, ການກະແຈກກະຈາຍ, ຄວາມຫຼາກຫຼາຍ, ເຊື້ອຊາດທີ່ຟຸມເຟືອຍແມ່ນສະຫງົບລົງ, ເພາະວ່າພວກເຮົາທຸກຄົນມັກຈະມີຄວາມກົດດັນໃນທາງທີ່ເມື່ອຍຫຼາຍ. ໃນເວລາທີ່ພວກເຮົາມາຮອດ, ຍ້ອນການປະຕິບັດນີ້, ເພື່ອໃຫ້ມີຕົວເອງຫຼາຍກວ່າເກົ່າ, ໃນຄວາມເລິກເຊິ່ງ, ພວກເຮົາເລີ່ມຮູ້ສຶກດີກັບຕົວເອງ, ໃນຄວາມງຽບ. ຫລັງຈາກເວລາໃດ ໜຶ່ງ, ພວກເຮົາຄົ້ນພົບວ່າພວກເຮົາຢູ່ກັບຄົນອື່ນ, ເພາະວ່າການທີ່ຈະຮັກຄືການຢູ່ອາໄສແລະການໃຫ້ຕົວເອງຖືກຮັກຄືການໃຫ້ຕົວເອງເປັນບ່ອນຢູ່ອາໄສ. ພວກເຮົາພົບເຫັນສິ່ງທີ່ຂ້ອຍເວົ້າກ່ຽວກັບການປ່ຽນຮູບຮ່າງ: ຫົວໃຈ, ຈິດໃຈແລະຮ່າງກາຍພົບຄວາມສາມັກຄີເດີມຂອງພວກເຂົາ. ພວກເຮົາຖືກຈັບໃນການເຄື່ອນໄຫວຂອງ metamorphosis, ຂອງການປ່ຽນແປງຂອງການເປັນຂອງພວກເຮົາ. ນີ້ແມ່ນຫົວຂໍ້ທີ່ຮັກແພງກັບ orthodoxy. ຫົວໃຈຂອງພວກເຮົາ, ຈິດໃຈແລະຮ່າງກາຍຂອງພວກເຮົາແມ່ນງຽບແລະພົບເຫັນຄວາມສາມັກຄີຂອງພວກເຂົາໃນພຣະເຈົ້າ.

PRACTICAL ADVICE - ຊອກຫາໄລຍະທາງທີ່ຖືກຕ້ອງ

ການຮັກສາຄັ້ງ ທຳ ອິດຂອງພວກເຮົາ, ເມື່ອພວກເຮົາຢຸດຮຽນຮູ້ "ຄຳ ອະທິຖານຂອງພຣະເຢຊູ", ຈະເປັນການສະແຫວງຫາຄວາມງຽບຂອງຈິດໃຈ, ຫລີກລ້ຽງຄວາມຄິດແລະການແກ້ໄຂຕົນເອງໃນຄວາມເລິກຂອງຫົວໃຈ. ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ວ່າການເຮັດວຽກຂອງການຫາຍໃຈເປັນປະໂຫຍດຫຼາຍ.

ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາຮູ້, ໂດຍໃຊ້ ຄຳ ເວົ້າທີ່ວ່າ: "ຂ້ອຍປ່ອຍຕົວເອງ, ຂ້ອຍໃຫ້ຕົວເອງ, ຂ້ອຍປະຖິ້ມຕົວເອງ, ຂ້ອຍໄດ້ຮັບຕົວເອງ" ຈຸດປະສົງຂອງພວກເຮົາແມ່ນບໍ່ໄດ້ມາຮອດຄວາມເປົ່າຫວ່າງຄືກັນກັບປະເພນີ Zen. ມັນເປັນເລື່ອງຂອງການປ່ອຍພື້ນທີ່ພາຍໃນເຊິ່ງພວກເຮົາສາມາດປະສົບກັບການຖືກໄປຢ້ຽມຢາມແລະບ່ອນຢູ່ອາໄສ. ຂະບວນການນີ້ບໍ່ມີຫຍັງມີຄວາມມະຫັດສະຈັນ, ມັນເປັນການເປີດຫົວໃຈໃຫ້ມີການມີວິນຍານຢູ່ພາຍໃນຕົວມັນເອງ. ມັນບໍ່ແມ່ນການອອກ ກຳ ລັງກາຍກົນຈັກຫລືເຕັກນິກທາງຈິດ; ພວກເຮົາຍັງສາມາດທົດແທນ ຄຳ ເຫຼົ່ານີ້ດ້ວຍ ຄຳ ອະທິຖານຂອງຫົວໃຈ. ໃນຈັງຫວະຂອງການຫາຍໃຈ, ຄົນເຮົາສາມາດເວົ້າໃນການດົນໃຈ: "ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າພຣະເຢຊູຄຣິດ", ແລະໃນສຽງດັງ: "ມີຄວາມເມດຕາຕໍ່ຂ້ອຍ". ໃນເວລານັ້ນ, ຂ້າພະເຈົ້າຍິນດີຕ້ອນຮັບລົມຫາຍໃຈ, ຄວາມອ່ອນໂຍນ, ຄວາມເມດຕາທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ມອບໃຫ້ຕົວເອງເປັນການຊົງເຈີມຂອງພຣະວິນຍານ.

ພວກເຮົາເລືອກສະຖານທີ່ທີ່ງຽບສະຫງົບ, ພວກເຮົາສະຫງົບລົງ, ພວກເຮົາຂໍໃຫ້ພຣະວິນຍານສອນພວກເຮົາໃຫ້ອະທິຖານ. ພວກເຮົາສາມາດຈິນຕະນາການວ່າພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າຢູ່ໃກ້ພວກເຮົາຫລືຢູ່ໃນພວກເຮົາ, ດ້ວຍຄວາມ ໝັ້ນ ໃຈທີ່ແນ່ນອນວ່າລາວບໍ່ມີຄວາມປາຖະ ໜາ ອື່ນນອກ ເໜືອ ຈາກການເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາມີຄວາມສະຫງົບສຸກ. ໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນ, ພວກເຮົາສາມາດ ຈຳ ກັດຕົວເອງໃຫ້ເປັນພະຍັນຊະນະ, ເຖິງຊື່: Abbà (ພໍ່), ພະເຍຊູ, Effathà (ເປີດ, ຫັນໄປຫາຕົວເຮົາເອງ), Marana-tha (ມາ, ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ), ທີ່ນີ້ຂ້ອຍ, ພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າ, ແລະອື່ນໆ. ພວກເຮົາບໍ່ຄວນປ່ຽນແປງສູດດັ່ງກ່າວເລື້ອຍໆ, ເຊິ່ງມັນຕ້ອງສັ້ນ. Giovanni Climaco ແນະ ນຳ ວ່າ: "ຄຳ ອະທິຖານຂອງທ່ານບໍ່ສົນໃຈກັບການຄູນໃດໆ: ຄຳ ໜຶ່ງ ພຽງພໍ ສຳ ລັບຜູ້ເກັບພາສີແລະລູກຊາຍທີ່ເສຍໄປເພື່ອໃຫ້ໄດ້ຮັບການໃຫ້ອະໄພຈາກພຣະເຈົ້າ. ) ສົ່ງເສີມການຈື່ ຈຳ”.

ຂໍໃຫ້ ທຳ ຄວາມສະຫງົບຕາມຈັງຫວະການຫາຍໃຈຂອງພວກເຮົາ. ພວກເຮົາຊ້ ຳ ມັນຢືນຢູ່, ນັ່ງຫລືນອນ, ຖືລົມຫາຍໃຈຂອງພວກເຮົາໃຫ້ຫຼາຍເທົ່າທີ່ຈະໄວໄດ້, ເພື່ອບໍ່ໃຫ້ຫາຍໃຈໄວທີ່ສຸດ. ຖ້າພວກເຮົານອນຫຼັບຢູ່ໃນເວລາໃດ ໜຶ່ງ, ລົມຫາຍໃຈຂອງພວກເຮົາຊ້າລົງ. ມັນຈະມີຄວາມຫ່າງໄກຫຼາຍ, ແຕ່ພວກເຮົາໄດ້ຮັບອົກຊີເຈນໂດຍການຫາຍໃຈຜ່ານຝາອັດປາກມົດລູກ. ລົມຫາຍໃຈຫຼັງຈາກນັ້ນໄດ້ບັນລຸຄວາມກວ້າງຂວາງທີ່ຄົນ ໜຶ່ງ ຕ້ອງການຫາຍໃຈເລື້ອຍໆ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ດັ່ງທີ່ Theophanes the Recluse ຂຽນວ່າ: «ຢ່າກັງວົນກ່ຽວກັບ ຈຳ ນວນ ຄຳ ອະທິຖານທີ່ຈະຕ້ອງໄດ້ກ່າວ. ລະມັດລະວັງພຽງແຕ່ວ່າການອະທິຖານໄຫລອອກມາຈາກຫົວໃຈຂອງທ່ານ, ການຖີ້ມຄືກັບແຫຼ່ງນ້ ຳ ທີ່ມີຊີວິດ. ເອົາແນວຄວາມຄິດຂອງປະລິມານອອກຈາກຈິດໃຈຂອງທ່ານຢ່າງສົມບູນ. ອີກເທື່ອ ໜຶ່ງ, ທຸກຄົນຕ້ອງຊອກຫາສູດທີ່ ເໝາະ ສົມກັບເຂົາເຈົ້າ: ຄຳ ສັບທີ່ຈະໃຊ້, ຈັງຫວະລົມຫາຍໃຈ, ໄລຍະເວລາຂອງການສະແດງ. ໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນ, ການສະແດງຈະເຮັດດ້ວຍປາກ; ເທື່ອລະເລັກເທື່ອລະ ໜ້ອຍ, ພວກເຮົາຈະບໍ່ຕ້ອງການອອກສຽງຈາກປາກຂອງພວກເຮົາອີກຕໍ່ໄປຫລືໃຊ້ໂລດ (ກະດາດຊາຍໃດກໍ່ດີ, ຖ້າທ່ານບໍ່ມີຂົນທີ່ເຮັດດ້ວຍຂົນ). ອັດຕະໂນມັດຈະຄວບຄຸມການເຄື່ອນໄຫວຂອງການຫາຍໃຈ; ການອະທິຖານຈະງ່າຍຂື້ນແລະເຂົ້າເຖິງສະຕິຂອງພວກເຮົາເພື່ອ pacify ມັນ. ຄວາມງຽບສະຫງົບຈະແຜ່ລາມພວກເຮົາຈາກພາຍໃນ.

ໃນການຫາຍໃຈຂອງຊື່ນີ້, ຄວາມປາຖະຫນາຂອງພວກເຮົາຖືກສະແດງອອກແລະເລິກເຊິ່ງ; ຄ່ອຍໆພວກເຮົາເຂົ້າໄປໃນສັນຕິພາບຂອງ hasychia. ໂດຍການເອົາໃຈໃສ່ໃນໃຈ - ແລະພວກເຮົາສາມາດຊອກຫາຈຸດໃດ ໜຶ່ງ ທາງດ້ານຮ່າງກາຍ, ຖ້າສິ່ງນີ້ຊ່ວຍພວກເຮົາ, ຢູ່ໃນ ໜ້າ ເອິກ, ຫຼືໃນຮ່ອງຮອຍຂອງພວກເຮົາ (ເບິ່ງປະເພນີ Zen) -, ພວກເຮົາຂໍຮ້ອງພຣະເຢຊູຄຣິດຢ່າງບໍ່ຢຸດຢັ້ງ; ພະຍາຍາມເຮັດສິ່ງອື່ນທີ່ສາມາດລົບກວນພວກເຮົາ. ການຮຽນຮູ້ນີ້ຕ້ອງໃຊ້ເວລາແລະທ່ານບໍ່ ຈຳ ເປັນຕ້ອງຊອກຫາຜົນທີ່ໄວ. ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງມີຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະເຮັດເພື່ອໃຫ້ຢູ່ໃນຄວາມລຽບງ່າຍແລະຢູ່ໃນຄວາມທຸກຍາກຢ່າງຫລວງຫລາຍ, ຍອມຮັບເອົາສິ່ງທີ່ໄດ້ຮັບ. ທຸກໆຄັ້ງທີ່ລົບກວນກັບມາ, ຂໍໃຫ້ສຸມໃສ່ລົມຫາຍໃຈແລະເວົ້າອີກຄັ້ງ.

ເມື່ອທ່ານໄດ້ປະຕິບັດນິໄສນີ້, ເວລາທີ່ທ່ານຍ່າງ, ເວລາທີ່ທ່ານນັ່ງ, ທ່ານສາມາດຫາຍໃຈຂອງທ່ານຄືນ. ຖ້າຊື່ຂອງພະເຈົ້າຄ່ອຍໆນີ້, ຊື່ໃດກໍ່ຕາມທີ່ທ່ານໃຫ້ມັນ, ແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບຈັງຫວະຂອງມັນ, ທ່ານຈະຮູ້ສຶກວ່າຄວາມສະຫງົບສຸກແລະຄວາມເປັນເອກະພາບຂອງຄົນຂອງທ່ານຈະເຕີບໃຫຍ່ຂື້ນ. ໃນເວລາທີ່ຜູ້ໃດຜູ້ຫນຶ່ງກະຕຸ້ນທ່ານ, ຖ້າທ່ານປະສົບກັບຄວາມຮູ້ສຶກໃຈຮ້າຍຫລືການຮຸກຮານ, ຖ້າທ່ານຮູ້ສຶກວ່າທ່ານບໍ່ສາມາດຄວບຄຸມຕົວເອງໄດ້ອີກຕໍ່ໄປຫຼືຖ້າທ່ານຖືກລໍ້ລວງໃຫ້ກະ ທຳ ທີ່ຜິດຕໍ່ຄວາມເຊື່ອຂອງທ່ານ, ໃຫ້ສືບຕໍ່ຫາຍໃຈຊື່. ເມື່ອທ່ານຮູ້ສຶກວ່າແຮງຈູງໃຈພາຍໃນທີ່ຕໍ່ຕ້ານຄວາມຮັກແລະຄວາມສະຫງົບສຸກ, ຄວາມພະຍາຍາມນີ້ເພື່ອຊອກຫາຕົວທ່ານເອງໃນຄວາມເລິກຂອງທ່ານຜ່ານລົມຫາຍໃຈ, ຜ່ານການປະກົດຕົວຂອງທ່ານຕໍ່ຕົວທ່ານເອງ, ໂດຍການກັບຄືນຊື່ຂອງຊື່, ເຮັດໃຫ້ທ່ານມີຄວາມລະມັດລະວັງແລະເອົາໃຈໃສ່ໃນຫົວໃຈ. ນີ້ສາມາດເຮັດໃຫ້ທ່ານສະຫງົບລົງ, ຊັກຊ້າການຕອບສະ ໜອງ ຂອງທ່ານແລະໃຫ້ທ່ານມີເວລາໃນການຊອກຫາໄລຍະທາງທີ່ ເໝາະ ສົມກ່ຽວກັບເຫດການ, ຕົວທ່ານເອງ, ຜູ້ອື່ນ. ມັນສາມາດເປັນວິທີການທີ່ແທ້ຈິງຂອງການສະແດງຄວາມຮູ້ສຶກໃນແງ່ລົບ, ເຊິ່ງບາງຄັ້ງກໍ່ເປັນສານພິດ ສຳ ລັບຄວາມສະຫງົບພາຍໃນຂອງທ່ານແລະປ້ອງກັນຄວາມ ສຳ ພັນທີ່ເລິກເຊິ່ງກັບຄົນອື່ນ.

ຄຳ ອະທິຖານຂອງພຣະເຢຊູ

ຄຳ ອະທິຖານຂອງພຣະເຢຊູເອີ້ນວ່າ ຄຳ ອະທິຖານຂອງຫົວໃຈເພາະວ່າໃນປະເພນີໃນພຣະ ຄຳ ພີ, ໃນລະດັບຂອງຫົວໃຈແມ່ນຈຸດໃຈກາງຂອງມະນຸດແລະຈິດວິນຍານຂອງລາວ. ຫົວໃຈບໍ່ແມ່ນຜົນກະທົບງ່າຍໆ. ຄຳ ນີ້ ໝາຍ ເຖິງຕົວຕົນອັນເລິກເຊິ່ງຂອງພວກເຮົາ. ຫົວໃຈກໍ່ແມ່ນສະຖານທີ່ແຫ່ງປັນຍາ. ໃນປະເພນີທາງວິນຍານສ່ວນໃຫຍ່, ມັນສະແດງເຖິງສະຖານທີ່ແລະສັນຍາລັກທີ່ ສຳ ຄັນ; ບາງຄັ້ງມັນຕິດພັນກັບຫົວຂໍ້ຂອງຖ້ ຳ ຫລືດອກບົວ, ຫລືຫ້ອງໃນຂອງວັດ. ໃນເລື່ອງນີ້, ປະເພນີແບບດັ້ງເດີມແມ່ນໃກ້ຊິດໂດຍສະເພາະກັບແຫຼ່ງພຣະ ຄຳ ພີແລະ Semitic. Macarius ກ່າວວ່າ "ຫົວໃຈແມ່ນພຣະເຈົ້າແລະກະສັດຂອງອົງການຈັດຕັ້ງຂອງຮ່າງກາຍທັງຫມົດ," ແລະ "ເມື່ອພຣະຄຸນຍຶດເອົາທົ່ງຫຍ້າລ້ຽງສັດຂອງຫົວໃຈ, ມັນປົກຄອງຢູ່ທົ່ວທຸກຂາແລະຄວາມຄິດທັງ ໝົດ; ເນື່ອງຈາກວ່າມີປັນຍາ, ມີຄວາມຄິດຂອງຈິດວິນຍານ, ຈາກນັ້ນມັນລໍຖ້າຄວາມດີ» ໃນປະເພນີດັ່ງກ່າວ, ຫົວໃຈແມ່ນຢູ່ "ສູນກາງຂອງມະນຸດ, ເປັນຮາກຂອງປັນຍາຂອງປັນຍາແລະຄວາມປະສົງ, ຈຸດທີ່ມັນມາແລະໄປສູ່ຊີວິດທາງວິນຍານທັງ ໝົດ ທີ່ປ່ຽນໄປ. ມັນແມ່ນແຫຼ່ງທີ່ມືດມົວແລະເລິກເຊິ່ງຈາກຊີວິດທາງຈິດໃຈແລະຈິດວິນຍານຂອງມະນຸດທຸກຄົນທີ່ໄຫລຜ່ານແລະຜ່ານທີ່ລາວຢູ່ໃກ້ແລະສື່ສານກັບແຫລ່ງທີ່ມາຂອງຊີວິດ”. ການເວົ້າວ່າໃນການອະທິຖານມັນ ຈຳ ເປັນຕ້ອງໄປຈາກຫົວໃຈບໍ່ໄດ້ ໝາຍ ຄວາມວ່າຫົວແລະຫົວໃຈຕໍ່ຕ້ານ. ໃນຫົວໃຈ, ມີຄວາມປາດຖະ ໜາ, ການຕັດສິນໃຈ, ການເລືອກປະຕິບັດຢ່າງເທົ່າທຽມກັນ. ໃນພາສາປັດຈຸບັນ, ໃນເວລາທີ່ຄົນ ໜຶ່ງ ເວົ້າວ່າຄົນແມ່ນຜູ້ຊາຍຫຼືຜູ້ຍິງທີ່ມີຫົວໃຈໃຫຍ່, ມັນ ໝາຍ ເຖິງມິຕິທີ່ມີຜົນກະທົບ; ແຕ່ເມື່ອເວົ້າເຖິງ "ມີຫົວໃຈຂອງສິງໂຕ" ມັນ ໝາຍ ເຖິງຄວາມກ້າຫານແລະຄວາມຕັ້ງໃຈ.

ຄຳ ອະທິຖານຂອງພຣະເຢຊູ, ດ້ວຍລັກສະນະທາງຫາຍໃຈແລະທາງວິນຍານ, ມັນມີຈຸດປະສົງທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ "ຫົວຫົວລົງໄປໃນຫົວໃຈ": ນີ້ ນຳ ໄປສູ່ຄວາມສະຫຼາດຂອງຫົວໃຈ. "ມັນເປັນການດີທີ່ຈະລົງຈາກສະ ໝອງ ສູ່ຫົວໃຈ - Theophanes the Recluse ກ່າວ." ໃນເວລານີ້ມີພຽງແຕ່ການສະທ້ອນສະຫມອງໃນຕົວທ່ານກ່ຽວກັບພຣະເຈົ້າເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ວ່າພະເຈົ້າເອງຍັງຢູ່ນອກທາງ». ມັນໄດ້ຖືກກ່າວວ່າຜົນຂອງການແຕກແຍກກັບພຣະເຈົ້າແມ່ນປະເພດຂອງການແຕກແຍກຂອງຄົນ, ການສູນເສຍຄວາມກົມກຽວພາຍໃນ. ເພື່ອສ້າງຄວາມສົມດຸນໃຫ້ກັບບຸກຄົນໃນທຸກຂະ ໜາດ ຂອງລາວ, ຂະບວນການອະທິຖານຂອງຫົວໃຈມີຈຸດປະສົງເພື່ອເຊື່ອມຫົວແລະຫົວໃຈ, ເພາະວ່າ "ຄວາມຄິດທີ່ວຸ້ນວາຍຄ້າຍຄືດອກໄມ້ຫິມະຫລື swarm ຂອງ midges ໃນລະດູຮ້ອນ". ສະນັ້ນພວກເຮົາສາມາດບັນລຸຄວາມເຂົ້າໃຈເລິກເຊິ່ງກ່ຽວກັບຄວາມເປັນຈິງຂອງມະນຸດແລະຈິດວິນຍານ.

ຄວາມສະຫວ່າງຂອງຄຣິສຕຽນ

ນັບຕັ້ງແຕ່ການອອກສຽງຊື່ຂອງພຣະເຢຊູປ່ອຍລົມຫາຍໃຈເຂົ້າມາໃນພວກເຮົາ, ຜົນກະທົບທີ່ ສຳ ຄັນທີ່ສຸດຂອງການອະທິຖານຂອງຫົວໃຈແມ່ນການສະຫວ່າງ, ເຊິ່ງບໍ່ແມ່ນການສະແດງອອກທາງຮ່າງກາຍ, ເຖິງແມ່ນວ່າມັນສາມາດສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ຮ່າງກາຍ. ຫົວໃຈຈະຮູ້ເຖິງຄວາມອົບອຸ່ນທາງວິນຍານ, ຄວາມສະຫງົບສຸກ, ຄວາມສະຫວ່າງ, ສະແດງອອກເປັນຢ່າງດີໃນພິທີ ກຳ ຂອງແບບດັ້ງເດີມ. ໂບດທາງຕາເວັນອອກໄດ້ຖືກປະດັບປະດາດ້ວຍຮູບສັນຍາລັກ, ແຕ່ລະແຫ່ງມີແສງສະຫວ່າງຂອງມັນເອງເຊິ່ງສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນກ່ຽວກັບມັນ, ເປັນສັນຍານຂອງການປະກົດຕົວທີ່ລຶກລັບ. ໃນຂະນະທີ່ສາດສະ ໜາ ສາດດ້ານສາດສະ ໜາ ດ້ານຕາເວັນຕົກໄດ້ຮຽກຮ້ອງ, ໃນບັນດາສິ່ງອື່ນໆ, ກ່ຽວກັບປະສົບການຂອງຄວາມມືດໃນຕອນກາງຄືນ (ກັບປະເພນີ Carmelite, ເຊັ່ນວ່າຂອງ St. John of the Cross), ການສ່ອງແສງ, ແສງສະຫວ່າງຂອງການປ່ຽນຮູບແມ່ນເນັ້ນ ໜັກ ຢູ່ທິດຕາເວັນອອກ. ໄພ່ພົນແບບດັ້ງເດີມແມ່ນມີການປ່ຽນແປງຫຼາຍກ່ວາຖ້າພວກເຂົາໄດ້ຮັບການລ້າງມົນທິນ (ໃນປະເພນີກາໂຕລິກບາງຄົນຄື Francis of Assisi ໄດ້ຮັບຮອຍບາດແຜຂອງການຄຶງທີ່ຢູ່ໃນເນື້ອຫນັງຂອງພວກເຂົາ, ດັ່ງນັ້ນການເຂົ້າຮ່ວມຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງພຣະຄຣິດທີ່ຖືກຄຶງ). ມີການເວົ້າເຖິງແສງສະຫວ່າງຂອງການເວົ້າ, ເພາະວ່າຢູ່ເທິງພູເຂົາ Tabor, ພຣະເຢຊູໄດ້ປ່ຽນຮູບຮ່າງ. ການເຕີບໂຕທາງວິນຍານແມ່ນເສັ້ນທາງຂອງການປ່ຽນແປງທີ່ມີຄວາມກ້າວ ໜ້າ. ມັນແມ່ນແສງສະຫວ່າງທີ່ສຸດຂອງພຣະເຈົ້າທີ່ສິ້ນສຸດການສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນ ໜ້າ ຜູ້ຊາຍ. ດ້ວຍເຫດຜົນນີ້ພວກເຮົາຖືກເອີ້ນໃຫ້ກາຍເປັນຕົວເຮົາເອງເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມອ່ອນໂຍນຂອງພຣະເຈົ້າ, ໂດຍປະຕິບັດຕາມຕົວຢ່າງຂອງພຣະເຢຊູໃນຂອບເຂດທີ່ພວກເຮົາພົບເຫັນແຫຼ່ງທີ່ມາຂອງພວກເຮົາທີ່ເຊື່ອງໄວ້, ເລັກນ້ອຍ, ແສງພາຍໃນຈະສະຫວ່າງຜ່ານການເບິ່ງຂອງພວກເຮົາ. ມີພຣະຄຸນຂອງການມີສ່ວນຮ່ວມທາງດ້ານອາລົມເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ມີຄວາມຫວານຫຼາຍຕໍ່ສາຍຕາແລະໃບ ໜ້າ ຂອງສາດສະ ໜາ ຕາເວັນອອກ.

ມັນແມ່ນພຣະວິນຍານບໍລິສຸດທີ່ຮັບຮູ້ຄວາມສາມັກຄີຂອງຄົນ. ເປົ້າ ໝາຍ ສຸດທ້າຍຂອງຊີວິດທາງວິນຍານແມ່ນການ ທຳ ລາຍມະນຸດໂດຍອີງຕາມປະເພນີແບບດັ້ງເດີມ, ນັ້ນແມ່ນການຫັນປ່ຽນພາຍໃນເຊິ່ງຟື້ນຟູຄວາມຄ້າຍຄືກັນທີ່ໄດ້ຮັບບາດເຈັບຈາກການແຕກແຍກກັບມະນຸດກາຍເປັນຄົນທີ່ໃກ້ຊິດກັບພຣະເຈົ້າ, ບໍ່ແມ່ນດ້ວຍ ກຳ ລັງຂອງລາວ, ແຕ່ ສຳ ລັບທີ່ປະທັບຂອງພຣະວິນຍານຜູ້ທີ່ຊອບ ທຳ ຄຳ ອະທິຖານຂອງຫົວໃຈ. ມີຄວາມແຕກຕ່າງຢ່າງໃຫຍ່ຫຼວງລະຫວ່າງເຕັກນິກການສະມາທິ, ໃນນັ້ນຄົນ ໜຶ່ງ ພະຍາຍາມບັນລຸສະຕິໃນຕົວຈິງໂດຍຜ່ານຄວາມພະຍາຍາມສ່ວນຕົວ, ແລະວິທີການອະທິຖານຂອງຄຣິສຕຽນ. ໃນກໍລະນີ ທຳ ອິດ, ວຽກງານກ່ຽວກັບຕົນເອງ - ທີ່ ຈຳ ເປັນ ສຳ ລັບທຸກໆການເດີນທາງທາງວິນຍານ - ແມ່ນ ດຳ ເນີນດ້ວຍຕົນເອງເທົ່ານັ້ນ, ອາດຈະແມ່ນການຊ່ວຍເຫຼືອຈາກມະນຸດພາຍນອກ, ຍົກຕົວຢ່າງຂອງອາຈານ. ໃນກໍລະນີທີສອງ, ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຮົາຈະໄດ້ຮັບແຮງບັນດານໃຈຈາກເຕັກນິກບາງຢ່າງ, ວິທີການດັ່ງກ່າວແມ່ນມີຊີວິດຢູ່ໃນຈິດໃຈເປີດໃຈແລະຍິນດີຕ້ອນຮັບສູ່ການມີການຫັນປ່ຽນ. ຄ່ອຍໆ, ຍ້ອນການປະຕິບັດການອະທິຖານຂອງຫົວໃຈ, ຜູ້ຊາຍພົບເຫັນຄວາມສາມັກຄີຢ່າງເລິກເຊິ່ງ. ຍິ່ງຄວາມສາມັກຄີນີ້ມີຮາກຖານຫຼາຍເທົ່າໃດ, ລາວກໍ່ສາມາດເຂົ້າມາພົວພັນກັບພະເຈົ້າໄດ້ດີຂຶ້ນ: ມັນແມ່ນການປະກາດເລື່ອງການຄືນມາຈາກຕາຍແລ້ວ! ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຄົນເຮົາບໍ່ຄວນຖີ້ມຕົນເອງ. ບໍ່ມີຫຍັງອັດຕະໂນມັດຫຼືທັນທີໃນຂະບວນການນີ້. ມັນບໍ່ພຽງພໍທີ່ຈະອົດທົນ, ມັນກໍ່ມີຄວາມ ສຳ ຄັນເທົ່າທຽມກັນທີ່ຈະຍອມຮັບການເຮັດໃຫ້ບໍລິສຸດ, ນັ້ນຄືການຮັບຮູ້ຄວາມບໍ່ໂປ່ງໃສແລະຄວາມບ່ຽງເບນໃນພວກເຮົາທີ່ກີດຂວາງການຍອມຮັບຂອງພຣະຄຸນ. ການອະທິຖານຂອງຫົວໃຈກະຕຸ້ນທັດສະນະຄະຕິຂອງຄວາມຖ່ອມຕົວແລະການກັບໃຈເຊິ່ງສະພາບຄວາມເປັນຈິງຂອງມັນ; ມັນປະກອບດ້ວຍຄວາມປາຖະ ໜາ ສຳ ລັບການແນມເບິ່ງແລະຄວາມລະມັດລະວັງພາຍໃນ. ປະເຊີນຫນ້າກັບຄວາມງາມແລະຄວາມຮັກຂອງພຣະເຈົ້າ, ມະນຸດຈະຮູ້ເຖິງບາບຂອງລາວແລະຖືກເຊື້ອເຊີນໃຫ້ເດີນໄປໃນເສັ້ນທາງແຫ່ງການປ່ຽນໃຈເຫລື້ອມໃສ.

ປະເພນີນີ້ເວົ້າຫຍັງກ່ຽວກັບພະລັງງານອັນສູງສົ່ງ? ຮ່າງກາຍຍັງສາມາດຮູ້ສຶກເຖິງຜົນກະທົບຂອງການສະຫວ່າງຂອງການຟື້ນຄືນຊີວິດໃນຕອນນີ້. ສະເຫມີມີການໂຕ້ວາທີຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງໃນບັນດາ Orthodox ກ່ຽວກັບພະລັງງານ. ພວກມັນຖືກສ້າງຂື້ນຫລືບໍ່ມີຄວາມສົນໃຈບໍ? ມັນເປັນຜົນກະທົບຂອງການກະ ທຳ ໂດຍກົງຂອງພຣະເຈົ້າຕໍ່ມະນຸດບໍ? ມີລັກສະນະພິເສດຄືແນວໃດ? ໃນທາງໃດທີ່ພຣະເຈົ້າສາມາດແຜ່ລາມແລະເຂົ້າເຖິງໄດ້ໂດຍເນື້ອແທ້ແລ້ວຂອງລາວ, ສື່ສານຄວາມກະລຸນາຂອງລາວຕໍ່ມະນຸດ, ເຖິງຈຸດທີ່ "ເຮັດໃຫ້ລາວພິການ" ກັບການກະ ທຳ ຂອງລາວ? ຄວາມສົນໃຈຂອງຄົນສະ ໄໝ ກ່ອນຂອງພວກເຮົາໃນ ຄຳ ຖາມກ່ຽວກັບພະລັງງານບັງຄັບໃຫ້ພວກເຮົາອາໄສຢູ່ສັ້ນໆກ່ຽວກັບ ຄຳ ຖາມນີ້. Gregorio Palamàsເວົ້າກ່ຽວກັບ "ການມີສ່ວນຮ່ວມ" ໃນບາງສິ່ງບາງຢ່າງລະຫວ່າງຄຣິສຕຽນແລະພຣະເຈົ້າ. ບາງສິ່ງບາງຢ່າງນີ້, ແມ່ນ "ພະລັງງານ" ອັນສູງສົ່ງ, ປຽບທຽບກັບແສງແດດທີ່ ນຳ ແສງສະຫວ່າງແລະຄວາມຮ້ອນ, ໂດຍບໍ່ມີແສງຕາເວັນໃນຄວາມ ສຳ ຄັນຂອງມັນ, ແລະພວກເຮົາຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ ພວກເຮົາໂທຫາ: ແສງຕາເວັນ. ມັນແມ່ນພະລັງງານອັນສູງສົ່ງເຫລົ່ານີ້ທີ່ປະຕິບັດຕໍ່ຫົວໃຈເພື່ອສ້າງຄວາມສະ ໜິດ ສະ ໜົມ ໃຫ້ກັບພວກເຮົາໃນຮູບແລະລັກສະນະ. ດ້ວຍສິ່ງນີ້, ພຣະເຈົ້າຊົງປະທານຕົວເອງໃຫ້ມະນຸດໂດຍບໍ່ມີການຍ້ອງຍໍໃຫ້ກາຍເປັນຄົນທີ່ມີຄ່າແທນພຣະອົງ. ຜ່ານຮູບພາບນີ້, ພວກເຮົາເຫັນວິທີການ, ໂດຍຜ່ານການເຮັດວຽກກ່ຽວກັບລົມຫາຍໃຈແລະການກັບຄືນຊື່ຂອງຊື່, ພວກເຮົາສາມາດຍອມຮັບເອົາພະລັງອັນສູງສົ່ງແລະອະນຸຍາດໃຫ້ມີການປ່ຽນແປງຂອງຄວາມເລິກທີ່ຈະຖືກຮັບຮູ້ໃນພວກເຮົາເທື່ອລະກ້າວ.

ຊື່ທີ່ປິ່ນປົວ

ເວົ້າເຖິງການອອກສຽງຊື່, ມັນເປັນສິ່ງ ສຳ ຄັນທີ່ຈະບໍ່ວາງຕົວທ່ານເອງໃນທັດສະນະຄະຕິທີ່ຈະຕົກຢູ່ໃນຂອບເຂດຂອງເວດມົນ. ເຮົາເປັນທັດສະນະຂອງສັດທາໃນພຣະເຈົ້າຜູ້ທີ່ເປັນຜູ້ລ້ຽງຂອງຜູ້ຄົນຂອງພຣະອົງແລະບໍ່ຕ້ອງການສູນເສຍຝູງແກະຂອງລາວ. ການເອີ້ນພະເຈົ້າໂດຍຊື່ຂອງພະອົງ ໝາຍ ເຖິງການເປີດເຜີຍຕໍ່ ໜ້າ ທີ່ປະທັບແລະພະລັງແຫ່ງຄວາມຮັກຂອງພະອົງ. ການເຊື່ອໃນພະລັງຂອງການ evocation of the Name ໝາຍ ຄວາມວ່າການເຊື່ອວ່າພຣະເຈົ້າຊົງສະຖິດຢູ່ໃນຄວາມເລິກຂອງພວກເຮົາແລະພຽງແຕ່ລໍຄອຍເຄື່ອງ ໝາຍ ຈາກພວກເຮົາເພື່ອໃຫ້ພວກເຮົາເຕັມໄປດ້ວຍພຣະຄຸນທີ່ພວກເຮົາຕ້ອງການ. ພວກເຮົາບໍ່ຕ້ອງລືມວ່າພຣະຄຸນໄດ້ຖືກ ນຳ ສະ ເໜີ ມາສະ ເໝີ. ປັນຫາແມ່ນມາຈາກພວກເຮົາທີ່ພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ຮ້ອງຂໍ, ພວກເຮົາບໍ່ຍອມຮັບເອົາ, ຫລືພວກເຮົາບໍ່ສາມາດຮັບຮູ້ມັນໄດ້ໃນເວລາທີ່ມັນ ດຳ ເນີນງານໃນຊີວິດຂອງເຮົາຫລືໃນຄົນອື່ນ. ການສູດມົນຊື່ແມ່ນດັ່ງນັ້ນການກະ ທຳ ທີ່ມີສັດທາໃນຄວາມຮັກທີ່ບໍ່ເຄີຍຢຸດເຊົາທີ່ຈະໃຫ້ຕົວເອງ, ຄືໄຟທີ່ບໍ່ເຄີຍເວົ້າວ່າ: "ພໍ!".

ຕອນນີ້ບາງທີພວກເຮົາເຂົ້າໃຈດີກວ່າວິທີການ, ນອກ ເໜືອ ຈາກວຽກທີ່ພວກເຮົາໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນໃນຮ່າງກາຍແລະລົມຫາຍໃຈ, ມັນກໍ່ເປັນໄປໄດ້, ສຳ ລັບຜູ້ທີ່ປາດຖະ ໜາ ຢາກແນະ ນຳ ຂະ ໜາດ ຂອງການຊ້ ຳ ຊື່ຂອງຊື່. ດັ່ງນັ້ນ, ເທື່ອລະ ໜ້ອຍ, ພຣະວິນຍານເຂົ້າຮ່ວມການຫາຍໃຈຂອງພວກເຮົາ. ໃນສະພາບການທີ່ແນ່ນອນ, ຫຼັງຈາກການຮຽນຮູ້ດົນກວ່າຫຼື ໜ້ອຍ ກວ່າ, ເມື່ອພວກເຮົາມີຄວາມສະຫງົບ, ເວລາທີ່ພວກເຮົາຍ່າງຢູ່ຕາມຖະ ໜົນ ຫລືເວລາທີ່ພວກເຮົາຢູ່ໃນລົດໄຟໃຕ້ດິນ, ຖ້າພວກເຮົາຫັນໃຈຫາຍໃຈເລິກໆ, ດ້ວຍຕົວຢ່າງ, ພຣະເຢຊູສາມາດມາຢ້ຽມຢາມພວກເຮົາແລະເຕືອນພວກເຮົາວ່າພວກເຮົາແມ່ນໃຜ, ເດັກນ້ອຍທີ່ຮັກ ຂອງພໍ່.

ໃນປະຈຸບັນ, ມັນເຊື່ອວ່າການອະທິຖານຂອງຫົວໃຈສາມາດກະຕຸ້ນໃຫ້ໃຕ້ສະຕິແລະປະຕິບັດຮູບແບບການປົດປ່ອຍໃນມັນ. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ມີຄວາມຈິງທີ່ຖືກລືມໄປແລ້ວຊ້ ຳ ໆ , ຄວາມຫຍຸ້ງຍາກແລະຫຍຸ້ງຍາກ. ໃນເວລາທີ່ຊື່ທີ່ໄດ້ຮັບພອນນີ້ແຜ່ຂະຫຍາຍຄວາມບໍ່ສະຫຼາດ, ມັນກໍ່ໂຍນຊື່ອື່ນອອກ, ເຊິ່ງບາງທີອາດເປັນຜູ້ ທຳ ລາຍ ສຳ ລັບພວກເຮົາ. ສິ່ງນີ້ບໍ່ມີຫຍັງອັດຕະໂນມັດແລະບໍ່ ຈຳ ເປັນຕ້ອງປ່ຽນແທນຂັ້ນຕອນທາງຈິດຕະວິທະຍາຫຼືການປິ່ນປົວທາງຈິດຕະສາດ; ແຕ່ໃນສາດສະ ໜາ ຄຣິດສະຕຽນ, ວິໄສທັດຂອງວຽກງານຂອງພຣະວິນຍານນີ້ແມ່ນສ່ວນ ໜຶ່ງ ຂອງການເກີດ: ໃນສາສະ ໜາ ຄຣິສ, ວິນຍານແລະຮ່າງກາຍແມ່ນບໍ່ສາມາດຕ້ານທານໄດ້. ຂໍຂອບໃຈກັບຄວາມ ສຳ ພັນຂອງພວກເຮົາກັບພຣະເຈົ້າ, ເຊິ່ງແມ່ນຄວາມ ສຳ ພັນ, ການອອກສຽງຊື່ຂອງລາວສາມາດປົດປ່ອຍພວກເຮົາອອກຈາກຄວາມມືດມົນ. ພວກເຮົາອ່ານໃນ ຄຳ ເພງທີ່ວ່າໃນເວລາທີ່ຜູ້ຊາຍທີ່ທຸກຍາກຮ້ອງໄຫ້, ພຣະເຈົ້າຊົງຕອບສະ ເໝີ (ເພງສັນລະເສີນ 31,23; 72,12). ແລະຄົນທີ່ຮັກແພງຂອງ Canticle of Canticles ກ່າວວ່າ: "ຂ້ອຍນອນຫລັບ, ແຕ່ຫົວໃຈຂອງຂ້ອຍຕື່ນ" (Ct 5,2). ໃນທີ່ນີ້ພວກເຮົາສາມາດຄິດເຖິງຮູບພາບຂອງແມ່ທີ່ ກຳ ລັງນອນຫລັບຢູ່, ແຕ່ນາງຮູ້ວ່າລູກຂອງນາງບໍ່ດີປານໃດ: ນາງຈະຕື່ນຂື້ນມາດ້ວຍສຽງດັງທີ່ສຸດ. ມັນແມ່ນການມີຢູ່ຂອງຊະນິດດຽວກັນທີ່ສາມາດປະສົບໃນຊ່ວງເວລາທີ່ ສຳ ຄັນຂອງຊີວິດຄວາມຮັກ, ຊີວິດຂອງພໍ່ແມ່, ການກັ່ນຕອງ. ຖ້າຈະຮັກແມ່ນການອາໄສຢູ່, ຄົນເຮົາກໍ່ສາມາດເວົ້າໄດ້ຄືກັນ ສຳ ລັບຄວາມ ສຳ ພັນທີ່ພຣະເຈົ້າມີກັບພວກເຮົາ. ຄົ້ນພົບມັນແລະປະສົບກັບມັນແມ່ນພຣະຄຸນທີ່ຈະຖາມ.

ເມື່ອພວກເຮົາກະກຽມກອງປະຊຸມ ສຳ ຄັນ, ພວກເຮົາຄິດກ່ຽວກັບມັນ, ພວກເຮົາກຽມຕົວໃຫ້ພ້ອມ, ແຕ່ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດຮັບປະກັນວ່າມັນຈະເປັນກອງປະຊຸມທີ່ປະສົບຜົນ ສຳ ເລັດ. ນີ້ບໍ່ໄດ້ຂື້ນກັບພວກເຮົາທັງ ໝົດ, ແຕ່ມັນກໍ່ຂື້ນກັບອີກຝ່າຍ ໜຶ່ງ. ໃນການພົບພໍ້ກັບພຣະເຈົ້າ, ສິ່ງທີ່ຂື້ນກັບພວກເຮົາແມ່ນການກະກຽມຫົວໃຈຂອງພວກເຮົາ. ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຮົາບໍ່ຮູ້ທັງວັນແລະຊົ່ວໂມງ, ສັດທາຂອງພວກເຮົາຮັບຮອງກັບພວກເຮົາວ່າອີກຝ່າຍ ໜຶ່ງ ຈະມາເຖິງ. ຕໍ່ບັນຫານີ້ມັນ ຈຳ ເປັນທີ່ພວກເຮົາຕ້ອງວາງຕົວເອງໃນວິທີການແຫ່ງສັດທາ, ເຖິງແມ່ນວ່າມັນຈະເປັນສັດທາໃນຂັ້ນຕອນ ທຳ ອິດ. ມີຄວາມກ້າເພື່ອຫວັງວ່າໃນຕົວຈິງມີຄົນທີ່ມາຫາພວກເຮົາ, ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຮົາຈະບໍ່ຮູ້ສຶກຫຍັງເລີຍ! ມັນແມ່ນການປະກົດຕົວຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ, ຄືກັບທີ່ພວກເຮົາຫາຍໃຈທຸກໆຄັ້ງ, ແລະຫົວໃຈຂອງພວກເຮົາກໍ່ເຕັ້ນໄປໂດຍບໍ່ຕ້ອງຢຸດ. ຫົວໃຈແລະລົມຫາຍໃຈຂອງພວກເຮົາແມ່ນມີຄວາມ ສຳ ຄັນ ສຳ ລັບພວກເຮົາ, ສະນັ້ນການປະກົດຕົວນີ້ກາຍເປັນສິ່ງ ສຳ ຄັນຈາກທັດສະນະທາງວິນຍານ. ຄ່ອຍໆ, ທຸກຢ່າງກາຍເປັນຊີວິດ, ຊີວິດໃນພຣະເຈົ້າແນ່ນອນວ່າພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ປະສົບກັບມັນຢ່າງຖາວອນ, ແຕ່ໃນຊ່ວງເວລາທີ່ແນ່ນອນພວກເຮົາສາມາດຄາດເດົາໄດ້.

ລໍຖ້າສິ່ງທີ່ບໍ່ຄາດຄິດ

ພວກເຮົາສາມາດແຕ້ມຈາກປະສົບການຄວາມ ສຳ ພັນຂອງພວກເຮົາເອງ, ຈາກຄວາມຊົງ ຈຳ ຂອງຄວາມປະຫຼາດໃຈຂອງພວກເຮົາຕໍ່ ໜ້າ ສິ່ງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ຄົ້ນພົບທີ່ສວຍງາມໃນຕົວເຮົາແລະໃນຄົນອື່ນ. ປະສົບການຂອງພວກເຮົາສະແດງໃຫ້ພວກເຮົາເຫັນຄວາມ ສຳ ຄັນຂອງຄວາມສາມາດໃນການຮັບຮູ້ຄວາມງາມໃນທາງຂອງພວກເຮົາ. ສຳ ລັບບາງຄົນມັນຈະເປັນ ທຳ ມະຊາດ, ສຳ ລັບມິດຕະພາບອື່ນໆ; ໂດຍລວມ, ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາເຕີບໃຫຍ່ແລະເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາພົ້ນຈາກຄວາມບໍ່ເປັນລະບຽບ, ຈາກການເຮັດວຽກປະ ຈຳ ວັນ. ລໍຖ້າສິ່ງທີ່ບໍ່ຄາດຄິດແລະຍັງສາມາດສົງໄສໄດ້! ມື້ ໜຶ່ງ "ຂ້ອຍລໍຖ້າສິ່ງທີ່ບໍ່ຄາດຄິດ," ຊາຍຫນຸ່ມໃນການຊອກຫາວິຊາຊີບ, ໄດ້ພົບກັບຢູ່ໃນວັດ, ເວົ້າກັບຂ້ອຍໃນມື້ ໜຶ່ງ: ຫຼັງຈາກນັ້ນຂ້ອຍໄດ້ບອກລາວກ່ຽວກັບພຣະເຈົ້າຂອງຄວາມແປກໃຈ. ມັນແມ່ນການເດີນທາງທີ່ຕ້ອງໃຊ້ເວລາ. ຂໍໃຫ້ຈື່ໄວ້ວ່າພວກເຮົາໄດ້ເວົ້າວ່າ ຄຳ ຕອບມີຢູ່ແລ້ວໃນເສັ້ນທາງຂອງມັນເອງ. ພວກເຮົາຖືກລໍ້ລວງໃຫ້ຖາມຕົວເອງດ້ວຍ ຄຳ ຖາມ: ຂ້ອຍຈະມາຮອດເມື່ອໃດແລະຂ້ອຍຈະໄດ້ ຄຳ ຕອບເມື່ອໃດ? ສິ່ງທີ່ ສຳ ຄັນແມ່ນການເດີນທາງ, ການດື່ມຢູ່ໃນນໍ້າສ້າງທີ່ພວກເຮົາພົບ, ແມ່ນແຕ່ຮູ້ວ່າມັນຈະໃຊ້ເວລາດົນນານທີ່ຈະໄປຮອດບ່ອນນັ້ນ. ຂອບເຂດຍ້າຍອອກໄປເມື່ອທ່ານເຂົ້າໄປໃນພູ, ແຕ່ມີຄວາມສຸກຂອງການເດີນທາງທີ່ມາພ້ອມກັບຄວາມແຫ້ງແລ້ງຂອງຄວາມພະຍາຍາມ, ມີຄວາມໃກ້ຊິດຂອງຄູ່ຮ່ວມປີນພູ. ພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ຢູ່ຄົນດຽວ, ພວກເຮົາໄດ້ຫັນໄປສູ່ການເປີດເຜີຍທີ່ລໍຖ້າພວກເຮົາໃນກອງປະຊຸມສຸດຍອດ. ເມື່ອພວກເຮົາຮູ້ກ່ຽວກັບເລື່ອງນີ້, ພວກເຮົາກາຍເປັນຜູ້ທີ່ໄປຕາມຖະ ໜົນ ຂອງພຣະເຈົ້າຢ່າງແທ້ຈິງ, ໂດຍບໍ່ໄດ້ຊອກຫາຜົນໄດ້ຮັບ.

ມັນມີຄວາມຫຍຸ້ງຍາກຫຼາຍ ສຳ ລັບພວກເຮົາຊາວຕາເວັນຕົກທີ່ຈະບໍ່ຕັ້ງໃຈປະສິດທິຜົນໂດຍໄວ. ໃນປື້ມ Bhagavadgita ທີ່ມີຊື່ສຽງຂອງຮິນດູ, Krishna ກ່າວວ່າຫນຶ່ງຕ້ອງເຮັດວຽກໂດຍບໍ່ຕ້ອງການຫມາກຜົນຂອງຄວາມພະຍາຍາມຂອງພວກເຮົາ. ພຸດທະສາສະນິກະຊົນກ່າວຕື່ມວ່າ: ຄົນເຮົາຄວນປ່ອຍຕົວຕົນເອງໃຫ້ພົ້ນຈາກຄວາມປາຖະ ໜາ ທີ່ມີຄວາມຫຼົງໄຫຼເພື່ອຈະໄດ້ຮັບຄວາມເຂົ້າໃຈ. ຫຼາຍຕໍ່ມາ, ໃນພາກຕາເວັນຕົກ, ໃນສະຕະວັດທີ XNUMX, St Ignatius ຂອງ Loyola ໄດ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ "ຄວາມບໍ່ເອົາໃຈໃສ່", ເຊິ່ງປະກອບດ້ວຍການຮັກສາສິດເສລີພາບພາຍໃນທີ່ທ່ຽງ ທຳ ໃນການຕັດສິນໃຈທີ່ ສຳ ຄັນ, ຈົນກວ່າຄວາມເຂົ້າໃຈຈະຢືນຢັນທາງເລືອກທີ່ ເໝາະ ສົມ. ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາໄດ້ເຫັນ, ໃນຄວາມປາຖະ ໜາ ຂອງຄຣິສຕຽນຍັງຄົງເປັນຄວາມຈິງທີ່ ສຳ ຄັນ ສຳ ລັບການເດີນທາງທາງວິນຍານ. ມັນລວມເຂົ້າໃນແຮງກະຕຸ້ນທີ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາອອກຈາກຕົວເອງໃນທິດທາງຂອງຄວາມເຕັມ, ແລະທັງຫມົດນີ້ຢູ່ໃນຄວາມທຸກຍາກທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ຄວາມປາຖະ ໜາ ຈະສ້າງຄວາມເປົ່າຫວ່າງໃນຈິດວິນຍານ, ເພາະວ່າພວກເຮົາພຽງແຕ່ສາມາດປາດຖະ ໜາ ສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຍັງບໍ່ທັນມີ, ແລະເຮັດໃຫ້ແຮງກະຕຸ້ນຂອງມັນມີຄວາມຫວັງ.

ນີ້ຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາຄິດວ່າ "ຖືກຕ້ອງ", ເພາະວ່າແນວຄິດຂອງພວກເຮົາຍັງເປັນຄວາມຄິດຂອງຫົວໃຈ, ແລະບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນການອອກ ກຳ ລັງກາຍທີ່ມີປັນຍາເທົ່ານັ້ນ. ຄວາມຊອບ ທຳ ຂອງຄວາມຄິດທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍຫົວໃຈແລະສະພາບຂອງຫົວໃຈຂອງພວກເຮົາບອກພວກເຮົາບາງຢ່າງກ່ຽວກັບຄວາມຊອບ ທຳ ຂອງຄວາມ ສຳ ພັນຂອງພວກເຮົາ. ພວກເຮົາຈະເຫັນສິ່ງນີ້ໃນປະເພນີ Ignatian ໃນເວລາທີ່ພວກເຮົາເວົ້າເຖິງ "ການເຄື່ອນໄຫວຂອງວິນຍານ". ການສະແດງອອກນີ້ຂອງ Saint Ignatius of Loyola ແມ່ນອີກວິທີ ໜຶ່ງ ຂອງການເວົ້າກ່ຽວກັບສະພາບຂອງຫົວໃຈ, ເຊິ່ງບອກພວກເຮົາວ່າພວກເຮົາ ດຳ ລົງຊີວິດຄວາມ ສຳ ພັນຂອງພວກເຮົາກັບພຣະເຈົ້າແລະຄົນອື່ນແນວໃດ. ພວກເຮົາຊາວຕາເວັນຕົກອາໄສຢູ່ ເໜືອ ກວ່າສິ່ງທັງ ໝົດ ໃນລະດັບສະຕິປັນຍາ, ສົມເຫດສົມຜົນ, ແລະບາງຄັ້ງພວກເຮົາຫຼຸດຜ່ອນຫົວໃຈໃຫ້ເປັນອາລົມ. ຈາກນັ້ນພວກເຮົາຖືກລໍ້ລວງໃຫ້ທັງສອງເປັນກາງແລະບໍ່ສົນໃຈມັນ. ສຳ ລັບພວກເຮົາບາງຄົນ, ສິ່ງທີ່ບໍ່ໄດ້ວັດແທກແມ່ນບໍ່ມີ, ແຕ່ນີ້ແມ່ນກົງກັນຂ້າມກັບປະສົບການປະ ຈຳ ວັນ, ເພາະວ່າຄຸນນະພາບຂອງຄວາມ ສຳ ພັນບໍ່ໄດ້ຖືກວັດແທກ.

ທ່າມກາງການແຕກແຍກຂອງມະນຸດ, ຂອງການກະແຈກກະຈາຍທີ່ເກີດຈາກການລົບກວນ, ການເອີ້ນຊື່ກັບຈັງຫວະການຫາຍໃຈຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາສາມາດພົບເຫັນຄວາມສາມັກຄີຂອງຫົວ, ຮ່າງກາຍແລະຫົວໃຈ. ຄຳ ອະທິຖານຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງນີ້ສາມາດກາຍເປັນສິ່ງ ສຳ ຄັນແທ້ໆ ສຳ ລັບພວກເຮົາ, ໃນຄວາມ ໝາຍ ທີ່ມັນຕິດຕາມຈັງຫວະທີ່ ສຳ ຄັນຂອງພວກເຮົາ. ອັນ ສຳ ຄັນກໍ່ຄືໃນຄວາມ ໝາຍ ທີ່, ໃນຊ່ວງເວລາທີ່ຊີວິດຂອງພວກເຮົາຖືກຖາມ, ຖືກຂົ່ມຂູ່, ພວກເຮົາ ດຳ ລົງຊີວິດປະສົບການທີ່ເຄັ່ງຄັດທີ່ສຸດ. ຈາກນັ້ນ, ພວກເຮົາສາມາດເອີ້ນພຣະຜູ້ເປັນເຈົ້າດ້ວຍຊື່ຂອງພຣະອົງ, ເຮັດໃຫ້ລາວມີຢູ່ແລະພຽງເລັກນ້ອຍ, ເຂົ້າໄປໃນການເຄື່ອນໄຫວຂອງການສະຫວ່າງຂອງຫົວໃຈ. ພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ຖືກບັງຄັບໃຫ້ເປັນ mystics ທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ສໍາລັບການນີ້. ໃນຊ່ວງເວລາທີ່ແນ່ນອນໃນຊີວິດຂອງພວກເຮົາ, ພວກເຮົາສາມາດຄົ້ນພົບວ່າພວກເຮົາຖືກຮັກໃນແບບທີ່ບໍ່ສາມາດເວົ້າໄດ້, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມສຸກ. ນີ້ແມ່ນການຢັ້ງຢືນສິ່ງທີ່ສວຍງາມທີ່ສຸດໃນພວກເຮົາແລະຄວາມເປັນຢູ່ຂອງການຖືກຮັກ; ມັນສາມາດໃຊ້ໄດ້ພຽງແຕ່ສອງສາມວິນາທີ, ແລະຢ່າງໃດກໍ່ຕາມກາຍເປັນຈຸດ ສຳ ຄັນຂອງເສັ້ນທາງຂອງພວກເຮົາ. ຖ້າບໍ່ມີສາເຫດທີ່ແນ່ນອນ ສຳ ລັບຄວາມສຸກອັນແຮງກ້ານີ້, St. Ignatius ເອີ້ນມັນວ່າ "ການປອບໂຍນໂດຍບໍ່ມີສາເຫດ". ຍົກຕົວຢ່າງ, ເມື່ອມັນບໍ່ແມ່ນຄວາມສຸກທີ່ມາຈາກຂ່າວດີ, ຈາກການສົ່ງເສີມ, ຈາກຄວາມເພິ່ງພໍໃຈໃດໆ. ມັນກະທັນຫັນເກີດຂື້ນກັບພວກເຮົາ, ແລະນີ້ແມ່ນສັນຍານທີ່ມາຈາກພຣະເຈົ້າ.

ອະທິຖານດ້ວຍຄວາມຮອບຄອບແລະຄວາມອົດທົນ

ການອະທິຖານຂອງຫົວໃຈແມ່ນຫົວຂໍ້ຂອງການສົນທະນາແລະຄວາມສົງໄສເພາະວ່າມີຄວາມສ່ຽງທີ່ຈະກັບຄືນໄປບ່ອນຕົວເອງແລະການຫລອກລວງກ່ຽວກັບຜົນໄດ້ຮັບ. ການຄ້າງຫ້ອງທີ່ບໍ່ຊ້ ຳ ຊ້ອນຂອງສູດສາມາດເຮັດໃຫ້ເກີດບັນຍາກາດຂອງຕົ້ນໄມ້.

ຄວາມເຂັ້ມຂົ້ນເກີນຄວາມຈິງກ່ຽວກັບການຫາຍໃຈຫລືຈັງຫວະຂອງຫົວໃຈສາມາດເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມບົກຜ່ອງໃນຄົນທີ່ມີຄວາມບອບບາງ. ມັນຍັງມີຄວາມສ່ຽງທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ການອະທິຖານສັບສົນກັບຄວາມປາຖະ ໜາ ທີ່ຢາກໄດ້. ມັນບໍ່ແມ່ນເລື່ອງຂອງການບັງຄັບໃຫ້ມາຮອດອັດຕະໂນມັດຫລືການສື່ສານກັບການເຄື່ອນໄຫວທາງຊີວະວິທະຍາທີ່ແນ່ນອນ. ເພາະສະນັ້ນ, ໃນເບື້ອງຕົ້ນ, ການອະທິຖານນີ້ໄດ້ຖືກສອນພຽງແຕ່ທາງປາກເທົ່ານັ້ນແລະຜູ້ນັ້ນກໍ່ໄດ້ຖືກຕິດຕາມໂດຍພໍ່ທາງວິນຍານ.

ໃນວັນເວລາຂອງເຮົາ, ການອະທິຖານນີ້ແມ່ນຢູ່ໃນທີ່ສາທາລະນະ; ມີຫຼາຍປື້ມທີ່ເວົ້າເຖິງມັນແລະຄົນທີ່ປະຕິບັດມັນ, ໂດຍບໍ່ມີການສົ່ງມາພ້ອມກັບໂດຍສະເພາະ. ເຫດຜົນທັງ ໝົດ ທີ່ບໍ່ຄວນບັງຄັບຫຍັງ. ບໍ່ມີຫຍັງທີ່ຈະຂັດກັບລະບຽບການຫຼາຍກ່ວາທີ່ຢາກເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄວາມສະຫວ່າງ, ສັບສົນກັບປະສົບການທາງວິນຍານທີ່ Philocalia ເວົ້າກັບການດັດແປງສະພາບຂອງສະຕິ. ມັນຄວນຈະບໍ່ມີຄຸນງາມຄວາມດີຫຼືຈິດຕະວິທະຍາທີ່ສະແຫວງຫາດ້ວຍຕົນເອງ.

ວິທີການອະທິຖານແບບນີ້ແມ່ນບໍ່ ເໝາະ ສົມກັບທຸກຄົນ. ມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການຄ້າງຫ້ອງແລະການອອກ ກຳ ລັງກາຍກົນຈັກເກືອບໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນ, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ບາງຄົນທໍ້ຖອຍ. ນອກຈາກນັ້ນ, ປະກົດການຂອງຄວາມເມື່ອຍລ້າກໍ່ເກີດຂື້ນ, ເພາະວ່າຄວາມຄືບ ໜ້າ ຊ້າແລະບາງຄັ້ງ, ທ່ານສາມາດພົບເຫັນຕົວທ່ານເອງຢູ່ທາງ ໜ້າ ຂອງ ກຳ ແພງທີ່ແທ້ຈິງທີ່ເຮັດໃຫ້ຄວາມພະຍາຍາມເປັນໄປໄດ້. ທ່ານບໍ່ ຈຳ ເປັນຕ້ອງປະກາດວ່າຕົວທ່ານເອງພ່າຍແພ້, ແຕ່ເຖິງແມ່ນວ່າໃນກໍລະນີນີ້, ມັນກ່ຽວກັບຄວາມອົດທົນຕໍ່ຕົວເອງ. ພວກເຮົາບໍ່ຕ້ອງປ່ຽນສູດດັ່ງກ່າວເລື້ອຍໆ. ຂ້າພະເຈົ້າຈື່ໄດ້ວ່າຄວາມກ້າວ ໜ້າ ທາງວິນຍານບໍ່ສາມາດປະສົບຜົນ ສຳ ເລັດໄດ້ໂດຍຜ່ານການປະຕິບັດວິທີການໃດກໍ່ຕາມ, ແຕ່ມັນ ໝາຍ ເຖິງທັດສະນະຂອງການແນມເບິ່ງແລະຄວາມລະມັດລະວັງໃນຊີວິດປະ ຈຳ ວັນ.

ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ: novena.it