ທາງຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າໄປສູ່ຄວາມສຸກ: ການ ນຳ ສະ ເໜີ

ພຣະພຸດທະອົງຊົງສອນວ່າຄວາມສຸກແມ່ນ ໜຶ່ງ ໃນເຈັດປັດໃຈຂອງການໃຫ້ຄວາມສະຫວ່າງ. ແຕ່ຄວາມສຸກແມ່ນຫຍັງ? ບັນດານັກຂຽນກ່າວວ່າຄວາມສຸກແມ່ນຄວາມຫຼາກຫຼາຍຂອງອາລົມ, ຈາກຄວາມອີ່ມໃຈຈົນເຖິງຄວາມສຸກ. ພວກເຮົາອາດຈະຄິດເຖິງຄວາມສຸກເປັນສິ່ງທີ່ປະກົດຂຶ້ນໃນຊີວິດຂອງເຮົາ, ຫຼືເປັນເປົ້າ ໝາຍ ສຳ ຄັນຂອງຊີວິດຂອງເຮົາ, ຫຼືເວົ້າງ່າຍໆຄືກັນກັບ "ຄວາມໂສກເສົ້າ".

ຄຳ ສຳ ລັບ "ຄວາມສຸກ" ຈາກບົດບັນຍາຍຕົ້ນຂອງພາສາປາລີແມ່ນ piti, ເຊິ່ງແມ່ນຄວາມສະຫງົບງຽບຫຼືຄວາມງຽບສະຫງັດ. ເພື່ອເຂົ້າໃຈ ຄຳ ສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າກ່ຽວກັບຄວາມສຸກ, ມັນ ສຳ ຄັນທີ່ຈະເຂົ້າໃຈບາບ.

ຄວາມສຸກທີ່ແທ້ຈິງແມ່ນສະພາບຂອງຈິດໃຈ
ດັ່ງທີ່ພຣະພຸດທະເຈົ້າໄດ້ອະທິບາຍສິ່ງເຫລົ່ານີ້, ຄວາມຮູ້ສຶກທາງກາຍແລະທາງດ້ານອາລົມ (vedana) ກົງກັນຫລືຕິດຕົວເຂົ້າກັບວັດຖຸໃດ ໜຶ່ງ. ຕົວຢ່າງ, ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງການໄດ້ຍິນໄດ້ຖືກສ້າງຂື້ນເມື່ອມີອະໄວຍະວະຄວາມຮູ້ສຶກ (ຫູ) ເຂົ້າມາພົວພັນກັບວັດຖຸທີ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກ (ສຽງ). ເຊັ່ນດຽວກັນ, ຄວາມສຸກ ທຳ ມະດາແມ່ນຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ມີຈຸດປະສົງເຊັ່ນ: ກິດຈະ ກຳ ທີ່ມີຄວາມສຸກ, ການໄດ້ຮັບລາງວັນຫຼືການໃສ່ເກີບ ໃໝ່ ທີ່ ເໝາະ ສົມ.

ປັນຫາຂອງຄວາມສຸກ ທຳ ມະດາແມ່ນມັນບໍ່ຍືນຍົງຄົງທີ່ເພາະວ່າວັດຖຸແຫ່ງຄວາມສຸກຈະບໍ່ຍືນຍົງ. ເຫດການທີ່ມີຄວາມສຸກແມ່ນຈະເກີດຂຶ້ນດ້ວຍເຫດການທີ່ ໜ້າ ເສົ້າແລະເກີບກໍ່ຈະ ໝົດ ໄປ. ແຕ່ໂຊກບໍ່ດີ, ພວກເຮົາຫຼາຍຄົນຜ່ານຊີວິດຊອກຫາສິ່ງຕ່າງໆທີ່ຈະ“ ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາມີຄວາມສຸກ”. ແຕ່ "ການແກ້ໄຂ" ທີ່ມີຄວາມສຸກຂອງພວກເຮົາແມ່ນບໍ່ເຄີຍຖາວອນ, ສະນັ້ນພວກເຮົາສືບຕໍ່ຊອກຫາຢູ່.

ຄວາມສຸກເຊິ່ງເປັນປັດໃຈທີ່ໃຫ້ຄວາມສະຫວ່າງບໍ່ໄດ້ຂື້ນກັບວັດຖຸແຕ່ເປັນສະຕິຂອງການປູກຝັງຜ່ານລະບຽບວິໄນທາງຈິດ. ເນື່ອງຈາກວ່າມັນບໍ່ຂື້ນກັບວັດຖຸທີ່ບໍ່ມີຕົວຕົນ, ມັນບໍ່ໄດ້ມາແລະໄປ. ບຸກຄົນຜູ້ທີ່ໄດ້ປູກຝັງ piti ຍັງຮູ້ສຶກເຖິງຜົນກະທົບຂອງອາລົມຊົ່ວຄາວ - ຄວາມສຸກຫລືຄວາມໂສກເສົ້າ - ແຕ່ກໍ່ຍົກຍ້ອງຄວາມບໍ່ສົມບູນແບບແລະຄວາມບໍ່ເປັນເອກະພາບທີ່ ຈຳ ເປັນ. ລາວຫລືນາງບໍ່ເຂົ້າໃຈສິ່ງທີ່ຕ້ອງການໃນຂະນະທີ່ຫລີກລ້ຽງສິ່ງທີ່ບໍ່ຕ້ອງການ.

ຄວາມສຸກກ່ອນອື່ນ ໝົດ
ພວກເຮົາຫຼາຍຄົນຖືກດຶງດູດໃຫ້ເຂົ້າໄປໃນສາລາເພາະວ່າພວກເຮົາຕ້ອງການ ກຳ ຈັດທຸກສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຄິດວ່າເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາບໍ່ພໍໃຈ. ພວກເຮົາອາດຄິດວ່າຖ້າພວກເຮົາຮັບຮູ້ຄວາມສະຫວ່າງ, ພວກເຮົາຈະມີຄວາມສຸກສະ ເໝີ ໄປ.

ແຕ່ພະພຸດທະເຈົ້າໄດ້ກ່າວວ່າມັນບໍ່ໄດ້ຜົນແທ້. ພວກເຮົາບໍ່ຮູ້ຄວາມສະຫວ່າງເພື່ອຈະພົບຄວາມສຸກ. ແທນທີ່ຈະເປັນແນວນັ້ນ, ພະອົງໄດ້ສອນພວກສາວົກໃຫ້ປູກຈິດໃຈທີ່ມີຄວາມສຸກເພື່ອບັນລຸຄວາມສະຫວ່າງ.

ທ່ານ Piyadassi Thera (ອາຈານສອນຂອງ Theravadin) (1914-1998) ກ່າວວ່າ piti ແມ່ນ "ຊັບສິນທາງຈິດ (cetasika) ແລະເປັນຄຸນນະພາບທີ່ປະສົບກັບຮ່າງກາຍແລະຈິດໃຈ". ໄດ້ສືບຕໍ່,

“ ຜູ້ຊາຍທີ່ຂາດຄຸນນະພາບນີ້ບໍ່ສາມາດເດີນໄປໃນເສັ້ນທາງສູ່ຄວາມສະຫວ່າງໄດ້. ຄວາມບໍ່ເອົາໃຈໃສ່ທີ່ບໍ່ດີຕໍ່ການສອນ, ການລໍ້ລວງຕໍ່ການປະຕິບັດສະມາທິແລະການສະແດງທີ່ປະຫຼາດໃຈຈະເກີດຂື້ນໃນລາວ. ດັ່ງນັ້ນ, ມັນ ຈຳ ເປັນ ສຳ ລັບຜູ້ຊາຍທີ່ຕ້ອງພະຍາຍາມສ້າງຄວາມສະຫວ່າງແລະການປົດປ່ອຍສຸດທ້າຍຈາກສາຍບືຂອງ samsara, ເຊິ່ງລາວໄດ້ຫລົງທາງໄປເລື້ອຍໆ, ຄວນພະຍາຍາມປູກຝັງປັດໃຈທີ່ ສຳ ຄັນຂອງຄວາມສຸກ”.
ວິທີການປູກຝັງຄວາມສຸກ
ໃນສິລະປະແຫ່ງຄວາມສຸກ, ຄວາມບໍລິສຸດຂອງລາວອົງດາໄລລາມະໄດ້ກ່າວວ່າ, "ດັ່ງນັ້ນການປະຕິບັດ ທຳ ມະສາດແມ່ນການຕໍ່ສູ້ຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງພາຍໃນ, ປ່ຽນແທນສະພາບການທາງລົບຫຼືນິໄສກ່ອນ ໜ້າ ນີ້ດ້ວຍສະພາບອາກາດບວກ ໃໝ່.

ນີ້ແມ່ນວິທີທີ່ງ່າຍທີ່ສຸດທີ່ຈະປູກ piti. ຂໍ​ໂທດ; ບໍ່ມີການແກ້ໄຂດ່ວນຫລືສາມຂັ້ນຕອນງ່າຍໆທີ່ຈະມີຄວາມສຸກທີ່ຍືນຍົງ.

ລະບຽບວິໄນທາງຈິດແລະການປູກຝັງຂອງຈິດໃຈທີ່ດີງາມແມ່ນພື້ນຖານຂອງການປະຕິບັດທາງພຸດທະສາສະ ໜາ. ນີ້ມັກຈະເປັນຈຸດໃຈກາງໃນການຝຶກສະມາທິປະ ຈຳ ວັນຫຼືການຮ້ອງເພງແລະໃນທີ່ສຸດກໍ່ຈະຂະຫຍາຍໄປຕາມເສັ້ນທາງ Eightfold ທັງ ໝົດ.

ມັນເປັນເລື່ອງ ທຳ ມະດາທີ່ຄົນເຮົາຄິດວ່າການນັ່ງສະມາທິແມ່ນພາກສ່ວນທີ່ ຈຳ ເປັນພຽງຢ່າງ ໜຶ່ງ ຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ ແລະສ່ວນທີ່ເຫຼືອແມ່ນພຽງການລະເບີດ ແຕ່ຄວາມຈິງແລ້ວ, ສາດສະ ໜາ ພຸດແມ່ນສະລັບສັບຊ້ອນຂອງການປະຕິບັດທີ່ເຮັດວຽກຮ່ວມກັນແລະສະ ໜັບ ສະ ໜູນ ເຊິ່ງກັນແລະກັນ. ການຝຶກສະມາທິໃນແຕ່ລະວັນດ້ວຍຕົນເອງສາມາດເປັນປະໂຫຍດຫຼາຍ, ແຕ່ວ່າມັນຄ້າຍຄືກັບລົມທີ່ມີໃບພັດຫາຍໄປຫຼາຍໆຄັ້ງ - ມັນບໍ່ໄດ້ເຮັດວຽກເກືອບຄືກັບພາກສ່ວນຂອງມັນ.

ຢ່າເປັນວັດຖຸ
ພວກເຮົາໄດ້ເວົ້າວ່າຄວາມສຸກເລິກເຊິ່ງບໍ່ມີຈຸດປະສົງຫຍັງເລີຍ. ສະນັ້ນ, ຢ່າເອົາໃຈໃສ່ຕົວເອງ. ຕາບໃດທີ່ທ່ານ ກຳ ລັງຊອກຫາຄວາມສຸກ ສຳ ລັບຕົວທ່ານເອງ, ທ່ານຈະບໍ່ສາມາດຫາຫຍັງໄດ້ນອກຈາກຄວາມສຸກຊົ່ວຄາວ.

ທ່ານ ໝໍ Nobuo Haneda, ປະໂລຫິດແລະຄູສອນຂອງ Jodo Shinshu ກ່າວວ່າ“ ຖ້າທ່ານສາມາດລືມຄວາມສຸກສ່ວນຕົວຂອງທ່ານ, ນີ້ແມ່ນຄວາມສຸກທີ່ໄດ້ ກຳ ນົດໄວ້ໃນພຸດທະສາສະ ໜາ. ຖ້າບັນຫາຂອງຄວາມສຸກຂອງທ່ານຢຸດເປັນບັນຫາ, ນີ້ແມ່ນຄວາມສຸກທີ່ໄດ້ ກຳ ນົດໄວ້ໃນພຸດທະສາສະ ໜາ. "

ນີ້ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາກັບຄືນສູ່ການປະຕິບັດສາດສະ ໜາ ພຸດຢ່າງຈິງໃຈ. ນາຍ Eihei Dogen ຂອງ Zen ກ່າວວ່າ“ ການສຶກສາວິທີທາງຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າແມ່ນການສຶກສາຕົວເອງ; ຮຽນຮູ້ຕົນເອງແມ່ນລືມຕົວເອງ; ລືມຕົນເອງແມ່ນເພື່ອໃຫ້ສະຫວ່າງໂດຍສິບພັນສິ່ງ”.

ພຣະພຸດທະອົງຊົງສອນວ່າຄວາມຕຶງຄຽດແລະຄວາມຜິດຫວັງຂອງຊີວິດ (dukkha) ແມ່ນມາຈາກຄວາມຢາກແລະການເຂົ້າໃຈ. ແຕ່ວ່າໃນຮາກຂອງຄວາມຢາກແລະ ກຳ ແໜ້ນ ແມ່ນຄວາມໂງ່. ແລະຄວາມໂງ່ຈ້ານີ້ແມ່ນຂອງ ທຳ ມະຊາດ, ລວມທັງຕົວເຮົາເອງ. ເມື່ອພວກເຮົາປະຕິບັດແລະພັດທະນາສະຕິປັນຍາ, ພວກເຮົາກາຍເປັນຄົນທີ່ສົນໃຈຕົວເອງ ໜ້ອຍ ລົງແລະມີຄວາມກັງວົນຕໍ່ສະຫວັດດີການຂອງຄົນອື່ນ (ເບິ່ງ“ ພຸດທະສາສະ ໜາ ແລະຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ”).

ບໍ່ມີທາງລັດຕໍ່ສິ່ງນີ້; ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດບັງຄັບຕົວເອງໃຫ້ເຫັນແກ່ຕົວ ໜ້ອຍ ລົງ. Altruism ເກີດຂື້ນຈາກການປະຕິບັດ.

ຜົນຂອງການບໍ່ເອົາໃຈໃສ່ຕົນເອງແມ່ນພວກເຮົາຍັງມີຄວາມວິຕົກກັງວົນ ໜ້ອຍ ທີ່ຈະຊອກຫາ“ ວິທີແກ້ໄຂ” ຂອງຄວາມສຸກເພາະວ່າຄວາມປາຖະ ໜາ ທີ່ຈະໄດ້ຮັບການແກ້ໄຂນັ້ນມັນສູນເສຍໄປ. ອົງດາໄລລາມະກ່າວວ່າ: "ຖ້າເຈົ້າຢາກໃຫ້ຄົນອື່ນມີຄວາມສຸກ, ປະຕິບັດຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈແລະຖ້າເຈົ້າຢາກໃຫ້ເຈົ້າມີຄວາມສຸກ, ຈົ່ງປະຕິບັດຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ." ມັນຟັງງ່າຍ, ແຕ່ມັນຕ້ອງໃຊ້ການຝຶກ.