ສາສະ ໜາ ໂລກ: ສິນລະລຶກຂອງການສື່ສານບໍລິສຸດ

ສິນລະລຶກຂອງການສື່ສານບໍລິສຸດແມ່ນສ່ວນທີສາມຂອງສິນລະລຶກຂອງການລິເລີ່ມ. ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຮົາຖືກຮ້ອງຂໍໃຫ້ໄດ້ຮັບ Communion ຢ່າງຫນ້ອຍຫນຶ່ງຄັ້ງຕໍ່ປີ (ຫນ້າທີ່ Easter ຂອງພວກເຮົາ) ແລະສາດສະຫນາຈັກຮຽກຮ້ອງໃຫ້ພວກເຮົາໄດ້ຮັບ Communion ເລື້ອຍໆ (ເຖິງແມ່ນວ່າທຸກໆມື້, ຖ້າເປັນໄປໄດ້), ມັນຖືກເອີ້ນວ່າສິນລະລຶກຂອງການລິເລີ່ມເພາະວ່າ, ເຊັ່ນວ່າ ການຮັບບັບຕິສະມາແລະການຢັ້ງຢືນເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາເຕັມໄປດ້ວຍຊີວິດຂອງພວກເຮົາໃນພຣະຄຣິດ.

ຜູ້ທີ່ສາມາດໄດ້ຮັບການສື່ສານຂອງກາໂຕລິກ?
ໂດຍປົກກະຕິ, ມີພຽງແຕ່ກາໂຕລິກໃນສະຖານະພາບຂອງພຣະຄຸນເທົ່ານັ້ນທີ່ສາມາດໄດ້ຮັບສິນລະລຶກຂອງການສື່ສານບໍລິສຸດ. (ເບິ່ງພາກຕໍ່ໄປ ສຳ ລັບລາຍລະອຽດເພີ່ມເຕີມກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ມັນ ໝາຍ ຄວາມວ່າຢູ່ໃນສະພາບຂອງພຣະຄຸນ.) ໃນສະພາບການບາງຢ່າງ, ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ຊາວຄຣິດສະຕຽນຄົນອື່ນໆທີ່ມີຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບ Eucharist (ແລະຂອງສິນລະລຶກກາໂຕລິກໂດຍທົ່ວໄປ) ແມ່ນຄືກັນກັບສາດສະ ໜາ ຈັກຂອງກາໂຕລິກ. ໄດ້ຮັບ Communion, ເຖິງແມ່ນວ່າຖ້າຫາກວ່າພວກເຂົາເຈົ້າບໍ່ໄດ້ຢູ່ໃນ communion ຢ່າງເຕັມທີ່ກັບສາດສະຫນາຈັກກາໂຕລິກ.

ໃນ ຄຳ ແນະ ນຳ ຂອງພວກເຂົາ ສຳ ລັບການຕ້ອນຮັບການເຂົ້າຮ່ວມຂອງກອງປະຊຸມ, ອະທິການບໍດີສະຫະລັດອາເມລິກາໃຫ້ຂໍ້ສັງເກດວ່າ:

"ການແບ່ງປັນ Eucharistic ໃນສະຖານະການທີ່ຍົກເວັ້ນໂດຍຊາວຄຣິດສະຕຽນຄົນອື່ນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການອະນຸຍາດຕາມການຊີ້ ນຳ ຂອງອະທິການບໍດີແລະຂໍ້ ກຳ ນົດຂອງກົດ ໝາຍ ວ່າດ້ວຍ canon".
ໃນສະພາບການດັ່ງກ່າວ, ສ.

ສະມາຊິກຂອງໂບດໂບດໂອໂຕດີ, ໂບດແອັດສຊີຣຽນຂອງຕາເວັນອອກແລະໂບດກາໂຕລິກແຫ່ງຊາດຂອງໂປໂລຍໄດ້ຖືກເຊື້ອເຊີນໃຫ້ເຄົາລົບລະບຽບວິໄນຂອງໂບດຂອງຕົນເອງ. ອີງຕາມລະບຽບວິໄນຂອງ Roman Catholic, ກົດລະບຽບຂອງກົດ ໝາຍ Canon ບໍ່ໄດ້ຕໍ່ຕ້ານການຕ້ອນຮັບຄຣິສຕະຈັກຂອງຄຣິສຕະຈັກເຫລົ່ານີ້.

ໃນກໍລະນີໃດກໍ່ຕາມບໍ່ແມ່ນຄົນຄຣິດສະຕຽນທີ່ຖືກອະນຸຍາດໃຫ້ໄດ້ຮັບ Communion, ແຕ່ວ່າຊາວຄຣິດສະຕຽນເກີນກວ່າທີ່ໄດ້ກ່າວມາຂ້າງເທິງ (ຕົວຢ່າງໂປແຕສເຕີ້ຜູ້ປະທ້ວງ) ສາມາດ, ອີງຕາມກົດ ໝາຍ canon (Canon 844, ພາກ 4).

ຖ້າຄວາມອັນຕະລາຍຂອງຄວາມຕາຍຫລືຄວາມຕ້ອງການທີ່ຮ້າຍແຮງອື່ນໆ, ໃນການພິພາກສາຂອງອະທິການບໍດີຫລືກອງປະຊຸມຂອງອະທິການ, ລັດຖະມົນຕີກາໂຕລິກສາມາດບໍລິຫານສິນລະລຶກເຫລົ່ານີ້ໄດ້ຢ່າງອະນຸຍາດໃຫ້ແກ່ຄຣິສຕຽນອື່ນໆທີ່ບໍ່ມີຄວາມ ສຳ ພັນກັບສາສະ ໜາ ກາໂຕລິກ, ຜູ້ທີ່ບໍ່ສາມາດເຂົ້າຫາ ລັດຖະມົນຕີຈາກຊຸມຊົນຂອງຕົນເອງແລະຜູ້ດຽວຮ້ອງຂໍມັນ, ສະຫນອງໃຫ້ພວກເຂົາສະແດງຄວາມເຊື່ອຂອງກາໂຕລິກໃນສິນລະລຶກເຫລົ່ານີ້ແລະຖືກຈັດວາງຢ່າງພຽງພໍ.
ການກະກຽມ ສຳ ລັບສິນລະລຶກຂອງການສື່ສານບໍລິສຸດ
ເນື່ອງຈາກການເຊື່ອມໂຍງຢ່າງໃກ້ຊິດຂອງສິນລະລຶກແຫ່ງການສື່ສານບໍລິສຸດກັບຊີວິດຂອງພວກເຮົາໃນພຣະຄຣິດ, ກາໂຕລິກຜູ້ທີ່ປາດຖະ ໜາ ທີ່ຈະໄດ້ຮັບ Communion ຕ້ອງຢູ່ໃນສະພາບແຫ່ງພຣະຄຸນ, ນັ້ນແມ່ນ, ປາດສະຈາກບາບທີ່ຮ້າຍແຮງຫລືມະຕະ, ກ່ອນທີ່ຈະໄດ້ຮັບມັນ, ດັ່ງທີ່ເຊນໂປໂລໄດ້ອະທິບາຍ ໃນ 1 ໂກຣິນໂທ 11: 27-29. ຖ້າບໍ່ດັ່ງນັ້ນ, ໃນຂະນະທີ່ລາວເຕືອນ, ພວກເຮົາໄດ້ຮັບສິນລະລຶກຢ່າງບໍ່ມີຄ່າແລະ“ ກິນແລະດື່ມສິ່ງທີ່ເສີຍເມີຍ” ສຳ ລັບຕົວເຮົາເອງ.

ຖ້າພວກເຮົາຮູ້ວ່າພວກເຮົາໄດ້ເຮັດບາບມະຕະ, ພວກເຮົາຕ້ອງເຂົ້າຮ່ວມໃນສິນລະລຶກແຫ່ງການສາລະພາບກ່ອນ. ສາດສະ ໜາ ຈັກເຫັນວ່າສິນລະລຶກທັງສອງແມ່ນເຊື່ອມຕໍ່ກັນແລະຕັກເຕືອນພວກເຮົາ, ເມື່ອພວກເຮົາສາມາດ, ເຂົ້າຮ່ວມການສາລະພາບກັບການສື່ສານເລື້ອຍໆ.

ເພື່ອຈະໄດ້ຮັບ Communion, ພວກເຮົາຍັງຕ້ອງລະເວັ້ນຈາກອາຫານຫລືເຄື່ອງດື່ມ (ຍົກເວັ້ນນ້ ຳ ແລະຢາ) ກ່ອນຊົ່ວໂມງ ໜຶ່ງ.

ເຮັດໃຫ້ມີການຕິດຕໍ່ທາງວິນຍານ
ຖ້າພວກເຮົາບໍ່ສາມາດໄດ້ຮັບ Communion Holy, ທັງສອງເພາະວ່າພວກເຮົາບໍ່ສາມາດເຂົ້າເຖິງມະຫາຊົນແລະຍ້ອນວ່າພວກເຮົາຕ້ອງໄປຫາການສາລະພາບ, ພວກເຮົາສາມາດອະທິຖານເພື່ອການກະ ທຳ ຂອງ Communion ທາງວິນຍານ, ເຊິ່ງໃນນັ້ນພວກເຮົາສະແດງຄວາມປາດຖະ ໜາ ທີ່ຈະສາມັກຄີກັບພຣະຄຣິດແລະຂໍໃຫ້ລາວມາຫາພວກເຮົາ ຈິດວິນຍານ. ການສາມັກຄີທໍາທາງວິນຍານບໍ່ແມ່ນສິນລະລຶກແຕ່ໄດ້ອະທິຖານເພື່ອມັນ, ມັນສາມາດເປັນແຫລ່ງຂອງພຣະຄຸນທີ່ສາມາດສ້າງຄວາມເຂັ້ມແຂງໃຫ້ພວກເຮົາຈົນກວ່າພວກເຮົາຈະໄດ້ຮັບສິນລະລຶກແຫ່ງການສື່ສານບໍລິສຸດອີກຄັ້ງ.

ຜົນກະທົບຂອງສິນລະລຶກຂອງ Holy Communion
ການໄດ້ຮັບການສື່ສານທີ່ບໍລິສຸດເປັນສິ່ງທີ່ມີຄ່າຄວນ ນຳ ຄວາມກະຕັນຍູທີ່ມີອິດທິພົນຕໍ່ເຮົາທັງທາງວິນຍານແລະທາງຮ່າງກາຍ. ທາງດ້ານຈິດວິນຍານ, ຈິດວິນຍານຂອງພວກເຮົາມີຄວາມສາມັກຄີກັບພຣະຄຣິດຫລາຍຂຶ້ນ, ທັງຜ່ານຄວາມກະຕັນຍູທີ່ພວກເຮົາໄດ້ຮັບແລະຜ່ານການປ່ຽນແປງໃນການກະ ທຳ ຂອງພວກເຮົາທີ່ພຣະຄຸນເຫຼົ່ານີ້ໃຫ້. ການຕິດຕໍ່ພົວພັນເລື້ອຍໆຈະເພີ່ມຄວາມຮັກຂອງເຮົາຕໍ່ພຣະເຈົ້າແລະເພື່ອນບ້ານ, ເຊິ່ງສະແດງອອກໃນການກະ ທຳ, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາເປັນ ເໝືອນ ດັ່ງພຣະຄຣິດ.

ທາງດ້ານຮ່າງກາຍ, ການສື່ສານເລື້ອຍໆເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາມີຄວາມກະຕືລືລົ້ນ. ບັນດາປະໂລຫິດແລະຜູ້ ອຳ ນວຍການຝ່າຍວິນຍານອື່ນໆທີ່ໃຫ້ ຄຳ ແນະ ນຳ ແກ່ຜູ້ທີ່ຕໍ່ສູ້ກັບຄວາມໂລບມາກມາຍ, ໂດຍສະເພາະບາບທາງເພດ, ມັກຈະໄປຫາຕ້ອນຮັບເລື້ອຍໆບໍ່ພຽງແຕ່ຂອງສິນລະລຶກແຫ່ງການສາລະພາບເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງແມ່ນເລື່ອງຂອງສິນລະລຶກແຫ່ງຄວາມບໍລິສຸດ. ໂດຍໄດ້ຮັບຮ່າງກາຍແລະໂລຫິດຂອງພຣະຄຣິດ, ຮ່າງກາຍຂອງພວກເຮົາຖືກເຮັດໃຫ້ບໍລິສຸດແລະພວກເຮົາເຕີບໃຫຍ່ໃນລັກສະນະຂອງພວກເຮົາກັບພຣະຄຣິດແທ້ໆ, ຄືກັບ Fr. John Hardon ເນັ້ນ ໜັກ ໃນວັດຈະນານຸກົມແບບກາໂຕລິກສະ ໄໝ ໃໝ່ ຂອງລາວ, ສາດສະ ໜາ ຈັກສອນວ່າ "ຜົນກະທົບສຸດທ້າຍຂອງ Communion ແມ່ນການ ກຳ ຈັດຄວາມຜິດຂອງສ່ວນບຸກຄົນຂອງບາບ venial ແລະການລົງໂທດທາງໂລກ (ທາງໂລກແລະການ ຊຳ ລະລ້າງ) ຍ້ອນການໃຫ້ອະໄພບາບ, ທັງໂລກແລະມະຕະ".