ໂລກສາດສະ ໜາ: ຄວາມສົມບູນແບບຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ
ການໃຫ້ທານແມ່ນຈຳເປັນສຳລັບພຸດທະສາສະໜາ. ການໃຫ້ລວມທັງການກຸສົນ ຫຼືການໃຫ້ການຊ່ວຍເຫຼືອດ້ານວັດຖຸໃຫ້ແກ່ຄົນທີ່ຕ້ອງການ. ມັນຍັງລວມເຖິງການໃຫ້ການຊີ້ນຳທາງວິນຍານແກ່ຜູ້ທີ່ສະແຫວງຫາມັນ ແລະ ຄວາມເມດຕາຕໍ່ທຸກຄົນທີ່ຕ້ອງການ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ແຮງຈູງໃຈຂອງບຸກຄົນທີ່ຈະມອບໃຫ້ຄົນອື່ນແມ່ນມີຄວາມສໍາຄັນຢ່າງນ້ອຍເທົ່າກັບສິ່ງທີ່ໃຫ້.
ພື້ນ
ແຮງຈູງໃຈທີ່ຖືກຕ້ອງຫຼືຜິດແມ່ນຫຍັງ? ໃນ Anguttara Nikaya sutra 4: 236, ການລວບລວມບົດເລື່ອງໃນ Sutta-Pitaka, ຈໍານວນຂອງເຫດຜົນສໍາລັບການໃຫ້ແມ່ນໄດ້ລະບຸໄວ້. ເຫຼົ່ານີ້ລວມມີຄວາມອັບອາຍຫຼືຂົ່ມຂູ່ທີ່ຈະໃຫ້; ໃຫ້ເພື່ອທີ່ຈະໄດ້ຮັບຄວາມໂປດປານ; ໃຫ້ມີຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ດີກ່ຽວກັບຕົວທ່ານເອງ. ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ບໍ່ສະອາດ.
ພຣະພຸດທະເຈົ້າໄດ້ສອນວ່າໃນເວລາທີ່ພວກເຮົາໃຫ້ກັບຄົນອື່ນ, ພວກເຮົາໃຫ້ໂດຍບໍ່ໄດ້ຄາດຫວັງວ່າຈະໄດ້ຮັບຜົນຕອບແທນ. ພວກເຮົາໃຫ້ໂດຍບໍ່ມີການຕິດກັບຂອງຂວັນຫຼືຜູ້ຮັບ. ພວກເຮົາປະຕິບັດການໃຫ້ເພື່ອປົດປ່ອຍຄວາມໂລບແລະການຍຶດຕິດກັບຕົນເອງ.
ຄູບາອາຈານບາງທ່ານສະເໜີວ່າ ການໃຫ້ທານເປັນສິ່ງທີ່ດີ ເພາະເປັນການສະສົມບຸນ ແລະສ້າງກຳມະທີ່ຈະນຳມາເຊິ່ງຄວາມສຸກໃນອະນາຄົດ. ຄົນອື່ນໆກໍເວົ້າວ່າ ນີ້ຄືການຍຶດເອົາຕົວເອງ ແລະຄວາມຄາດຫວັງຂອງລາງວັນ. ຢູ່ໃນໂຮງຮຽນຫຼາຍແຫ່ງໄດ້ຮັບການຊຸກຍູ້ໃຫ້ປະຊາຊົນອຸທິດບຸນກຸສົນເພື່ອປົດປ່ອຍຜູ້ອື່ນ.
ພະຍັນຊະນະ
ການໃຫ້ດ້ວຍແຮງຈູງໃຈອັນບໍລິສຸດ ເອີ້ນວ່າ dana paramita (ສັນສະກິດ), ຫຼື dana parami (pali), ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າ "ສົມບູນຂອງການໃຫ້". ມີບັນຊີລາຍຊື່ຂອງຄວາມສົມບູນແບບທີ່ແຕກຕ່າງກັນລະຫວ່າງ Theravada ແລະ Mahayana ພຸດທະສາສະ ໜາ, ແຕ່ dana, ໃຫ້, ແມ່ນຄວາມສົມບູນແບບທໍາອິດໃນແຕ່ລະບັນຊີລາຍຊື່. ຄວາມສົມບູນແບບສາມາດຄິດວ່າເປັນຈຸດແຂງ ຫຼື ຄຸນງາມຄວາມດີທີ່ນໍາໄປສູ່ຄວາມສະຫວ່າງ.
ພຣະສົງ ແລະນັກສືກສາ Theravadin Bhikkhu Bodhi ກ່າວວ່າ:
“ການໃຫ້ແມ່ນການຮັບຮູ້ຢ່າງທົ່ວເຖິງວ່າເປັນຄຸນນະທຳຂັ້ນພື້ນຖານທີ່ສຸດຂອງມະນຸດ, ເປັນຄຸນນະພາບທີ່ເປັນພະຍານເຖິງຄວາມເລິກຊຶ້ງຂອງມະນຸດ ແລະຄວາມສາມາດຂອງຕົນເອງທີ່ມີຄວາມສາມາດຂ້າມຜ່ານ. ໃນຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ການປະຕິບັດການອ້າງເຖິງສະຖານທີ່ທີ່ມີກຽດພິເສດ, ເຊິ່ງກໍານົດມັນຢູ່ໃນຄວາມຮູ້ສຶກພື້ນຖານແລະແກ່ນຂອງການພັດທະນາທາງວິນຍານ”.
ຄວາມສໍາຄັນຂອງການໄດ້ຮັບ
ມັນເປັນສິ່ງ ສຳ ຄັນທີ່ຈະຕ້ອງຈື່ໄວ້ວ່າບໍ່ມີການໃຫ້ໂດຍບໍ່ມີການຮັບແລະບໍ່ມີຜູ້ໃຫ້ບໍລິຈາກໂດຍບໍ່ມີຜູ້ຮັບ. ດັ່ງນັ້ນ, ການໃຫ້ ແລະ ການຮັບເກີດຂຶ້ນພ້ອມກັນ; ຫນຶ່ງແມ່ນເປັນໄປບໍ່ໄດ້ໂດຍບໍ່ມີການອື່ນໆ. ໃນທີ່ສຸດ, ການໃຫ້ແລະການຮັບ, ຜູ້ໃຫ້ແລະຜູ້ຮັບ, ເປັນຫນຶ່ງ. ການໃຫ້ແລະການຮັບດ້ວຍຄວາມເຂົ້າໃຈນີ້ແມ່ນຄວາມສົມບູນຂອງການໃຫ້. ຕາບໃດທີ່ພວກເຮົາຈັດປະເພດຕົວເຮົາເອງເປັນຜູ້ໃຫ້ທຶນແລະຜູ້ຮັບ, ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ພວກເຮົາຍັງບໍ່ສາມາດໄປໄດ້ໂດຍບໍ່ມີ dana paramita.
ພຣະສົງ Zen Shohaku Okumura ຂຽນໃນ Soto Zen Journal ວ່າເປັນເວລາຫນຶ່ງລາວບໍ່ຕ້ອງການທີ່ຈະໄດ້ຮັບຂອງຂວັນຈາກຄົນອື່ນ, ຄິດວ່າລາວຄວນຈະໃຫ້, ບໍ່ເອົາ. “ເມື່ອພວກເຮົາເຂົ້າໃຈການສອນນີ້ດ້ວຍວິທີນີ້, ພວກເຮົາພຽງແຕ່ສ້າງມາດຕະຖານອື່ນສໍາລັບການວັດແທກກໍາໄລແລະການສູນເສຍ. ພວກເຮົາຍັງຢູ່ໃນຮູບພາບຂອງການໄດ້ຮັບແລະການສູນເສຍ,” ລາວຂຽນ. ເມື່ອການໃຫ້ແມ່ນສົມບູນ, ບໍ່ມີຜົນປະໂຫຍດຫຼືສູນເສຍ.
ໃນປະເທດຍີ່ປຸ່ນ, ເມື່ອພະສົງໃຫ້ທານຕາມປະເພນີໂດຍການຂໍທານ, ເຂົາເຈົ້າໃສ່ໝວກເຟືອງຂະໜາດໃຫຍ່ທີ່ປິດບັງໜ້າບາງສ່ວນ. ໝວກຍັງປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ເຫັນໜ້າຜູ້ທີ່ໃຫ້ທານ. ບໍ່ມີຜູ້ໃຫ້ທຶນ, ບໍ່ມີຜູ້ຮັບ; ນີ້ແມ່ນການໃຫ້ອັນບໍລິສຸດ.
ໃຫ້ໂດຍບໍ່ຕິດ
ຄວນໃຫ້ໂດຍບໍ່ຜູກມັດກັບຂອງຂວັນ ຫຼືໃຫ້ຜູ້ຮັບ. ມັນຫມາຍຄວາມວ່າແນວໃດ?
ໃນພຸດທະສາສະນິກະຊົນ, ການຫຼີກລ່ຽງການຜູກມັດບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າເຮົາບໍ່ມີໝູ່. ຂ້ອນຂ້າງກົງກັນຂ້າມ, ໃນຄວາມເປັນຈິງ. ການແນບມາສາມາດເກີດຂຶ້ນໄດ້ພຽງແຕ່ເມື່ອມີຢ່າງນ້ອຍສອງຢ່າງທີ່ແຍກກັນ: ຜູ້ໂຈມຕີ ແລະສິ່ງທີ່ຕ້ອງຕິດຂັດ. ແຕ່ການສັ່ງໃຫ້ໂລກເຂົ້າໄປໃນຫົວຂໍ້ແລະວັດຖຸແມ່ນເປັນພາບລວງຕາ.
ດັ່ງນັ້ນ, ການຍຶດຫມັ້ນແມ່ນມາຈາກນິໄສທາງຈິດໃຈທີ່ສັ່ງໃຫ້ໂລກເຂົ້າໄປໃນ "ຂ້ອຍ" ແລະ "ສິ່ງອື່ນ". ການຍຶດຫມັ້ນນໍາໄປສູ່ການຄອບຄອງແລະແນວໂນ້ມທີ່ຈະຫມູນໃຊ້ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ, ລວມທັງຄົນ, ເພື່ອຜົນປະໂຫຍດສ່ວນຕົວຂອງຕົນເອງ. ການທີ່ຈະບໍ່ຕິດຕໍ່ແມ່ນການຮັບຮູ້ວ່າບໍ່ມີຫຍັງທີ່ແຕກຕ່າງກັນແທ້ໆ.
ນີ້ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາກັບຄືນສູ່ຄວາມຮັບຮູ້ວ່າຜູ້ໃຫ້ທຶນແລະຜູ້ຮັບແມ່ນຫນຶ່ງ. ແລະຂອງຂວັນແມ່ນບໍ່ໄດ້ແຍກຕ່າງຫາກ. ດັ່ງນັ້ນ, ພວກເຮົາໃຫ້ໂດຍບໍ່ຫວັງຜົນຕອບແທນຈາກຜູ້ຮັບ - ລວມທັງ "ຂໍຂອບໃຈ" - ແລະບໍ່ໄດ້ວາງເງື່ອນໄຂໃດໆກ່ຽວກັບຂອງຂວັນ.
ນິໄສຂອງຄວາມເອື້ອເຟື້ອເພື່ອແຜ່
Dana paramita ບາງຄັ້ງກໍ່ແປວ່າ "ຄວາມສົມບູນແບບຂອງຄວາມເອື້ອເຟື້ອເພື່ອແຜ່". ຈິດໃຈທີ່ເອື້ອເຟື້ອເພື່ອແຜ່ບໍ່ພຽງແຕ່ໃຫ້ຄວາມໃຈບຸນເທົ່ານັ້ນ. ມັນເປັນຈິດໃຈຂອງການຕອບສະຫນອງຕໍ່ໂລກແລະການໃຫ້ສິ່ງທີ່ຈໍາເປັນແລະເຫມາະສົມໃນປັດຈຸບັນ.
ຈິດໃຈຂອງຄວາມເອື້ອເຟື້ອເພື່ອແຜ່ນີ້ແມ່ນພື້ນຖານທີ່ສໍາຄັນຂອງການປະຕິບັດ. ມັນຊ່ວຍທໍາລາຍຝາອັດສະຈັນຂອງພວກເຮົາໃນຂະນະທີ່ບັນເທົາຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງໂລກ. ແລະມັນລວມເຖິງການມີຄວາມກະຕັນຍູສຳລັບຄວາມເອື້ອເຟື້ອເພື່ອແຜ່ທີ່ສະແດງໃຫ້ເຮົາເຫັນ. ນີ້ແມ່ນການປະຕິບັດຂອງ dana paramita.