ເປັນຫຍັງກາໂຕລິກພຽງແຕ່ຮັບເອົາເຈົ້າພາບໃນການສື່ສານ?

ໃນເວລາທີ່ຊາວຄຣິດສະຕຽນຂອງຕົວຫານປະທ້ວງເຂົ້າຮ່ວມມະຫາຊົນກາໂຕລິກ, ພວກເຂົາມັກຈະແປກໃຈວ່າກາໂຕລິກໄດ້ຮັບພຽງແຕ່ເຈົ້າພາບທີ່ຖືກແຕ່ງຕັ້ງ (ຮ່າງກາຍຂອງພຣະຄຣິດທີ່ເປັນຕົວແທນໂດຍເຂົ້າຈີ່ທີ່ກິນໄດ້ຫຼືສາມາດກິນໄດ້), ເຖິງແມ່ນວ່າໃນເວລາທີ່ເຫລົ້າທີ່ສັກສິດ (ເລືອດຂອງພຣະຄຣິດ) ຖືກບໍລິໂພກ ໃນໄລຍະສ່ວນຫນຶ່ງຂອງ communion ບໍລິສຸດຂອງມະຫາຊົນໄດ້. ໃນໂບດຄຣິສຕຽນແບບ Protestant, ມັນເປັນເລື່ອງປົກກະຕິ ສຳ ລັບປະຊາຄົມທີ່ຈະໄດ້ຮັບທັງເຫຼົ້າແລະເຫລົ້າເປັນສັນຍາລັກຂອງເລືອດແລະຮ່າງກາຍຂອງພຣະຄຣິດ.

ຕົວຢ່າງທີ່ຮ້າຍໄປໄດ້ເກີດຂື້ນໃນລະຫວ່າງການຢ້ຽມຢາມສະຫະລັດຂອງທ່ານ Pope Benedict XVI ໃນປີ 2008, ໃນເວລາທີ່ 100.000 ກາໂຕລິກໄດ້ຮັບ Holy Communion ໃນລະຫວ່າງມະຫາຊົນໂທລະພາບທີ່ສະ ໜາມ ກິລາແຫ່ງຊາດ Washington Nationals Stadium ແລະ Yankee Stadium. ຜູ້ທີ່ໄດ້ສັງເກດເຫັນຝູງຊົນເຫຼົ່ານັ້ນເຫັນວ່າປະຊາຄົມທັງ ໝົດ ລ້ວນແຕ່ໄດ້ຮັບພຽງແຕ່ເຈົ້າພາບທີ່ຖືກແຕ່ງຕັ້ງເທົ່ານັ້ນ. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ໃນຂະນະທີ່ເຫລົ້າໄດ້ຖືກສັກກາລະບູຊາໃນບັນດາມະຫາຊົນເຫລົ່ານັ້ນ (ຄືກັບທຸກໆມວນ), ມີພຽງແຕ່ Pope Benedict, ປະໂລຫິດແລະອະທິການເຫລົ່ານັ້ນທີ່ໄດ້ສະຫລອງຝູງຊົນແລະປະໂລຫິດ ຈຳ ນວນ ໜ້ອຍ ທີ່ປະຕິບັດ ໜ້າ ທີ່ເປັນມັກຄະນາຍົກໄດ້ຮັບເຫລົ້າທີ່ສັກສິດ.

ທັດສະນະຂອງກາໂຕລິກກ່ຽວກັບການອຸທິດ
ໃນຂະນະທີ່ສະພາບການດັ່ງກ່າວນີ້ອາດເຮັດໃຫ້ພວກປະທ້ວງປະຫຼາດໃຈ, ມັນສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງຜູ້ເຊື່ອຖືສາດສະ ໜາ ຈັກຂອງກາໂຕລິກ. ສາດສະ ໜາ ຈັກສອນວ່າເຂົ້າຈີ່ແລະເຫຼົ້າແວງກາຍເປັນຮ່າງກາຍແລະໂລຫິດຂອງພຣະຄຣິດໃນການອຸທິດຕົນແລະວ່າພຣະຄຣິດປະຈຸບັນ "ຮ່າງກາຍແລະເລືອດ, ຈິດວິນຍານແລະຄວາມສູງສົ່ງ" ໃນທັງສອງບົດ. ໃນຖານະເປັນ Catechism ຂອງສາດສະຫນາຈັກກາໂຕລິກສັງເກດເຫັນ:

ນັບຕັ້ງແຕ່ພຣະຄຣິດຊົງສະຖິດຢູ່ໃນສິນລະລຶກພາຍໃຕ້ແຕ່ລະຊະນິດ, ການສາມັກຄີກັນພາຍໃຕ້ເຂົ້າຈີ່ຊະນິດດຽວເຮັດໃຫ້ມັນສາມາດໄດ້ຮັບ ໝາກ ໄມ້ທັງ ໝົດ ຂອງພຣະຄຸນ Eucharistic. ສຳ ລັບເຫດຜົນທີ່ມີສິດຍາພິບານ, ວິທີການໄດ້ຮັບການສື່ສານນີ້ໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂື້ນຢ່າງຖືກຕ້ອງວ່າເປັນຮູບແບບທົ່ວໄປທີ່ສຸດໃນພິທີການລາຕິນ.

"ເຫດຜົນຂອງອະດີດ" ທີ່ Catechism ກ່າວເຖິງລວມມີການແຈກຢາຍຢ່າງງ່າຍດາຍຂອງ Communion Holy, ໂດຍສະເພາະກັບປະຊາຄົມໃຫຍ່, ແລະການປົກປ້ອງເລືອດ Precious ຈາກການຖືກຫລອກລວງ. ເຈົ້າພາບສາມາດຖືກ ກຳ ຈັດອອກໄດ້, ແຕ່ມັນສາມາດກູ້ໄດ້ງ່າຍ; ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ເຫຼົ້າທີ່ໄດ້ຮັບການສັກສິດຈະຖືກຖອກອອກໄດ້ງ່າຍແລະບໍ່ສາມາດຊອກຫາໄດ້.

ເຖິງຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, Catechism ຍັງສືບຕໍ່ໃນວັກດຽວກັນທີ່ວ່າ:

"... ສັນຍະລັກຂອງການສື່ສານແມ່ນຄົບຖ້ວນສົມບູນກວ່າຖ້າໄດ້ຮັບທັງສອງປະເພດ, ເພາະວ່າໃນຮູບແບບນັ້ນສັນຍະລັກຂອງອາຫານ Eucharistic ປາກົດຂື້ນຢ່າງຈະແຈ້ງກວ່າ". ນີ້ແມ່ນຮູບແບບປົກກະຕິຂອງການໄດ້ຮັບການສື່ສານໃນພິທີ ກຳ ຂອງຕາເວັນອອກ.
ການປະຕິບັດທາງກາໂຕລິກຕາເວັນອອກ
ໃນພິທີ ກຳ ຂອງໂບດຕາເວັນອອກຂອງໂບດກາໂຕລິກ (ເຊັ່ນດຽວກັບຢູ່ໃນໂບດ Orthodoxy ຕາເວັນອອກ), ຮ່າງກາຍຂອງພຣະຄຣິດໃນຮູບແບບຂອງກ້ອນຫີນທີ່ຖືກຖວາຍກ້ອນ ໜຶ່ງ ຖ້ວຍເຂົ້າຈີ່ທີ່ມີເຊື້ອລາແມ່ນຖືກຈຸ່ມຢູ່ໃນເລືອດ, ແລະທັງສອງໄດ້ຮັບໃຊ້ໃຫ້ແກ່ຄົນທີ່ສັດຊື່ໃນບ່ວງທອງ. ນີ້ຫຼຸດຜ່ອນຄວາມອັນຕະລາຍຂອງການຮົ່ວໄຫຼຂອງເລືອດ Precious (ເຊິ່ງຖືກດູດຊຶມຢ່າງກວ້າງຂວາງໃນແຂກ). ນັບຕັ້ງແຕ່ວາຕິກັນ II, ການປະຕິບັດທີ່ຄ້າຍຄືກັນໄດ້ຖືກຟື້ນຟູຄືນໃຫມ່ໃນພາກຕາເວັນຕົກ: ຄວາມຕັ້ງໃຈ, ເຊິ່ງເຈົ້າພາບຈະຈຸ່ມລົງໃນ chalice ກ່ອນທີ່ຈະຖືກມອບໃຫ້ຜູ້ສື່ສານ.

ເຫຼົ້າແວງພິເສດແມ່ນທາງເລືອກ
ໃນຂະນະທີ່ຫຼາຍຄົນນັບຖືສາສະ ໜາ ກາໂຕລິກທົ່ວໂລກ, ແລະສ່ວນຫຼາຍແມ່ນຢູ່ສະຫະລັດອາເມລິກາ, ໄດ້ຮັບພຽງແຕ່ເຈົ້າພາບ ສຳ ລັບ Holy Communion, ໃນສະຫະລັດອາເມລິກາໂບດຫຼາຍແຫ່ງໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຈາກການ ສຳ ປະທານທີ່ອະນຸຍາດໃຫ້ຜູ້ສື່ສານໄດ້ຮັບເຈົ້າພາບແລະເພາະສະນັ້ນຈິ່ງດື່ມຈາກ chalice. . ໃນເວລາທີ່ເຫລົ້າທີ່ເຮັດຈາກການສັກສິດໄດ້ຖືກສະເຫນີ, ທາງເລືອກຂອງການບໍ່ວ່າຈະໄດ້ຮັບເຫລົ້າທີ່ເຮັດໄດ້ຖືກປ່ອຍໃຫ້ຜູ້ສື່ສານສ່ວນບຸກຄົນ. ຜູ້ທີ່ເລືອກທີ່ຈະໄດ້ຮັບພຽງແຕ່ເຈົ້າຂອງເຮືອນ, ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ບໍ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ຕົນເອງຂາດສິ່ງໃດເລີຍ. ໃນຖານະເປັນ Catechism ສັງເກດເຫັນ, ພວກເຂົາຍັງໄດ້ຮັບ "ຮ່າງກາຍແລະເລືອດ, ຈິດວິນຍານແລະຄວາມສູງສົ່ງ" ຂອງພຣະຄຣິດເມື່ອພວກເຂົາໄດ້ຮັບພຽງແຕ່ເຈົ້າພາບເທົ່ານັ້ນ.