Kaip reaguoti į blogį ir išmokti melstis (tėvas Giulio Scozzaro)

KAIP REAKCIJUOTI Į BLOGĮ IR MOKYTI melstis

Ištikimybė Dievo malonei yra vienas iš dvasinių įsipareigojimų, kurių nepaisė daugelis krikščionių, nėra pakankamai žinių apie malonės vertę.

Krikščionių, kurie yra neabejingi ar išsiblaškę dėl pasaulio dalykų, atsakomybė akivaizdi ir jie neturi liūdėti atėjus kančiai ir neturi jėgų to pakelti. Džiaugsmo ar abejingumo skausmui nėra, žudymas dažniausiai yra natūraliausias elgesys.

Daugelis reaguoja ir išmoksta melstis. Dievo malonė duoda vaisių, tikintysis tampa dvasingesnis ir atsisako egoizmo.

Malonės priėmimas per sakramentus su paklusnumu reiškia įsipareigojimą vykdyti tai, ką Šventoji Dvasia mums siūlo savo širdies gilumoje: puikiai atlikti savo pareigas, visų pirma, kai kalbame apie įsipareigojimus Dievui; tada kalbama apie ryžtingą įsipareigojimą pasiekti tikslą, pvz., tam tikros dorybės praktiką ar maloniai opozicijos ištvermę, kuri galbūt tęsiasi laikui bėgant, sukeldama susierzinimą.

Jei gerai meldžiamės ir kasdien apmąstome Jėzų, Šventoji Dvasia veikia mumyse ir moko svarbiausių dvasinių orientacijų.

Kuo didesnė ištikimybė šioms Malonėms, tuo labiau esame nusiteikę priimti kitus, tuo lengviau turime atlikti gerus darbus, tuo didesnis džiaugsmas bus mūsų gyvenime, nes linksmumas visada glaudžiai susijęs su mūsų korespondencija. Malonė.

Tikinčiųjų problemos gimsta, kai jie daro viską gyvenime be žinių apie dvasinį kelią su gerais skaitymais, nelyginant dvasinio tėvo ir kai jie randa sunkumų, kurių negali.

Dievo malonė neveikia ten, kur yra Dievo valios uždarumas.

Šventosios Dvasios įkvėpimo mokymasis įgyjamas tik tuo atveju, jei tikėjimo kelionę veda išpažinėjas arba dvasinis Tėvas. Norint ten patekti, būtina atsisakyti savęs ir įsitikinti, kad pasirinkimai dažnai būna neteisingi, iš tikrųjų turtingieji - arogantiški ir autoritariški - daro moralinę klaidą ir gyvena iš užgaidų, paviršutiniškumo ir išdaigų.

Šventoji Dvasia suteikia mums nesuskaičiuojamą malonę, kad išvengtume sąmoningos veninės nuodėmės ir tų mažų trūkumų, kurie, nors ir nėra tikrosios nuodėmės, nepatinka Dievui. Žemiškasis tėvas nori matyti savo vaikus pasirengusius gerai atlikti savo reikalus, todėl mama džiaugiasi paklusnumu ir jos vaikų paklusnumas.

DIEVAS TĖVAS Prašo mūsų ištikimybės, atitikties Jo malonei, KITAIP KRIKŠTIS PAMEKO IR LIKO TIK GYVENIMO SPRENDIMUOSE.

Praradus Malonę, būtina kreiptis į išpažintį, o šis sakramentas atgaivina tikintįjį ir bendrystę su Jėzumi.

Būtina daug kartų pradėti nuo dvasinio kelio, niekada nepalūžti.
Reikia vengti atkalbinėjimo dėl trūkumų, kurių neįmanoma įveikti, ir dorybių, kurių neįmanoma įgyti.

Nuoseklumas ir pastovumas yra būtini, kad gerai atitiktų Dievo valią ir gyventų laimingai, net ir kančioje.

Pasaulyje yra daug kančių ir įtvirtinta Blogio karalystė, ji dominuoja kiekviename sektoriuje, ji taip pat apsiausta šventais drabužiais ir maskuojasi už supakuotų ir veidmainių žodžių. Ne jo ištarti žodžiai ar vaidmuo, kurį jis šiuo metu atlieka, suteikia konkrečiam asmeniui esminio „kažko“, norint suvaldyti sveiką ir įtraukiančią charizmą.
Labiau nei vaidmuo, asmenybė sužadina sekėjus, įtikina kitus prisijungti prie dvasinio, politinio, visuminio projekto ir kt.

Asmenybė yra psichinių savybių ir elgesio būdų (polinkių, interesų, aistrų) visuma.

Tik sekdamas Viešpačiu žmogus pagerina savo būklę ir pasiekia dvasinę bei žmogišką brandą, nešantį pusiausvyrą ir atsargumą.

Jei krikščionis tikrai atranda Jėzų ir mėgdžioja Jį, pats to nesuvokdamas tampa vis daugiau Jėzaus, įgyja Dvasią ir todėl jo jausmus, sugebėjimą mylėti net savo priešus, atleisti visiems, gerai mąstyti, niekada nepasiekti neapgalvoto teismo.

Kas dievina Jėzų, lanko sakramentus, praktikuoja dorybes ir gerai meldžiasi, jame išauga Dievo karalystė ir tampa nauju asmeniu.

Jėzaus paaiškinimas apie sėklą yra išsamus, jis leidžia suprasti Dievo malonės veikimą mumyse ir tai įmanoma, jei tampame paklusnūs.

Sėkla auga nepriklausomai nuo ją pasėjusio žmogaus valios, Dievo karalystė mumyse vystosi, net jei mes apie tai negalvojame.