Kas sukėlė didelę schizmą Bažnyčioje 1054 m
Didžioji 1054 m. Schizma pažymėjo pirmą didelę nesutarimą krikščionybės istorijoje, atskyrus stačiatikių bažnyčią Rytuose nuo Romos katalikų bažnyčios Vakaruose. Iki tol visa krikščionybė egzistavo po vieną kūną, tačiau rytų bažnyčios ugdė ryškius kultūrinius ir teologinius skirtumus nuo Vakarų. Įtampa palaipsniui didėjo tarp dviejų atšakų ir pagaliau užvirė 1054 m. Didžiojoje schizme, dar vadinamoje rytų-vakarų schizma.
Didžioji 1054 m. Schizma
Didžioji 1054 m. Schizma pažymėjo krikščionybės susiskaldymą ir nustatė atskirtį tarp stačiatikių bažnyčių Rytuose ir Romos katalikų bažnyčios Vakaruose.
Pradėjimo data: Šimtmečiais tarp dviejų šakų augo įtampa, kol jos galutinai užvirė 16 m. Liepos 1054 d.
Taip pat žinomas kaip: rytų-vakarų schizmas; didžioji schizma.
Pagrindiniai žaidėjai: Michele Cerulario, Konstantinopolio patriarchas; Popiežius Liūtas IX.
Priežastys: bažnytiniai, teologiniai, politiniai, kultūriniai, jurisdikcijos ir kalbiniai skirtumai.
Rezultatas: nuolatinis Romos katalikų bažnyčios ir Rytų ortodoksų, Graikijos ortodoksų ir Rusijos stačiatikių bažnyčių atskyrimas. Naujausi rytų ir vakarų santykiai pagerėjo, tačiau bažnyčios iki šiol yra susiskaldžiusios.
Plyšio esmė buvo Romos popiežiaus pretenzija į visuotinę jurisdikciją ir valdžią. Rytų stačiatikių bažnyčia sutiko gerbti popiežių, tačiau manė, kad bažnytinius reikalus turėtų spręsti vyskupų taryba ir todėl popiežiui nesuteiks neginčijamos valdžios.
Po didžiosios 1054 metų schizmos Rytų bažnyčios išsivystė į Rytų, Graikijos ir Rusijos stačiatikių bažnyčias, o Vakarų bažnyčios buvo suformuotos Romos katalikų bažnyčioje. Abi šakos išliko draugiškos, kol Ketvirtojo kryžiaus žygio kryžiuočiai 1204 m. Užėmė Konstantinopolį. Iki šiol schizma nebuvo visiškai suremontuota.
Kas lėmė didelę schizmą?
Trečiajame amžiuje Romos imperija tapo per didelė ir sunkiai valdoma, todėl imperatorius Diocletianas nusprendė padalyti imperiją į dvi sritis: Vakarų Romos imperiją ir Rytų Romos imperiją, žinomą taip pat kaip Bizantijos imperija. Vienas iš pradinių veiksnių, dėl kurių abi sritys pasikeitė, buvo kalba. Pagrindinė kalba Vakaruose buvo lotynų, o vyraujanti rytuose - graikų.
Mažos schizmos
Susiskaldžiusios imperijos bažnyčios taip pat pradėjo atsijungti. Skirtinguose regionuose valdžią turėjo penki patriarchai: Romos, Aleksandrijos, Antiochijos, Konstantinopolio ir Jeruzalės patriarchas. Romos patriarchas (popiežius) turėjo garbę „pirmas tarp lygių“, tačiau neturėjo valdžios kitų patriarchų atžvilgiu.
Nedideli nesutarimai, vadinami „mažomis schizmomis“, įvyko šimtmečiais iki Didžiosios schizmos. Pirmasis nedidelis susiskaldymas (343–398) buvo susijęs su arianizmu - įsitikinimu, kuris paneigė Jėzų turintį tą pačią substanciją kaip Dievas arba lygus Dievui, todėl ne dievišką. Šį įsitikinimą daugelis Rytų Bažnyčioje priėmė, tačiau Vakarų Bažnyčia atmetė.
Kitas nedidelis skilimas - „Acaceous Schism“ (482–519) buvo susijęs su įsikūnijusio Kristaus prigimties aptarimu, ypač ar Jėzus Kristus turėjo dievišką-žmogišką prigimtį, ar dvi skirtingas prigimtis (dieviškąją ir žmogiškąją). Dar viena nedidelė skilimas, žinomas kaip Foto skilimas, įvyko IX amžiuje. Skirstymo klausimai buvo sutelkti į dvasininkų celibatą, pasninką, patepimą aliejumi ir Šventosios Dvasios procesiją.
Nors laikinas, šie Rytų ir Vakarų nesutarimai sukėlė karčius santykius, nes abi krikščionybės šakos vis labiau augo. Teologiškai rytai ir vakarai nuėjo savo keliais. Lotyniškas požiūris paprastai buvo pagrįstas praktiniu, o graikų mentalitetas buvo labiau mistiškas ir spekuliatyvus. Lotynų mintims didelę įtaką padarė romėnų teisė ir scholastinė teologija, o graikai teologiją suprato per garbinimo filosofiją ir kontekstą.
Tarp dviejų šakų egzistavo praktiniai ir dvasiniai skirtumai. Pavyzdžiui, bažnyčios nesutarė, kad priimtina naudoti neraugintą duoną bendrystės ceremonijoms. Vakarų bažnyčios palaikė šią praktiką, o graikai Eucharistijoje naudojo raugintą duoną. Rytų bažnyčios leido savo kunigams tuoktis, o lotynai reikalavo celibato.
Galų gale Antiochijos, Jeruzalės ir Aleksandrijos patriarchų įtaka ėmė silpti, todėl Romoje ir Konstantinopolyje buvo iškilę du bažnyčios valdžios centrai.
Kalbų skirtumai
Kadangi pagrindinė žmonių kalba Rytų imperijoje buvo graikų, Rytų bažnyčios plėtojo graikų apeigas, naudodamos graikų kalbą savo religinėse apeigose ir senojo testamento graikišką Septuagintos vertimą. Romos bažnyčios pamaldas vykdė lotynų kalba, o jų Biblijos buvo parašytos lotyniškoje Vulgatoje.
Ikonoklastiniai ginčai
Aštuntame ir devintame amžiuje kilo ginčų ir dėl piktogramų naudojimo pamaldose. Bizantijos imperatorius Leonas III paskelbė, kad religinių vaizdų kultas yra eretiškas ir stabmeldiškas. Daugelis Rytų vyskupų bendradarbiavo su savo imperatoriumi, tačiau Vakarų bažnyčia tvirtai palaikė religinių vaizdų naudojimą.
Bizantijos piktogramos
Hagia Sophia bizantiškų ikonų mozaikos detalės. „Muhur“ / „Getty Images“
Polemika dėl Filioque išlygos
Ginčai dėl filioque išlygos sukėlė vieną kritiškiausių rytų-vakarų schizmo argumentų. Šis ginčas buvo sutelktas į Trejybės doktriną ir į tai, ar Šventoji Dvasia kyla vien iš Dievo Tėvo, ar iš Tėvo ir Sūnaus.
Filioque yra lotyniškas terminas, reiškiantis „ir sūnus“. Iš pradžių Nikosijos tikėjimo išpažinėjas tiesiog pareiškė, kad Šventoji Dvasia „kyla iš Tėvo“ - frazė, skirta apginti Šventosios Dvasios dieviškumą. Vakarų Bažnyčia į patikėjimo liudijimą įtraukė filioque sąlygą, kad Šventoji Dvasia kiltų iš Tėvo ir „Sūnaus“.
Rytų Bažnyčia primygtinai reikalavo išlaikyti originalią Nikėjos tikėjimo išpažinimo formuluotę, paliekant filioque punktą. Rytų lyderiai garsiai teigė, kad Vakarai neturi teisės keisti pagrindinio krikščionybės tikėjimo, nepasitarę su Rytų bažnyčia. Be to, jie manė, kad papildymas atskleidė pagrindinius teologinius skirtumus tarp dviejų šakų ir jų supratimą apie Trejybę. Rytų Bažnyčia manė, kad tai vienintelė teisinga ir teisinga, manydama, kad Vakarų teologija neteisingai grindžiama augustinietiška mintimi, kurią, jų manymu, laikė heterodoksine, o tai reiškia, kad ji nėra įprasta ir linkusi į eretikus.
Abiejų šalių lyderiai atsisakė judėti filioque klausimu. Rytų vyskupai popiežių ir Vakarų vyskupus ėmė kaltinti erezija. Galų gale abi bažnyčios uždraudė naudoti kitos bažnyčios apeigas ir ekskomunikavo viena kitą su tikra krikščionių bažnyčia.
Kas uždarė rytų-vakarų schizmą?
Labiausiai prieštaringas ir konfliktas, dėl kurio kilo Didžioji schizma, buvo bažnytinės valdžios klausimas, ypač ar popiežius Romoje turėjo valdžią patriarchams Rytuose. Romos bažnyčia jau nuo IV amžiaus reikalavo Romos popiežiaus viršenybės ir tvirtino turinti visuotinę valdžią visai bažnyčiai. Rytų vadovai gerbė popiežių, tačiau atsisakė suteikti jam galią nustatyti politiką kitoms jurisdikcijoms ar pakeisti ekumeninių tarybų sprendimus.
Tais metais prieš Didžiąją schizmą bažnyčiai Rytuose vadovavo Konstantinopolio patriarchas Michele Cerularius (apie 1000–1058), o bažnyčiai Romoje vadovavo popiežius Liūtas IX (1002–1054).
Tuo metu problemos kilo Italijos pietuose, priklausiusiame Bizantijos imperijai. Įsibrovė normanų kariai, užkariavę regioną ir pakeitę Graikijos vyskupus lotyniškais. Kai Cerularijus sužinojo, kad normanai uždraudė graikų apeigas pietų Italijos bažnyčiose, jis keršijo uždarydamas lotynų apeigų bažnyčias Konstantinopolyje.
Jų ilgalaikiai nesutarimai kilo, kai popiežius Liūtas savo pagrindinį kardinolo patarėją Humbertą išsiuntė į Konstantinopolį su nurodymais, kaip spręsti šią problemą. Humbertas agresyviai kritikavo ir smerkė Cerularius veiksmus. Kai Cerularius ignoravo popiežiaus prašymus, jis buvo oficialiai ekskomunikuotas kaip Konstantinopolio patriarchas 16 m. Liepos 1054 d. Atsakydamas, Cerularius sudegino popiežiaus ekskomunikos jautį ir paskelbė Romos vyskupu eretiką. Rytų-vakarų schizma buvo užplombuota.
Bandymai susitaikyti
Nepaisant didžiojo 1054 m. Schizmo, abi šakos vis dar draugiškai bendravo iki pat Ketvirtojo kryžiaus žygio. Tačiau 1204 m. Vakarų kryžiuočiai žiauriai išniekino Konstantinopolį ir užteršė didelę Bizantijos Šv. Sofijos bažnyčią.
Bizantijos Šv. Sofijos katedra
Didžioji Bizantijos katedra, Hagia Sophia (Aya Sofya), užfiksuota patalpose su žuvies akies lęšiu. funky-data / „Getty Images“
Dabar, kai plyšimas buvo nuolatinis, dvi krikščionybės šakos vis labiau skilo doktriniškai, politiškai ir liturginiais klausimais. 1274 m. Antroje Liono taryboje buvo bandoma susitaikyti, tačiau Rytų vyskupai kategoriškai atmetė susitarimą.
Dar neseniai, 20 amžiuje, santykiai tarp dviejų šakų buvo pakankamai pagerėję, kad būtų padaryta reali pažanga gydant kai kuriuos skirtumus. Vadovų dialogas paskatino 1965 m. Vatikano II Susirinkime Romoje ir specialią ceremoniją Konstantinopolyje priimti bendrą XNUMX m. Deklaracija pripažino sakramentų galiojimą Rytų bažnyčiose, panaikino abipusę ekskomunikaciją ir išreiškė norą tęsti abiejų bažnyčių susitaikymą.
Tolesnės pastangos susitaikyti apėmė:
1979 m. Buvo įsteigta jungtinė tarptautinė katalikų bažnyčios ir stačiatikių teologinio dialogo komisija.
1995 m. Konstantinopolio patriarchas Bartolomejus I pirmą kartą apsilankė Vatikane, kad galėtų prisijungti prie tarpreliginės maldos už taiką dienos.
1999 m. Popiežius Jonas Paulius II Rumunijos ortodoksų bažnyčios patriarcho kvietimu lankėsi Rumunijoje. Ta proga buvo pirmasis popiežiaus vizitas į Rytų stačiatikių šalį nuo Didžiosios schizmos 1054 m.
2004 m. Popiežius Jonas Paulius II iš Vatikano grąžino relikvijas į Rytus. Šis gestas buvo reikšmingas, nes buvo manoma, kad relikvijos buvo apiplėštos iš Konstantinopolio per Ketvirtąjį kryžiaus žygį 1204 m.
2005 m. Patriarchas Baltramiejus I kartu su kitais Rytų stačiatikių bažnyčios vadovais dalyvavo popiežiaus Jono Pauliaus II laidotuvėse.
2005 m. Popiežius Benediktas XVI pakartojo savo įsipareigojimą siekti susitaikymo.
2006 m. Popiežius Benediktas XVI lankėsi Stambule ekumeninio patriarcho Baltramiejaus I kvietimu.
2006 m. Graikijos stačiatikių bažnyčios arkivyskupas Christodoulos aplankė popiežių Benediktą XVI Vatikane per pirmąjį oficialų Graikijos bažnyčios vadovo vizitą Vatikane.
2014 m. Popiežius Pranciškus ir patriarchas Baltramiejus pasirašė bendrą deklaraciją, patvirtindami savo įsipareigojimą siekti vienybės tarp savo bažnyčių.
Šiais žodžiais popiežius Jonas Paulius II išreiškė viltį dėl galutinės vienybės: „Antrajame [krikščionybės] tūkstantmetyje mūsų bažnyčios buvo griežtai atskiriamos. Dabar mūsų laukia trečiasis krikščionybės tūkstantmetis. Tegul šio tūkstantmečio aušra iškyla bažnyčioje, kuri vėl turi visišką vienybę “.
Maldos tarnyboje, minint bendrą katalikų ir stačiatikių deklaracijos 50-metį, popiežius Pranciškus pasakė: „Turime tikėti, kad lygiai taip pat kaip akmuo prieš kapą buvo atidėtas, taip ir kliūtys mūsų pilnaverčiai bendrybei bus taip pat pašalinti. Kaskart, kai atiduodame savo senus prietarus ir randame drąsos užmegzti naujus broliškus santykius, mes pripažįstame, kad Kristus yra tikrai prisikėlęs “.
Nuo to laiko santykiai gerėja, tačiau pagrindinės problemos liko neišspręstos. Rytai ir Vakarai niekada negali visiškai susijungti visuose teologiniuose, politiniuose ir liturginiuose frontuose.