Kas yra krikščionių vaiduokliai?

Dauguma mano pažįstamų krikščionių vaiduoklių istorijas priskiria gamtos reiškiniams ar demonų veiklai. Bet ar tai yra vieninteliai du variantai?

Bažnyčia niekada galutinai neišsprendė šio klausimo - iš tikrųjų kai kurie jos didžiausi teologai nesutaria. Tačiau Bažnyčia patvirtino daugybę mirusių šventųjų apsireiškimų, taip pat jų nešamas žinutes. Tai suteikia mums ką veikti.

Vaiduoklis kilęs iš senojo anglų kalbos žodžio, susijusio su vokiečių geistu, kuris reiškia „dvasia“, o krikščionys tikrai tiki dvasiomis: Dievas, angelai ir mirusių žmonių sielos yra visi kvalifikuoti. Daugelis sako, kad mirusiųjų sielos neturėtų klaidžioti tarp gyvųjų, nes po mirties nemateriali siela atsiskiria nuo materialaus kūno iki prisikėlimo (Apreiškimo 20: 5, 12–13). Bet ar yra rimtų priežasčių manyti, kad Žemėje atsiranda žmogaus dvasios?

Šventajame Rašte mes skaitome apie žmonių dvasias, atsirandančias gyviesiems. Pavyzdžiui, Endoro ragana primena pranašo Samuelio vėlę (1 Sam 28: 3-25). Tai, kad ragana buvo sukrėsta įvykio, leidžia manyti, kad jos ankstesni teiginiai apie dvasios pakėlimą greičiausiai buvo melagingi, tačiau Šventajame Rašte jie pateikiami kaip tikras įvykis be kvalifikacijos. Mums taip pat sakoma, kad Judas Maccabee regėjime sutiko vyriausiojo kunigo Onijo vėlę (2 Mak 15, 11–17).

Mato evangelijoje mokiniai matė Mozę ir Eliją (kurie dar nebuvo prisikėlę) su Jėzumi ant Atsimainymo kalno (Mt 17, 1–9). Prieš tai mokiniai manė, kad pats Jėzus yra vaiduoklis (Mato 14:26), nurodydamas, kad jie bent jau turi mintį apie vėles. Pasirodęs po prisikėlimo, užuot taisęs pačią vėlių idėją, Jėzus tiesiog sako, kad jis nėra vienas (Luko 24: 37-39).

Todėl Šventajame Rašte pateikiami aiškūs pavyzdžiai, kai dvasios pasireiškia nematerialiai Žemėje, ir neužfiksuoja, kad Jėzus, turėdamas galimybę, paneigė šią idėją. Todėl atrodo, kad problema yra ne galimybė, o tikimybė.

Kai kurie Bažnyčios tėvai atmetė vaiduoklių egzistavimą, o kai kurie Samuelio įvykį aiškino kaip demonišką veiklą. Šv. Augustinas daugumą vaiduoklių istorijų priskyrė angelų regėjimams, tačiau atrodo, kad jo rūpestis buvo labiau nukreiptas į kovą su pagonių įsitikinimais, o ne į metafizines galimybes. Iš tiesų jis leido Dievui tam tikrais atvejais sugrąžinti aplankančias dvasias ir pripažino, kad „jei mes teigsime, kad šie dalykai yra melagingi, mes abejingai atrodysime prieštaraujantys kai kurių tikinčiųjų raštams ir prieš tuos, kurie teigia, kad šie dalykai įvyko jiems ".

Šventasis Tomas Akvinietis nesutarė su Augustinu dėl vaiduoklių, sumos trečiosios dalies priede padaręs išvadą, kad „absurdiška sakyti, kad mirusiųjų sielos nepalieka savo namų“. Patvirtindamas, kad Augustinas, kalbėdamas apie bendrą gamtos eigą, neigė vaiduoklių galimybę, Akvinietis teigė, kad

pagal dieviškosios apvaizdos nuostatą atsiskyrusios sielos kartais palieka savo namus ir pasirodo žmonėms. . . Taip pat patikima, kad kartais taip gali atsitikti pasmerktiesiems ir kad žmonėms ugdyti ir gąsdinti leidžiama pasirodyti gyviesiems.

Be to, jo teigimu, sielos „sugeba gražiai pasirodyti gyviesiems, kai nori“.

Akvinietis ne tik tikėjo vaiduoklių galimybe, bet ir pats, regis, su jais susidūrė. Dviem užfiksuotomis progomis mirusios sielos aplankė angelų daktarą: brolį Romaną (kurio Tomas dar nesuvokė, kad jis jau miręs!) Ir mirusią Aquino seserį.

Bet jei sielos gali pasirodyti savo nuožiūra, kodėl jos to nedaro nuolat? Tai buvo Augustino argumento prieš galimybę dalis. Akvinietis atsako: „Nors mirusieji gali pasirodyti gyviesiems, kaip jie nori. . . jie visiškai atitinka dievišką valią, kad negalėtų padaryti nieko kito, išskyrus tai, kas, jų manymu, yra priimtina dieviškam nusiteikimui, arba juos taip užvaldo bausmės, kad skausmas dėl nelaimės nusveria norą pasirodyti kitiems “.

Galimybė aplankyti mirusias sielas, žinoma, nepaaiškina kiekvieno dvasinio susitikimo. Nors Šventajame Rašte demoniška veikla yra tarpininkaujama per gyvas, fizines (net ir gyvulines) būtybes, Šventajame Rašte ar Tradicijoje nėra nieko, kas juos apribotų šia veikla. Angelai pasirodė ir bendravo su fiziniais daiktais ir žmonėmis, o demonai - puolę angelai. Katalikai, reguliariai kovojantys su paranormalu, sako, kad smurtiniai ar pikti persekiojimai gali būti demoniško pobūdžio.

Taigi, nors klaidinga ir nebibibliška manyti, kad visos į vaiduoklius panašios apraiškos yra demoniškos kilmės, taip pat neprotinga manyti, kad nė viena iš jų nėra!

Beje, jei vaiduoklis yra tiesiog skirtas mirusio žmogaus dvasia, atsirandanti Žemėje, arba savo galia, arba pagal specialų dievišką tikslą, mes negalime paprasčiausiai ištrinti vaiduoklių istorijų kaip apgaulingų ar demoniškų.

Todėl turime būti atsargūs, kad neteistume per greitai. Tokia patirtis gali kilti iš Dievo, visų rūšių angelų ar pasitraukusių dvasių - ir mūsų reakcijos į jas turėtų būti labai skirtingos. Tik Dievas yra tinkamas garbinimas; geriems angelams turėtų būti teikiama pagarba (Apr 22: 8–9), o blogiems - toli vienas nuo kito. Dėl pasitraukusių dvasių: nors Bažnyčia patvirtina teisingą garbinimą ir maldą su šventaisiais, ji kartu su Šventuoju Raštu draudžia būrimą ar nekromanciją - mirusiųjų iškvietimą ar kitas praktikas, skirtas uždraustoms žinioms ieškoti (pvz., Įst. 18: 11, palyginkite 19:31; 20 : 6, 27; CCC 2116).

Jei matai vaiduoklį, tada geriausia padaryti tą patį, ką mes darome mirusioms sieloms - mūsų krikščionims krikščionims anapus šydo - kurių nematome: melstis.