Širdies malda: kas tai yra ir kaip melstis

ŠIRDIES MALDA – kas tai yra ir kaip melstis

Viešpatie Jėzau Kristau, Dievo Sūnau, pasigailėk manęs, nusidėjėlio ar nusidėjėlio

Krikščionybės istorijoje pažymėta, kad daugelyje tradicijų buvo mokymas apie kūno ir kūno padėties svarbą dvasiniam gyvenimui. Apie tai kalbėjo didieji šventieji, tokie kaip Dominykas, Teresė Avilietė, Ignacas Lojolos... Be to, nuo IV amžiaus sulaukiame Egipto vienuolių patarimų šiuo klausimu. Vėliau ortodoksai pasiūlė mokymą apie širdies ritmą ir kvėpavimą. Apie tai visų pirma buvo kalbama apie „širdies maldą“ (arba „Jėzaus maldą“, kuri yra skirta jam).

Šioje tradicijoje atsižvelgiama į širdies ritmą, kvėpavimą, buvimą sau, kad būtų labiau prieinamas Dievui. Tai labai sena tradicija, kilusi iš Egipto dykumos tėvų, vienuolių, visiškai atsidavusių Dievui, mokymų. atsiskyrėlio ar bendruomenės gyvenime ypatingą dėmesį skirdami maldai, asketizmui ir aistrų viešpatavimui. Juos galima laikyti kankinių įpėdiniais, dideliais tikėjimo liudytojais religinių persekiojimų metu, kurie nutrūko krikščionybei tapus valstybine Romos imperijos religija. Remdamiesi savo patirtimi, jie įsipareigojo dvasinio palydėjimo darbui, skirdami akcentą į tai, kas išgyvenama maldoje. Vėliau stačiatikių tradicija vertino maldą, kurioje kai kurie žodžiai, paimti iš Evangelijos, derinami su kvėpavimu ir širdies plakimu. Šiuos žodžius ištarė aklas Bartimiejus: „Jėzau, Dovydo sūnau, pasigailėk manęs! (Mk 10,47, 18,13) ir iš muitininko, kuris taip meldžiasi: „Viešpatie, pasigailėk manęs, nusidėjėlio“ (Lk XNUMX, XNUMX).

Šią tradiciją neseniai iš naujo atrado Vakarų bažnyčios, nors ji siekia epochą prieš schizmą tarp Vakarų ir Rytų krikščionių. Todėl tai yra bendras paveldas, kurį reikia tyrinėti ir juo mėgautis, kuris mus domina, nes parodo, kaip galime susieti kūną, širdį ir protą krikščioniškame dvasiniame kelyje. Gali būti konvergencija su kai kuriais Tolimųjų Rytų tradicijų mokymais.

Rusijos piligrimo paieška

Rusijos piligrimo istorijos leidžia priartėti prie širdies maldos. Per šį darbą Vakarai iš naujo atrado Hesichazmą. Rusijoje egzistavo senovinė tradicija, pagal kurią tam tikri žmonės, patraukti įtempto dvasinio kelio, eidavo pėsčiomis po kaimą kaip elgetos ir būdavo laukiami vienuolynuose. Kaip piligrimai ėjo iš vienuolyno į vienuolyną, ieškodami atsakymus į jų dvasinius klausimus. Tokios piligriminės rekolekcijos, kuriose svarbų vaidmenį vaidino askezė ir nepriteklius, gali trukti keletą metų.

Rusijos piligrimas – žmogus, gyvenęs XIX a. Jo pasakojimai buvo paskelbti apie 1870 m. Autorius nėra aiškiai nustatytas. Tai buvo žmogus, kuris turėjo sveikatos problemų: atrofavosi ranka, jį kankino troškimas susitikti su Dievu, ėjo iš vienos šventovės į kitą. Vieną dieną jis išgirsta bažnyčioje keletą žodžių, paimtų iš šv. Pauliaus laiškų. Tada prasideda piligriminė kelionė, apie kurią jis parašė istoriją. Štai kaip jis atrodo:

„Dievo malone esu krikščionis, savo veiksmais – didelis nusidėjėlis, pagal būklę – nuolankiausios rūšies piligrimas benamis, klajojantis iš vienos vietos į kitą. Visi mano daiktai susideda iš sauso keptuvės maišo ant pečių ir Šventosios Biblijos po marškiniais. Nieko daugiau. Dvidešimt ketvirtą savaitę po Trejybės dienos įėjau į bažnyčią per liturgiją šiek tiek pasimelsti; jie skaitė ištrauką iš šv. Pauliaus laiško tesalonikiečiams, kuriame sakoma: „Be paliovos melskitės“ (1 Ts 5,17, 6,18). Ši maksima buvo ypač įsitvirtinusi mano galvoje, todėl pradėjau mąstyti: kaip galima nepaliaujamai melstis, kai kiekvienam žmogui neišvengiama ir būtina užsiimti kitais reikalais, kad gautų pragyvenimą? Atsiverčiau Bibliją ir savo akimis perskaičiau tai, ką girdėjau, būtent, kad turime melstis „be perstojo su visomis maldomis ir prašymais Dvasioje“ (Ef 1, 2,8), melstis „iškeldami tyras rankas į dangų pyktis ir be ginčų“ (25Tm 26). Galvojau ir galvojau, bet nežinojau ką nuspręsti. "Ką daryti?" "Kur galiu rasti žmogų, kuris man tai paaiškintų?" Eisiu į bažnyčias, kuriose kalba garsūs pamokslininkai, galbūt išgirsiu ką nors įtikinamo “. Ir aš nuėjau. Girdėjau daug puikių pamokslų apie maldą. Bet jie visi buvo mokymai apie maldą apskritai: kas yra malda, kaip reikia melstis, kokie jos vaisiai; bet niekas nepasakė, kaip tobulėti maldoje. Iš tiesų buvo pamokslas apie maldą dvasioje ir apie nuolatinę maldą; tačiau nebuvo nurodyta, kaip ten nuvykti (b. l. XNUMX-XNUMX).

Piligrimas todėl labai nusivylęs, nes išgirdo šį kvietimą nuolatinei maldai, išklausė pamokslų, bet negavo atsakymo. Turime pripažinti, kad tai vis dar aktuali problema mūsų bažnyčiose. Girdime, kad privalome melstis, esame kviečiami mokytis melstis, bet, apibendrinant, žmonės mano, kad nėra vietų, kur galėtume būti įvesti į maldą, ypač melstis nepaliaujamai ir atsižvelgiant į savo kūną. Tada piligrimas pradeda apžiūrėti bažnyčias ir vienuolynus. Ir jis kilęs iš starec – vienuolio, kuris yra dvasinis bendražygis – kuris jį maloniai priima, kviečia į savo namus ir pasiūlo jam Tėvų knygą, kuri leis jam aiškiai suprasti, kas yra malda, ir išmokti ją su Dievo malda. pagalba. : Philokalia, kuri graikiškai reiškia meilę grožiui. Jis paaiškina jam, kas vadinama Jėzaus malda.

Štai ką jam sako starecas: Jėzaus vidinė ir nuolatinė malda – tai nepaliaujamai ir be pertraukos šaukimasis Jėzaus Kristaus dieviškojo vardo lūpomis, protu ir širdimi, įsivaizduojant nuolatinį jo buvimą ir prašymo atleidimo. kiekvienoje profesijoje, kiekvienoje vietoje. bet kuriuo metu, net ir miegant. Tai išreiškiama šiais žodžiais: „Viešpatie Jėzau Kristau, pasigailėk manęs!“. Kas pripranta prie šio kreipimosi, gauna didžiulę paguodą ir jaučia poreikį nuolat kartoti šią maldą, tiek, kad nebegali be jos apsieiti, o ji pati savaime liejasi jame. Ar dabar supratote, kas yra nuolatinė malda?

O Piligrimas su džiaugsmu sušunka: "Dėl Dievo meilės, išmokyk mane, kaip ten patekti!"

Starec tęsia:
„Maldos išmoksime skaitydami šią knygą, kuri vadinasi „Philokalia“. Šioje knygoje surinkti tradiciniai stačiatikių dvasingumo tekstai.

Starechas pasirenka ištrauką iš Šv. Simeono Naujojo teologo:

Sėdėkite ramiai ir nuošaliai; nulenkite galvą, užmerkite akis; kvėpuokite lėčiau, žiūrėkite su vaizduote į širdies vidų, perkelkite protą, tai yra mintį, iš galvos į širdį. Kvėpuodami pasakykite: „Viešpatie Jėzau Kristau, Dievo Sūnau, pasigailėk manęs, nusidėjėlio“, švelniai lūpomis arba tiesiog protu. Stenkitės išvaryti mintis, būkite ramūs ir kantrūs ir dažnai kartokite šį pratimą.

Sutikęs šį vienuolį, rusų piligrimas skaito kitus autorius ir toliau vaikšto iš vienuolyno į vienuolyną, iš vienos maldos vietos į kitą, pakeliui surengdamas įvairiausių susitikimų ir nepaliaujamai gilindamas norą melstis. Jis skaičiuoja, kiek kartų ištaria šauksmą. Stačiatikių rožinis yra sudarytas iš mazgų (penkiasdešimt ar šimtas mazgų). Tai yra rožinio atitikmuo, bet čia nėra Tėve mūsų ir Sveikos, Marijos, vaizduojamos dideliais ir mažais karoliukais, išdėstytais daugiau ar mažiau. Mazgai yra vietoj to paties dydžio ir išdėstyti vienas po kito, vieninteliu ketinimu kartoti Viešpaties vardą – tai praktika, kuri įgyjama palaipsniui.
Taip mūsų rusų piligrimas atrado nenutrūkstamą maldą, pradedant nuo labai paprasto kartojimo, atsižvelgiant į kvėpavimo ir širdies ritmą, bandant išeiti iš proto, patekti į gilią širdį, nuraminti savo vidų ir tokia išlikti. nuolatinėje maldoje.

Šioje piligrimo istorijoje yra trys mokymai, kuriais remiasi mūsų tyrimai.

Pirmasis akcentuoja pasikartojimą. Mums nereikia eiti ieškoti mantrų induistams, mes jas turime krikščioniškoje tradicijoje su Jėzaus vardo kartojimu. Daugelyje religinių tradicijų vardo ar žodžio kartojimas, susijęs su dievišku ar šventu susikaupimo ir nusiraminimo vieta žmogui ir santykiams su nematoma. Taip pat žydai kelis kartus per dieną kartoja Šemą (tikėjimo skelbimas, prasidedantis „Klausyk, Izraeli...“, Įst, 6,4). Kartojimas buvo paimtas iš krikščioniškojo rožinio (kuris kilęs iš Šv. Dominyko, XII a.). Todėl ši kartojimo idėja yra klasikinė ir krikščioniškose tradicijose.

Antrasis mokymas yra susijęs su kūno buvimu, kuris yra susijęs su kitomis krikščioniškomis tradicijomis. XVI amžiuje šventasis Ignacas Lojolietis, iš jėzuitų dvasingumo kilęs, nurodė susidomėjimą melstis širdies ritmu ar kvėpavimu, todėl dėmesio kūnui svarbą (plg. , 258-260). . Taip melsdamiesi jie atsiriboja nuo intelektualinio apmąstymo, mentalinio požiūrio, kad įeitų į afektyvesnį ritmą, nes kartojimas yra ne tik išorinis, vokalinis.

Trečiasis mokymas susijęs su energija, kuri išsiskiria maldoje. Ši energijos samprata, su kuria dažnai susiduriama šiandien, yra daug kartų dviprasmiška, daugiareikšmė (tai yra, ji turi skirtingas reikšmes). Kadangi tai yra tradicija, kurioje įrašytas rusų piligrimas, tai kalba apie dvasinę energiją, kuri randama pačiame Dievo vardu. Ši energija nepatenka į vibracinės energijos kategoriją, kaip sakralinio skiemens OM, kuris yra materialus, tarimas. Žinome, kad pirmoji mantra, originali induizmo mantra, yra mistinis skiemuo OM. Tai pradinis skiemuo, kilęs iš žmogaus gelmių, iškvėpimo jėga. Mūsų atveju kalbame apie nesukurtas energijas, pačią dieviškąją energiją, kuri ateina į žmogų ir persmelkia jį ištarus Dievo vardą.kūnas,energija,tačiau prisiimama krikščioniškoje tradicijoje, kurioje tai nėra kosminė energija. , bet dvasinis.

Grįžkime prie širdies gelmėse besiglaudžiančios širdies maldos, nepaliaujamo Jėzaus vardo šauksmo tradicijos perdavimo. Ji siekia aukštas Bizantijos viduramžių graikų tėvų tradicijas: Gregorio Palamàs, Simeonas Naujasis teologas, Maksimas Išpažinėjas, Diadoco di Fotice; ir pirmųjų amžių dykumos tėvams: Makario ir Evagrio. Kai kurie netgi susieja tai su apaštalais... (Philokalia). Ši malda visų pirma vystėsi Sinajaus vienuolynuose, esančiuose Egipto pasienyje, pradedant VI a., o vėliau ant Atono kalno XIV amžiuje. Vis dar gyvena šimtai vienuolių, visiškai izoliuotų nuo pasaulio, visada pasinėrusių į šią širdies maldą. Vienuose vienuolynuose jis ir toliau šnabždasi, tarsi avilio dūzgimas, kituose sakoma viduje, tylomis. Širdies malda Rusijoje buvo įvesta XIV amžiaus viduryje. Tai žinojo didysis mistikas šv.Sergijus Radonezietis, rusų vienuolystės pradininkas. Kiti vienuoliai vėliau ją išgarsino XVIII amžiuje, vėliau ji pamažu išplito už vienuolynų ribų, nes 1782 m. buvo išleista „Filocalia“. Galiausiai, XIX amžiaus pabaigoje išplitus rusų piligrimų pasakojimams, ji tapo populiari.

Širdies malda leis mums tobulėti tiek, kiek galime pasisavinti pradėtą ​​patirtį vis labiau krikščioniškoje perspektyvoje. Tai, ką iki šiol išmokome, visų pirma reikalavome emocinio ir kūniško maldos ir kartojimo aspekto; dabar ženkime dar vieną žingsnį. Toks būdas pakartotinai pritaikyti tokią procedūrą nereiškia nuosprendžio ar kitų religinių tradicijų (tokių kaip tantrizmo, jogos...) nepaisymo. Čia mes turime galimybę atsidurti krikščioniškosios tradicijos šerdyje, atsižvelgiant į aspektą, kurį praėjusį šimtmetį bandėme ignoruoti Vakarų bažnyčiose. Ortodoksai išliko arčiau šios praktikos, o pastaroji Vakarų katalikų tradicija greičiau išsivystė į racionalų ir institucinį krikščionybės požiūrį. Stačiatikiai išliko arčiau estetikos, to, ką žmogus jaučia, grožiui ir dvasinei dimensijai, dėmesiu Šventosios Dvasios darbui žmonijoje ir pasaulyje. Matėme, kad žodis hesichazmas reiškia tylą, bet taip pat reiškia vienatvę, susikaupimą.

Vardo galia

Kodėl stačiatikių mistikoje sakoma, kad širdies malda yra ortodoksijos centre? Be kita ko, dėl to, kad nepaliaujamas Jėzaus vardo šauksmas yra susijęs su žydų tradicija, kuriai Dievo vardas yra šventas, nes šiame varde yra jėga, ypatinga galia. Pagal šią tradiciją Jhwh vardą tarti draudžiama. Kai žydai kalba apie Vardą, jie sako: Vardas arba tetragrama, keturios raidės. Jie niekada to neištarė, išskyrus kartą per metus, tuo metu, kai Jeruzalės šventykla dar egzistavo. Tik vyriausiasis kunigas turėjo teisę ištarti Jhwh vardą visų šventoje. Kai Biblijoje kalbama apie Vardą, kalbama apie Dievą. Pačiame varde yra nepaprastas Dievo buvimas.

Vardo svarba aptinkama Apaštalų darbuose, pirmojoje krikščioniškos tradicijos knygoje po Evangelijų: „Kas šaukiasi Viešpaties vardo, bus išgelbėtas“ (Apd 2,21, XNUMX). Vardas yra asmuo, Jėzaus vardas gelbsti, gydo, išvaro nešvarias dvasias, apvalo širdį. Štai ką apie tai sako stačiatikių kunigas: „Tu nuolat nešiojiesi mielą Jėzaus vardą savo širdyje; širdį uždega nepaliaujamas šio mylimo vardo šauksmas, neapsakoma meilė jam “.

Ši malda paremta raginimu visada melstis, kurį prisiminėme apie Rusijos piligrimą. Visi jo žodžiai kilę iš Naujojo Testamento. Tai nusidėjėlio, kuris prašo Viešpaties pagalbos, šauksmas graikiškai: „Kyrie, eleison“. Ši formulė naudojama ir katalikų liturgijoje. Ir iki šiol graikų stačiatikių kabinetuose jis kartojamas dešimtis kartų. Todėl Rytų liturgijoje svarbus „Kyrie, eleison“ kartojimas.

Norėdami įeiti į širdies maldą, neprivalome kartoti visos formulės: „Viešpatie Jėzau Kristau, pasigailėk manęs (nusidėjėlio)“; galime pasirinkti kitą žodį, kuris mus jaudina. Tačiau būtina suprasti Jėzaus vardo buvimo svarbą, kai norime giliai įsiskverbti į šio šaukimosi prasmę. Krikščioniškoje tradicijoje Jėzaus vardas (hebrajų kalba vadinamas Jehoshua) reiškia: „Dievas gelbsti“. Tai būdas padaryti Kristų esantį mūsų gyvenime. Sugrįšime apie tai pasikalbėti. Šiuo metu mums gali labiau tikti kitas posakis. Svarbu įpratinti reguliariai kartoti šią išraišką, kaip kažkam išreiškiamą švelnumo ženklą. Kai einame dvasiniu keliu ir pripažįstame, kad tai yra santykio su Dievu kelias, atrandame konkrečius vardus, kuriuos kreipiame į Dievą, vardus, kuriuos ypatingai mylime. Tai kartais meilūs vardai, kupini švelnumo, ką galima pasakyti pagal santykius su juo. Kai kuriems jis bus Viešpats, Tėve; kitiems tai bus tėtis, arba mylimasis... Šioje maldoje gali užtekti vieno žodžio; Svarbiausia yra nesikeisti per dažnai, kartoti tai reguliariai, o ištariančiam būtų toks žodis, kuris įsišaknitų jo širdyje ir Dievo širdyje.

Kai kurie iš mūsų gali būti nelinkę žodžių „gailestingumas“ ir „nusidėjėlis“. Žodis gailestis kelia nerimą, nes dažnai įgauna skausmingą ar žeminančią atspalvį. Bet jei žvelgsime į pirmąją gailestingumo ir užuojautos reikšmę, malda taip pat gali reikšti: „Viešpatie, pažvelk į mane švelniai“. Žodis nusidėjėlis reiškia mūsų skurdo pripažinimą. Čia nėra jokios kaltės, kurios centre yra nuodėmių sąrašas. Nuodėmė veikiau yra būsena, kai suvokiame, kiek mums sunku mylėti ir leistis būti mylimiems taip, kaip norėtume. Nusidėti reiškia „praleisti tikslą“... Kas nepripažįsta, kad pasigenda taikinio dažniau, nei norėtų? Kreipdamiesi į Jėzų, prašome, kad jis atjaustų sunkumus, kuriuos turime gyventi gilios širdies, meilės lygmenyje. Tai pagalbos prašymas išlaisvinti vidinį šaltinį.

Kaip vyksta vardo, Jėzaus vardo kvėpavimas? Kaip pasakoja rusų piligrimas, šauksmas kartojamas tam tikrą skaičių kartų naudojant rožinį su mazgais. Penkiasdešimt ar šimtą kartų padeklamavimas ant rožinio leidžia mums žinoti, kur esame, bet tai tikrai nėra svarbiausia. Kai starecas nurodė rusų piligrimui, kaip elgtis, jis jam pasakė: „Pirmiausia pradėkite nuo tūkstančio kartų, o paskui du tūkstančius kartų...“. Rožančių kiekvieną kartą, kai ištariamas Jėzaus vardas, slysta mazgas. Šis pakartojimas, atliekamas ant mazgų, leidžia sutvarkyti mintį, prisiminti, ką darai, ir taip padėti suvokti maldos procesą.

Kvėpuokite Šventąja Dvasia

Be rožinio, kvėpavimo darbas suteikia mums geriausią atskaitos ženklą. Šie žodžiai kartojami įkvėpimo, paskui iškvėpimo ritmu, kad jie palaipsniui įsiskverbtų į mūsų širdį, kaip pamatysime praktinėse pratybose. Tokiu atveju mazgai nereikalingi. Bet kokiu atveju, net ir šiuo atveju, mes nesistengiame padaryti jokių žygdarbių. Kai tik pradedame maldos kelią, siekdami matomų rezultatų, sekame pasaulio dvasia ir tolstame nuo dvasinio gyvenimo. Giliausiose dvasinėse tradicijose, nesvarbu, ar jos būtų žydų, induistų, budistų ar krikščionių, yra rezultatų laisvė, nes vaisiai jau pakeliui. Mums jau teko tai patirti. Ar išdrįstume pasakyti: „Atvykau“? Tačiau, be jokios abejonės, mes jau skiname gerą atlygį. Siekiama pasiekti vis didesnę vidinę laisvę, vis gilesnę bendrystę su Dievu, kuri suteikiama nepastebimai, palaipsniui. Vien buvimas kelyje, dėmesingumas tam, kuo gyvename, jau yra nuolatinio buvimo dabartyje, vidinėje laisvėje, ženklas. Likusių dalykų mums nereikia tyrinėti: jis pateikiamas per daug.

Senovės vienuoliai sako: visų pirma neturėtume perdėti, nesistengti kartoti Vardo iki visiško apsvaigimo; tikslas nėra patekti į transą. Yra ir kitų religinių tradicijų, siūlančių būdus, kaip ten patekti, žodžių ritmą lydinčių kvėpavimo pagreitėjimu. Galite padėti sau mušdami būgnus arba sukamaisiais kamieno judesiais, kaip kai kuriose sufijų brolijose. Tai sukelia hiperventiliaciją, taigi ir smegenų hiperoksigenizaciją, kuri lemia sąmonės būsenos pokyčius. Žmogus, dalyvaujantis šiuose transuose, yra tarsi nuneštas kvėpavimo pagreitėjimo padarinių. Tai, kad yra daug siūbavimo kartu, pagreitina procesą. Krikščioniškoje tradicijoje ieškoma vidinės ramybės, be jokio ypatingo pasireiškimo. Bažnyčios visada atsargiai žiūrėjo į mistinius išgyvenimus. Paprastai ekstazio atveju žmogus beveik nejuda, tačiau gali būti ir nedideli išoriniai judesiai. Nesiekiama nei susijaudinimo, nei susijaudinimo, kvėpavimas yra tik atrama ir dvasinis maldos simbolis.

Kodėl jungti Vardą su kvėpavimu? Kaip matėme, judėjų ir krikščionių tradicijoje Dievas yra žmogaus kvėpavimas. Kai žmogus kvėpuoja, jis gauna gyvenimą, kurį jam dovanoja Kitas. Balandžio – Šventosios Dvasios simbolio – nusileidimo ant Jėzaus atvaizdas jo krikšto momentu cistersų tradicijoje laikomas Tėvo bučiniu savo Sūnui. Kvėpuodamas žmogus gauna Tėvo kvėpavimą. Jei tuo momentu, šiuo kvėpavimu, ištariamas Sūnaus vardas, yra Tėvas, Sūnus ir Dvasia. Jono evangelijoje skaitome: „Jei kas mane myli, laikysis mano žodžio, ir mano Tėvas jį mylės, ir mes ateisime pas jį ir apsigyvensime pas jį“ (Jn 14,23, 1,4). Kvėpavimas Jėzaus vardo ritmu įkvėpimui suteikia ypatingą reikšmę. „Kvėpavimas yra maldos atrama ir simbolis. „Jėzaus vardas yra išliejamas kvapas“ (plg. Giesmių giesmė, 20,22). Jėzaus kvėpavimas yra dvasinis, jis gydo, išvaro demonus, perduoda Šventąją Dvasią (Jn 7,34, 8,12). Šventoji Dvasia yra dieviškasis kvėpavimas (Spiritus, spirare), meilės dvasia Trejybės slėpinio prieglobstyje. Jėzaus kvėpavimas, kaip ir jo širdies plakimas, turėjo būti nepaliaujamai susietas su šiuo meilės slėpiniu, taip pat su kūrinio atodūsiais (Mk 8,26 ir XNUMX) bei su „siekimais“, kuriuos kiekvienas. žmogaus širdis nešiojasi savyje. Pati Dvasia meldžiasi už mus su neapsakomais aimanais (Rom XNUMX, XNUMX) (Serr J.).

Taip pat galima pasikliauti širdies plakimu, suteikiančiu vaidybai ritmą. Tai pati seniausia širdies maldos tradicija, tačiau suvokiame, kad mūsų dienomis, įsigalėjus gyvenimo ritmams, nebeturime tokio širdies ritmo, kokį turėjo ūkininkas ar vienuolis savo kameroje. Taip pat reikia pasirūpinti, kad per daug nesusikoncentruotumėte į šį organą. Labai dažnai patiriame spaudimą, todėl nepatartina melstis pagal širdies plakimo ritmą. Tam tikri metodai, susiję su širdies ritmu, gali būti pavojingi. Geriau laikytis gilios kvėpavimo tradicijos, biologinio ritmo, kuris yra toks pat esminis kaip širdies ritmas ir kuris taip pat turi mistinę bendrystės su gyvenimu, kuris dovanojamas ir laukiamas kvėpuojant, prasmę. Apaštalų darbuose šv. Paulius sako: „Jame mes gyvename, judame ir esame“ (Apd 17,28, XNUMX) Taigi pagal šią tradiciją esame kuriami kiekvieną akimirką, atsinaujiname; šis gyvenimas kyla iš jo ir vienas iš būdų jį priimti – sąmoningai kvėpuoti.

Grigalius Sinaitas sakė: „Užuot kvėpuodami Šventąja Dvasia, mes prisipildo piktųjų dvasių alsavimo“ (tai blogi įpročiai, „aistros“, visa, kas apsunkina mūsų kasdienybę). Sutvirtinus mintis kvėpavimui (kaip ir iki šiol), jis nutyla, pajuntame fizinį, psichologinį, moralinį atsipalaidavimą. „Kvėpuojant dvasia“, Vardo artikuliacijoje galime rasti likusią širdies dalį, ir tai atitinka Hesichazmo procesą. Hesichijus iš Batos rašo: „Jėzaus vardo šauksmas, lydimas saldumo ir džiaugsmo kupino troškimo, pripildo širdį džiaugsmo ir ramybės. Tada mes prisipildysime saldumo jausmo ir išgyvensime šį palaimingą džiaugsmą kaip užkeikimą, nes vaikščiosime širdies hesichijoje su saldžiu malonumu ir malonumais, kuriais ji pripildo sielą.

Išsilaisviname nuo išorinio pasaulio jaudinimo, išsibarstymo, įvairovės, pašėlusio skubėjimo nurimsta, nes visi dažnai patiriame labai varginantį stresą. Kai šios praktikos dėka pasiekiame didesnį buvimą sau, giliai, pradedame jaustis gerai, tylėdami. Po tam tikro laiko mes atrandame, kad esame su Kitu, nes mylėti reiškia būti apgyvendintam, o leistis būti mylimam – reiškia leistis būti apgyvendintam. Vėl randame tai, ką sakiau apie perkeitimą: širdis, protas ir kūnas suranda savo pirminę vienybę. Mes esame įtraukiami į metamorfozės, savo būties transformacijos judėjimą. Tai stačiatikybei brangi tema. Mūsų širdis, protas ir kūnas sustingsta ir atranda vienybę Dieve.

PRAKTINIAI PATARIMAI – Raskite tinkamą atstumą

Pirmieji mūsų vaistai, kai sustosime mokytis „Jėzaus maldos“, bus siekti proto tylos, vengti visų minčių ir įsitvirtinti širdies gelmėse. Tam labai padeda darbas su kvėpavimu.

Kaip žinome, vartodami žodžius: „Paleidžiu save, atiduodu save, apleidžiu save, gaunu save“, mūsų tikslas nėra pasiekti tuštumą, kaip, pavyzdžiui, dzen tradicijoje. Tai yra vidinės erdvės išlaisvinimas, kuriame galime patirti, kad esame lankomi ir gyvenami. Ši procedūra neturi nieko stebuklingo, tai yra širdies atvėrimas dvasiniam buvimui savyje. Tai nėra mechaninis pratimas ar psichosomatinė technika; šiuos žodžius galime pakeisti ir širdies malda. Kvėpavimo ritmu įkvepiant galima pasakyti: „Viešpatie Jėzau Kristau“, o iškvėpiant: „Pasigailėk manęs“. Tą akimirką aš sveikinu kvėpavimą, švelnumą, gailestingumą, kuris man duotas kaip Dvasios patepimas.

Išsirinkime tylią vietą, tylėkime, pasikvieskime Dvasios, kad ji išmokytų mus melstis. Galime įsivaizduoti, kad Viešpats yra šalia savęs arba mumyse, būdami įsitikinę, kad jis neturi kito noro, kaip tik pripildyti mus savo ramybe. Pradžioje galime apsiriboti skiemeniu, vardu: Abbà (Tėvas), Jėzus, Effathà (atsiverti, veidu į save), Marana-tha (ateik, Viešpatie), Štai aš, Viešpatie ir kt. Negalime per dažnai keisti formulės, kuri turi būti trumpa. Jonas Klimakas pataria: "kad jūsų malda nepaisytų bet kokio dauginimo: muitininkui ir sūnui palaidūnui pakako vieno žodžio, kad gautų Dievo atleidimą. Maldos gausa dažnai užpildo vaizdinius ir atitraukia dėmesį, o dažnai vienas žodis (monologija) skatina prisiminti. “.

Ramiai priimkime tai savo kvėpavimo ritmu. Kartojame stovėdami, sėdėdami ar gulėdami, kiek įmanoma sulaikydami kvėpavimą, kad nekvėpuotumėte per greitai. Jei kurį laiką būname apnėjoje, mūsų kvėpavimas sulėtėja. Jis tampa labiau išdėstytas, bet mes gauname deguonies kvėpuodami per diafragmą. Tada kvėpavimas pasiekia tokį platumą, kad reikia kvėpuoti rečiau. Be to, kaip rašo Teofanas Atsiskyrėlis: „Nesijaudinkite dėl skaitomų maldų skaičiaus. Tik rūpinkis, kad malda ištekėtų iš tavo širdies, trykštanti kaip gyvojo vandens šaltinis. Visiškai pašalinkite kiekybės idėją iš savo galvos ». Taip pat šiuo atveju kiekvienas turi rasti sau tinkančią formulę: vartojamus žodžius, kvėpavimo ritmą, deklamavimo trukmę. Pradžioje deklamuojama žodžiu; po truputį nebereikės to sakyti lūpomis ar naudoti rožinio (gali būti bet koks rožinis, jei neturite iš vilnos mazgų). Automatizmas reguliuos kvėpavimo judesius; malda bus supaprastinta ir pasieks mūsų pasąmonę, kad ją nuramintų. Tyla mus persmelks iš vidaus.

Šiuo Vardo kvėpavimu išreiškiamas ir pagilinamas mūsų troškimas; po truputį įžengiame į hesichijos ramybę. Įdėję protą į širdį – ir mes galime rasti tašką fiziškai, jei tai mums padeda, mūsų krūtinėje arba mūsų haroje (plg. dzen tradicija) – mes nepaliaujamai šaukiamės Viešpaties Jėzaus; bando atsikratyti visko, kas gali atitraukti mūsų dėmesį. Šis mokymasis užtrunka ir nereikia ieškoti greito rezultato. Todėl reikia stengtis išlikti paprastume ir dideliame skurde, priimti tai, kas duota. Kai vėl blaškosi, vėl sutelkime dėmesį į kvėpavimą ir kalbą.

Įgyję šį įprotį, vaikščiodami, atsisėdę galite atnaujinti kvėpavimą. Jei palaipsniui šis Dievo vardas, kad ir kokį vardą jam duotumėte, bus susietas su jo ritmu, pajusite, kad jūsų asmens ramybė ir vienybė augs. Kai kas nors jus provokuoja, jei jaučiate pykčio ar agresijos jausmą, jei jaučiate, kad nebesusivaldysite arba jei kyla pagunda daryti veiksmus, kurie prieštarauja jūsų įsitikinimams, vėl kvėpuokite Vardu. Kai jaučiate vidinį potraukį, kuris priešinasi meilei ir ramybei, šios pastangos atsidurti savo gelmėse kvėpuojant, buvimu sau, kartojant Vardą, daro jus budrius ir dėmesingus širdžiai. Tai gali leisti nusiraminti, atidėti atsakymą ir suteikti laiko rasti tinkamą atstumą nuo įvykio, savęs ar kito asmens. Tai gali būti labai konkretus būdas nuraminti neigiamus jausmus, kurie kartais yra nuodai jūsų vidinei ramybei ir neleidžia užmegzti gilių santykių su kitais.

JĖZUS MALDA

Jėzaus malda vadinama širdies malda, nes pagal biblinę tradiciją žmogaus ir jo dvasingumo centras yra širdies lygyje. Širdis nėra tik afektas. Šis žodis reiškia mūsų gilią tapatybę. Širdis taip pat yra išminties vieta. Daugumoje dvasinių tradicijų tai yra svarbi vieta ir simbolis; kartais tai susiję su olos ar lotoso žiedo, arba šventyklos vidine ląstele, tema. Šiuo atžvilgiu stačiatikių tradicija ypač artima Biblijos ir semitų šaltiniams. „Širdis yra viso kūniško organizmo viešpats ir karalius“, sako Macario, ir „kai malonė užvaldo širdies ganyklas, ji viešpatauja visiems nariams ir visoms mintims; nes yra protas, yra sielos mintys, iš ten ji laukia gėrio“. Pagal šią tradiciją širdis yra „žmogaus centre, intelekto ir valios šaknys, taškas, iš kurio ji ateina ir į kurį susilieja visas dvasinis gyvenimas. Tai šaltinis, tamsus ir gilus, iš kurio kyla visas žmogaus psichinis ir dvasinis gyvenimas, per kurį jis yra arti ir bendrauja su gyvybės Šaltiniu. Sakymas, kad maldoje reikia eiti iš galvos į širdį, nereiškia, kad galva ir širdis yra priešingi. Širdyje vienodai yra noras, sprendimas, veiksmų pasirinkimas. Dabartinėje kalboje, kai sakome, kad žmogus yra vyras arba moteris su didele širdimi, mes kalbame apie emocinę dimensiją; bet kai kalbama apie „turėti liūto širdį“, tai reiškia drąsą ir ryžtą.

Jėzaus malda, turinti kvėpavimo ir dvasinį aspektą, turi „galvą nuleisti į širdį“: taip pasiekiame širdies protą. „Gera nusileisti iš smegenų į širdį, – sako Teofanas Atsiskyrėlis. Šiuo metu tavyje yra tik smegenų apmąstymai apie Dievą, bet pats Dievas lieka išorėje“. Sakoma, kad atitrūkimo su Dievu pasekmė yra savotiškas žmogaus irimas, vidinės harmonijos praradimas. Norint atkurti žmogaus pusiausvyrą su visais jo matmenimis, širdies maldos procedūra siekiama sujungti galvą ir širdį, nes „vasarą mintys sukasi kaip snaigės ar spiečius“. Tada galime pasiekti daug gilesnį žmogiškosios ir dvasinės tikrovės supratimą.

krikščioniškasis nušvitimas

Kadangi Jėzaus vardo tarimas išlaisvina mumyse jo kvapą, svarbiausias širdies maldos poveikis yra nušvitimas, kuris nėra fiziškai jaučiamas pasireiškimas, nors gali paveikti kūną. Širdis pažins dvasinę šilumą, ramybę, šviesą, taip gerai išreikštą ortodoksų liturgijoje. Rytų bažnyčios puoštos ikonomis, kurių kiekviena atspindi savo šviesą – paslaptingo buvimo ženklą. Nors Vakarų mistinė teologija, be kita ko, primygtinai reikalavo tamsiosios nakties patirties (su karmelitų tradicijomis, pvz., Šv. Kryžiaus Jono), Rytuose akcentuojamas apšvietimas, atsimainymo šviesa. Stačiatikių šventieji perkeičiami labiau, nei gavę stigmas (katalikų tradicijoje kai kurie šventieji, pavyzdžiui, Pranciškus Asyžietis, savo kūne gaudavo nukryžiavimo žaizdų pėdsakus, taip prisijungdami prie nukryžiuoto Kristaus kančios). Kalbama apie Taboro šviesą, nes ant Taboro kalno Jėzus buvo perkeistas. Dvasinis augimas yra progresuojančios transformacijos kelias. Tai pati Dievo šviesa, kuri atsispindi žmogaus veide. Štai kodėl esame pašaukti patys tapti Dievo švelnumo ikonomis, sekdami Jėzaus pavyzdžiu, tiek, kiek randame savo paslėptą šaltinį, mūsų žvilgsnyje po truputį prasiskverbia vidinė šviesa. Jaudinanti dalyvavimo malonė, kuri Rytų religingų akyse ir veiduose daro didžiulį saldumą.

Šventoji Dvasia suvokia žmogaus vienybę. Galutinis dvasinio gyvenimo tikslas yra žmogaus sudievinimas pagal stačiatikių tradiciją, tai yra vidinis perkeitimas, atkuriantis panašumą, kurį sužeidė atitrūkimas su Dievu.Žmogus vis labiau artėja prie Dievo, o ne savo jėgomis. bet dėl ​​Dvasios buvimo, palankios širdies maldai. Yra didelis skirtumas tarp meditacijos technikų, kai asmeninėmis pastangomis bandoma pasiekti tam tikrą sąmonės būseną, ir krikščioniškos maldos metodo. Pirmuoju atveju darbas su savimi, kuris tikrai būtinas kiekvienai dvasinei kelionei, yra atliekamas tik pats, galbūt su išorine žmogaus pagalba, pavyzdžiui, mokytojo. Antruoju atveju, net jei mus įkvepia kai kurios technikos, požiūris išgyvenamas atvirumo ir transformuojančios Esybės priėmimo dvasia. Palaipsniui, praktikuodamas širdies maldą, žmogus iš naujo atranda gilią vienybę. Kuo labiau ši vienybė įsišaknijusi, tuo geriau jis gali užmegzti bendrystę su Dievu: tai jau yra prisikėlimo skelbimas! Tačiau neturime turėti jokių iliuzijų. Šiame procese nėra nieko automatinio ar tiesioginio. Neužtenka būti kantriems, lygiai taip pat svarbu priimti apsivalymą, tai yra atpažinti mumyse esančius neaiškumus ir nukrypimus, kurie trukdo priimti malonę. Širdies malda skatina nuolankumą ir atgailą, kuri sąlygoja jos autentiškumą; jį lydi įžvalgumo ir vidinio budrumo troškimas. Susidūręs su Dievo grožiu ir meile, žmogus suvokia savo nuodėmę ir yra kviečiamas žengti atsivertimo keliu.

Ką ši tradicija sako apie dieviškąją energiją? Šiuo metu kūnas taip pat gali pajusti prisikėlimo nušvitimo padarinius. Tarp ortodoksų nuolat vyksta diskusijos apie energijas. Jie sukurti ar nesukurti? Ar jie tiesioginio Dievo veikimo žmogui? Kokios prigimties yra sudievinimas? Kaip Dievas, transcendentinis ir nepasiekiamas savo esme, galėtų perduoti žmogui savo malones, kad „sudievintų“ jį savo veiksmu? Mūsų amžininkų susidomėjimas energijos klausimu įpareigoja mus trumpai stabtelėti ties šiuo klausimu. Gregorio Palamàs kalba apie „dalyvavimą" kažkuo tarp krikščionio ir Dievo. Tai yra dieviškosios „energijos", panašios į saulės spindulius, kurie neša šviesą ir šilumą, tačiau savo esme nėra saule, ir kad mes vis dėlto mes vadiname: saule. Būtent šios dieviškosios energijos veikia širdį, kad atkurtų mus į atvaizdą ir panašumą. Tuo Dievas atsiduoda žmogui, nepaliaudamas jam būti transcendentu. Per šį vaizdą matome, kaip, dirbdami su kvėpavimu ir vardo kartojimu, galime priimti dieviškąją energiją ir leisti mumyse palaipsniui įvykti giliosios būtybės transformacijai.

Vardas, kuris gydo

Kalbant apie Vardo ištarimą, svarbu neįsileisti į tokį požiūrį, kuris patektų į magijos sritį. Mūsų perspektyva yra tikėjimas Dievu, kuris yra savo tautos ganytojas ir nenori prarasti nė vienos savo avies. Vadinti Dievą jo vardu reiškia atsiverti jo buvimui ir jo meilės galiai. Tikėti Vardo sužadinimo galia reiškia tikėti, kad Dievas yra mūsų gelmėse ir tik laukia iš mūsų ženklo, kuris pripildytų mus reikalingos malonės. Mes neturime pamiršti, kad malonė visada teikiama. Problema kyla iš mūsų, kurie jos neprašome, nepriimame arba nesugebame atpažinti, kai ji veikia mūsų ar kitų gyvenime. Taigi Vardo kartojimas yra tikėjimo meile, kuri nenustoja savęs dovanoti, ugnis, kuri niekada nesako: „Gana!“.

Dabar galbūt geriau suprantame, kaip, be pradėtų darbų su kūnu ir kvėpavimu, galima tiems, kurie nori įvesti Vardo kartojimo dimensiją. Taip po truputį Dvasia prisijungia prie mūsų kvėpavimo. Konkrečiai, po daugiau ar mažiau ilgo mokymosi, kai turime ramybės akimirką, einame gatve ar būname metro, jei giliai įkvėpiame, spontaniškai, Jėzaus vardas gali mus aplankyti ir priminti. kas mes esame, mylimi vaikai, tėvo.

Šiuo metu manoma, kad širdies malda gali sudominti pasąmonę ir joje išlaisvinti. Iš tiesų tamsi, sunki ir varginanti tikrovė slypi užmiršta. Kai šis palaimintas Vardas persmelkia pasąmonę, jis išmeta kitus vardus, kurie galbūt mums yra žalingi. Tai neturi nieko automatinio ir nebūtinai pakeis psichoanalitinę ar psichoterapinę procedūrą; bet krikščionių tikėjime ši Dvasios veikimo vizija yra įsikūnijimo dalis: krikščionybėje dvasia ir kūnas yra neatsiejami. Dėka mūsų bendrystės su Dievu, kuris yra ryšys, Jo Vardo tarimas gali mus išvaduoti iš tamsos. Psalmėse skaitome, kad kai vargšas verkia, Dievas visada atsako (Ps 31,23; 72,12). O Giesmių giesmės mylimasis sako: „Aš miegojau, bet mano širdis pabudo“ (Kt 5,2, XNUMX). Čia galime galvoti apie miegančios mamos įvaizdį, tačiau ji žino, kad jos kūdikiui ne itin gerai: ji pabus nuo menkiausio dejonės. Tai tokio paties pobūdžio buvimas, kurį galima patirti svarbiomis meilės, tėviško gyvenimo, giminės akimirkomis. Jei mylėti reiškia gyventi, tą patį galima pasakyti ir apie santykius, kuriuos Dievas palaiko su mumis. Jį atrasti ir juo gyventi – malonė prašyti.

Kai ruošiame svarbų susitikimą, apie jį galvojame, ruošiamės jam, bet negalime garantuoti, kad tai bus sėkmingas susitikimas. Tai ne visiškai priklauso nuo mūsų, bet priklauso ir nuo kitų. Susitikime su Dievu nuo mūsų priklauso tai, kaip paruošti savo širdį. Net jei nežinome nei dienos, nei valandos, mūsų tikėjimas užtikrina, kad ateis Kitas. Šiuo tikslu būtina, kad mes jau atsidurtume tikėjimo požiūriu, net jei tai tikėjimas pirmaisiais žingsniais. Drąsiai tikėtis, kad tikrai kažkas pas mus ateis, net jei nieko nejaučiame! Tai nuolatinis buvimas akivaizdoje, nes kiekvieną akimirką kvėpuojame, o mūsų širdis plaka nesustodama. Mūsų širdis ir kvėpavimas yra mums gyvybiškai svarbūs, todėl ši būtis buvimas akivaizdoje tampa gyvybiškai svarbi dvasiniu požiūriu. Palaipsniui viskas tampa gyvenimu, gyvenimu Dieve. Žinoma, mes to nepatiriame nuolat, bet tam tikromis akimirkomis galime tai nujausti. Tos akimirkos mus padrąsina, kai susidaro įspūdis, kad švaistome laiką maldai, kas, be abejo, dažnai nutinka mes...

Palaukite netikėtumo

Galime pasisemti iš savo santykių patirties, iš prisiminimų apie nuostabą, ką atradome gražaus savyje ir kituose. Mūsų patirtis atskleidžia gebėjimo atpažinti grožį svarbą mūsų kelyje. Vieniems tai bus gamta, kitiems draugystė; trumpai tariant, viskas, kas mus augina ir išveda iš banalumo, iš kasdienybės. Lauki netikėtumų ir vis dar gali nustebti! „Laukiu netikėto“, – vieną dieną vienuolyne sutiktas pašaukimo ieškantis jaunuolis man pasakė: tada aš kalbėjau su juo apie netikėtumų Dievą. Tai kelionė, kuriai reikia laiko. Prisiminkime, kad sakėme, kad atsakymas jau yra pačiame kelyje. Mums kyla pagunda užduoti sau klausimą: kada atvyksiu ir kada turėsiu atsakymą? Svarbu, kad būtume išsiruošę, gerdami iš sutiktų šulinių, žinodami, kad atvažiuoti užtruks ilgai. Artėjant prie kalno horizontas tolsta, bet yra kelionės džiaugsmas, kuris lydi nuovargio sausumą, yra kopimo partnerių artumas. Mes nesame vieni, jau esame pasukti į apreiškimą, kuris mūsų laukia viršūnėje. Kai tai suvokiame, mes tampame absoliuto piligrimais, Dievo piligrimais, nesiekdami rezultato.

Mums, vakariečiams, labai sunku nesiekti greito veiksmingumo. Garsiojoje induistų knygoje Bhagavadgita Krišna sako, kad turime dirbti nenorėdami savo darbo vaisių. Budistai priduria, kad norint pasiekti nušvitimą, reikia išsivaduoti iš troškimo, kuris yra iliuzija. Daug vėliau, Vakaruose, XVI amžiuje, šventasis Ignacas Lojolietis reikalaus „abejingumo“, kuris jam reiškia teisingos vidinės laisvės, priimant svarbų sprendimą, išsaugojimą, kol įžvalga patvirtins tinkamą pasirinkimą. Tačiau, kaip matėme, troškimas išlieka svarbia dvasinės kelionės krikščionybės realybe. Jis susijungia impulsu, kuris verčia mus išeiti iš savęs pilnatvės link, ir visa tai – dideliame skurde. Iš tiesų, troškimas sukuria tuštumą mūsų sieloje, nes galime trokšti tik to, ko dar neturime, ir tai suteikia vilties postūmį.

Tai padeda mums mąstyti „teisingai“, nes mūsų mintis taip pat yra širdies mintis, o ne tik intelektualinis pratimas. Širdies apšviesto mąstymo teisingumas ir mūsų širdies būsenos mums kai ką sako apie mūsų santykių teisingumą. Tai netrukus pamatysime ignaciškoje tradicijoje, kai kalbėsime apie „dvasių judėjimą“. Ši šventojo Ignoto Lojolos išraiška yra dar vienas būdas kalbėti apie širdies būsenas, kurios nusako, kaip gyvename santykiuose su Dievu ir su kitais. Mes, vakariečiai, gyvename visų pirma intelekto, racionalumo lygmenyje, o kartais širdį redukuojame iki emocionalumo. Tada mus vilioja ir neutralizuoti, ir ignoruoti. Kai kuriems iš mūsų tai, kas nematuojama, neegzistuoja, tačiau tai vis dėlto prieštarauja kasdienei patirčiai, nes santykių kokybė nėra matuojama.

Žmogaus skilimo, išsiblaškymo sukeltos sklaidos viduryje Vardo kartojimas kvėpavimo ritmu padeda iš naujo atrasti galvos, kūno ir širdies vienybę. Ši nuolatinė malda mums gali tapti tikrai gyvybiškai svarbi ta prasme, kad ji seka mūsų gyvybiškai svarbius ritmus. Gyvybiškai svarbi ir ta prasme, kai tomis akimirkomis, kai mūsų gyvybei kyla abejonių, kyla grėsmė, mes išgyvename pačius intensyviausius išgyvenimus. Tada galime vadinti Viešpatį Jo Vardu, padaryti jį dabartinį ir po truputį įeiti į širdies nušvitimo judėjimą. Mes neprivalome už tai būti dideliais mistikais. Tam tikrais gyvenimo momentais galime atrasti, kad esame mylimi absoliučiai neapsakomai, o tai pripildo džiaugsmo. Tai patvirtinimas to, kas mumyse yra gražiausia, ir mylimos Būtybės egzistavimo; tai gali trukti tik kelias sekundes, bet vis dėlto tampa tarsi etapu mūsų kelyje. Jei šiam didžiuliam džiaugsmui nėra tikslios priežasties, šventasis Ignacas tai vadina „bereikalinga paguoda“. Pavyzdžiui, kai tai nėra džiaugsmas, kylantis iš gerų naujienų, paaukštinimo ar bet kokio pasitenkinimo. Tai staiga mus persmelkia, ir tai yra ženklas, ateinantis iš Dievo.

Melskitės su apdairumu ir kantrybe

Širdies malda buvo diskusijų ir įtarimų objektas dėl atsitraukimo ir kliedesio dėl rezultatų rizikos. Atkaklus formulės kartojimas gali sukelti tikrą galvos svaigimą.

Per didelis dėmesys kvėpavimui ar širdies ritmui gali sukelti diskomfortą kai kuriems silpniems žmonėms. Taip pat kyla pavojus supainioti maldą su meistriškumo troškimu. Tai ne prievartos klausimas, norint pasiekti automatizmą ar atitiktį tam tikram biologiniam judėjimui. Todėl iš pradžių ši malda buvo mokoma tik žodžiu, o žmogų sekė dvasinis tėvas.

Šiais laikais ši malda yra vieša; yra daug knygų, kuriose apie tai kalbama ir žmonių, kurie tai praktikuoja, be ypatingo akompanimento. Tuo labiau nieko neverta. Niekas neprieštarautų procedūrai, kaip noras sukelti nušvitimo jausmą, supainioti dvasinę patirtį, apie kurią kalba Filokalia, su sąmonės būsenos modifikacija. Tai neturėtų būti nuopelnų ar psichotechnikos, kurios ieškoma sau, klausimas.

Toks maldos būdas tinka ne visiems. Iš pradžių tai reikalauja kartojimo ir beveik mechaninio pratimo, o tai kai kuriuos žmones atbaido. Be to, atsiranda nuovargio reiškinys, nes progresas lėtas ir kartais galime atsidurti prieš tikrą sieną, kuri paralyžiuoja pastangas. Jūs neprivalote paskelbti, kad esate pralaimėję, bet net ir šiuo atveju reikia būti kantriems su savimi. Mums nereikia per dažnai keisti formulės. Prisimenu, kad dvasinė pažanga negali būti pasiekta vien taikant bet kokį metodą, kad ir koks jis būtų, bet tai reiškia įžvalgumo ir budrumo požiūrį kasdieniame gyvenime.

Šaltinis: novena.it