Evangelijos ir sakramentų svarba ir vaidmuo mūsų krikščioniškame gyvenime

Šiais trumpais apmąstymais norime nurodyti, kokią vietą pagal Dievo planą turi užimti Evangelija ir sakramentai krikščioniškame gyvenime ir pastoracinėje veikloje.

Bažnyčios tėvų kalboje sakramento terminas reiškia bet kokią jautrią tikrovę, kuri savyje turi dieviškąją tikrovę ir perduoda ją mums: šia plačiąja prasme sakramentu galima laikyti visas Bažnyčios tikroves.

Čia ketiname kalbėti apie septynis sakramentinius ženklus, lydinčius žmogų jo žemiškoje kelionėje nuo gimimo (krikšto) iki nuosmukio (ligonių patepimo). Sąvoką vartojame šia siaura prasme.

Kita vertus, evangelizacijai reikia daryti atvirkščiai: suvokti plačiąja prasme. Tiesą sakant, griežtai kalbant, jis nurodo misionierišką skelbimą netikintiems, tai yra pirmoji forma, perduodanti skelbimą, turinti dvejopą tikslą – sužadinti tikėjimą ir paskatinti atsivertimą. Greta jo yra ir kita pamokslavimo forma – katechezė. Jis skirtas tiems, kurie jau tiki. Jos tikslas – stiprinti tikėjimą ir plėsti akiratį, perduodant visą Apreiškimo turinį.

Mūsų atveju evangelizacija plačiąja prasme reiškia bet kokį skelbimą, ty Žodžio perdavimą, ir apima pamokslavimą ir katechezę.

Priešingai, ji apima pačią homiliją, kuri yra pati išsamiausia ir autoritetingiausia Evangelijos skelbimo forma: užbaigta, nes ji kiekvieną kartą atlieka visas krikščioniškojo skelbimo funkcijas; autoritetingas, nes įtrauktas į liturginį šventimą, jis persmelkia jos atmosferą ir dalyvauja jos veiksmingumui.

Todėl Žodis ir sakramentai yra du privilegijuoti išganymo įrankiai.

Paaiškinkime. Yra tik vienas išsigelbėjimas: tai Kristus su savo asmeniu ir darbu. Nieko kito ir nieko kito nėra išgelbėjimo (Apd 4,12:XNUMX).

Todėl visas darbas yra apaštalavimas tiek, kiek jis atveria kelią, kuriuo broliai gali eiti link Viešpaties.

Visos didžiulės pastoracinės pastangos yra ne kas kita, kaip susitikimo pedagogika. Tačiau pastoracinė tarnystė turi pasirūpinti, kad susirinkimas įvyktų. Evangelija ir sakramentai atlieka šią užduotį: užmegzti ryšį su Kristumi, su jo žodžiu ir veiksmais. Ir būk toks išgelbėtas.

Tiesa, priemonių yra daug: Kristus naudoja viską, kad mus išgelbėtų. Tačiau visų pirma šie du išryškėja svarba ir veiksmingumu. NT tai dokumentuoja: pamokslaukite ir krikštykite, Jėzus įsako mokiniams. Apaštalai palieka kitiems atlikti kitas užduotis, įskaitant labdaringą veiklą (Apd 6,2, XNUMX), kad visas savo jėgas atiduotų maldai ir Žodžio skelbimui. Bažnyčios tėvai visų pirma yra žodžio ir sakramento žmonės. Šiandien, kaip ir kitais laikais ir galbūt labiau nei kitais laikais, kalbama apie pasaulio išgelbėjimą ir jo veido pakeitimą. Susidūrus su tokiu įsipareigojimu, kam gi per homiliją žmonėms mesti maži žodžiai ar vaikui ant galvos užpiltas truputis vandens? Reikia daug daugiau, pasakys kažkas. Žinoma, jei tai būtų žmonių gestai ar tuščios ceremonijos, nieko negali būti netinkamesnio ir nenaudingesnio. Bet tame Žodyje ir tame geste veikia pats Dievas. Veiksmingumas yra proporcingas jo dieviškajai galiai. Būtent Jis, kaip pagrindinis veikėjas, vadovauja istorijai. Dabar jo veikime žodis ir sakramentai yra ryškiausios šviesos ir galingiausio veiksmingumo taškai (E. Schillebeeckx).

Tarp Evangelijos ir sakramentų yra nenutrūkstamas ryšys, įsišaknijęs išganymo istorijoje. Pas mus plačiai paplitęs mentalitetas linkęs atskirti du elementus: tarsi pamokslavimas perteiktų doktriną, o sakramentai – malonę. Protestantai vienašališkai pabrėžė Žodžio svarbą. Reaguodami katalikai pabrėžė apeigų veiksmingumą. Šis poleminis kontrastas atskyrė tai, kas iš prigimties yra glaudžiai susiję. Su rimta sielovados žala.

Vienam susidarė įspūdis, kad, viena vertus, yra Žodis, kuris sako, bet nedaro, o iš kitos – apeiga, kuri sako, bet nesako. Tai visiškai netiesa.

Dievo Žodis yra gyvas ir veiksmingas (Žyd 4,12:XNUMX): Dievas daro tai, ką sako.

Jo Žodis yra stiprybė išgelbėti kiekvieną, kuris tiki (Rom 1,16, XNUMX).

Kita vertus, apeigos, kaip simbolis, taip pat išreiškia ir perduoda žinią. Sakramentinis ženklas yra ne tik gestas, bet ir žodis. Trumpai tariant: pamokslavimas ir sakramentas yra būtini vienos išganymo kelionės etapai, kurių vienas yra pradžia, o kitas – išsipildymas.

Kristus yra pirminis, pirminis sakramentas ir galutinis žodis. Jis yra aukščiausias Dievo ir jo Žodžio gestas. Jis yra Dievas žmogišku gestu, aukščiausiasis sakramentas, nes sakramento terminas skirtas įvardyti jausmingą tikrovę, kuri išreiškia ir apima dieviškąją tikrovę. Jėzus yra susitikimo su Dievu sakramentas.Žodis tampa faktu ir vadinamas Jėzumi.

Jis yra ryžtingas ir galutinis Dievo įsikišimas į žmonių istoriją: galutinis suvokimas to, ką jis norėjo padaryti. Tačiau tai yra ir galutinis Apreiškimas: jame išreiškiama viskas, ką Dievas norėjo pasakyti.

Jis pasakoja žodžiais, ką matė Tėvo prieglobstyje (Jn 1,18, 1,14). Tačiau prieš žodžius jis tai atskleidžia savo esybe: Žodis tapo kūnu (Jn 1, 1,1). Tas Žodis jau ne tik girdimas ausimis, bet ir matomas akimis bei apčiuopiamas rankomis (2 Jn 4,6, XNUMX). Jėzus yra Dievo šlovė, atsispindinti žmogaus veide (XNUMX Kor XNUMX, XNUMX), jis yra Dievo meilė, kuri atsiskleidžia žmogaus veiksmuose.

Todėl Jėzus apreiškia Dievą tuo, kas jis yra, tuo, ką sako ir ką daro. Jėzus yra Dievo Žodis, kuris tampa faktu, ir tai, kad jis tampa toks skaidrus ir šviesus, kad tampa žodžiu. Visa sielovados priežiūra yra pašaukta tiksliai ir drąsiai pasirinkti: ji turi atrasti esminę nuorodą į Kristaus slėpinį ir dėl to nukreipti dėmesį nuo sakramentų į Sakramentą: Jėzų.Turime žvelgti į dieviškąjį Mokytoją ir susidurti su juo.

Kokį procesą jis vykdė atnešdamas išganymą? Paprastai jis tai daro: pirmiausia jis pamokslauja, kad sužadintų klausytojų tikėjimą. Kas priima žinią, eina jos pasitikti su gyvais lūkesčiais ir visišku pasitikėjimu. Tada įvyksta susitikimas: asmeninis kontaktas, kuris atneša išgijimą. Tai vyksta per fizinį kontaktą su jo žmonija: iš jo kyla jėga, kuri gydo kiekvieną (Lk 6,19, XNUMX). Išgydymas žymi naujos egzistencijos pradžią, kuri brolių akivaizdoje tampa Jėzaus liudytoju