Religijos pasaulis: budistinis dovanojimo tobulumas

Dovanojimas yra būtinas budizmui. Dovanojimas apima labdarą arba materialinę pagalbą žmonėms, kuriems jos reikia. Tai taip pat apima dvasinio vadovavimo teikimą tiems, kurie to siekia, ir mylintį gerumą visiems, kuriems to reikia. Tačiau žmogaus motyvacija duoti kitiems yra ne mažiau svarbi, nei tai, kas duodama.

pagrindai
Kas yra teisinga ar neteisinga motyvacija? Anguttara Nikaya sutroje 4: 236, Sutta-Pitakos tekstų rinkinyje, išvardijamos kelios priežastys, kodėl verta duoti. Tai apima gėdą ar įbauginimą duoti; duoti, kad gautum paslaugą; duoti, kad jaustumėtės gerai. Tai nešvarios priežastys.

Buda mokė, kad dovanodami kitiems, dovanojame nesitikėdami atlygio. Dovanojame neprisirišę nei prie dovanos, nei prie gavėjo. Mes praktikuojame davimą, kad išlaisvintume godumą ir prisirišimą prie savęs.

Kai kurie mokytojai teigia, kad duoti yra gerai, nes jis kaupia nuopelnus ir sukuria karmą, kuri atneš laimę ateityje. Kiti sako, kad tai taip pat užvaldo save ir tikisi atlygio. Daugelyje mokyklų žmonės skatinami skirti nuopelnus kitų išlaisvinimui.

paramita
Dovanojimas su gryna motyvacija vadinamas dana paramita (sanskritas) arba dana parami (pali), o tai reiškia „dovanojimo tobulumą“. Yra sąrašai tobulybių, kurios šiek tiek skiriasi tarp Theravada ir Mahayana budizmo, tačiau dana yra pirmasis tobulumas kiekviename sąraše. Tobulumas gali būti laikomas stiprybėmis ar dorybėmis, kurios veda į nušvitimą.

Vienuolis ir mokslininkas Theravadin Bhikkhu Bodhi sakė:

„Dovinėjimo praktika visuotinai pripažįstama kaip viena iš pagrindinių žmogaus dorybių, savybė, liudijanti žmogaus žmogiškumo gilumą ir gebėjimą peržengti save. Taip pat Budos mokyme praktikoje reiškiama pretenzijų į ypatingą vietą, kuri tam tikra prasme identifikuoja ją kaip dvasinio tobulėjimo pagrindą ir sėklą.

Gavimo svarba
Svarbu atsiminti, kad nėra dovanojimo be gavimo ir be aukotojų be gavėjų. Todėl davimas ir gavimas atsiranda kartu; vienas neįmanomas be kito. Galiausiai davimas ir gavimas, davėjas ir gavėjas yra viena. Duoti ir gauti su šiuo supratimu yra davimo tobulumas. Tačiau kol skirstome save į donorus ir recipientus, vis tiek negalime apsieiti be dana paramita.

Dzeno vienuolis Shohaku Okumura žurnale „Soto Zen Journal“ rašė, kad kurį laiką nenorėjo gauti dovanų iš kitų, manydamas, kad turi dovanoti, o ne imti. „Kai šį mokymą suprantame taip, mes tiesiog sukuriame kitą pelno ir nuostolių matavimo standartą. Mes vis dar esame pelno ir praradimo paveiksle “, - rašė jis. Kai duoti tobula, nėra nei naudos, nei nuostolių.

Japonijoje, kai vienuoliai duoda tradicinę išmaldą elgetaujant, jie dėvi didžiules šiaudines skrybėles, kurios iš dalies užstoja veidą. Skrybėlės taip pat neleidžia matyti išmaldą teikiančių veidų. Nėra donorų, nėra recipientų; tai grynas davimas.

Duok be priedų
Patartina dovanoti neprisirišus prie dovanos ar su jos gavėju. Ką tai reiškia?

Budizme prisirišimo vengimas nereiškia, kad negalime turėti draugų. Tiesą sakant, atvirkščiai. Prisirišimas gali įvykti tik tada, kai yra bent du atskiri dalykai: užpuolikas ir prie ko prisirišti. Tačiau pasaulio sutvarkymas į subjektus ir objektus yra iliuzija.

Todėl prisirišimas kyla iš protinio įpročio, kuris suskirsto pasaulį į „aš“ ir „viską kitą“. Prisirišimas veda į savininkiškumą ir polinkį manipuliuoti viskuo, įskaitant žmones, siekdamas savo asmeninio pranašumo. Būti neprisirišusiam reiškia pripažinti, kad niekas iš tikrųjų nėra atskiras.

Tai sugrąžina mus prie supratimo, kad donoras ir recipientas yra viena. Ir dovana net nėra atskira. Todėl dovanojame nesitikėdami iš gavėjo atlygio – įskaitant „ačiū“ – ir nekeliame dovanai jokių sąlygų.

Dosnumo įprotis
Dana paramita kartais verčiama „dosnumo tobulumas“. Dosni dvasia dovanoja ne tik labdarai. Tai reagavimo į pasaulį ir davimo tai, ko šiuo metu reikia ir tinkama, dvasia.

Ši dosnumo dvasia yra svarbus praktikos pagrindas. Tai padeda sugriauti mūsų ego sienas ir palengvinti kai kurias pasaulio kančias. Tai taip pat apima dėkingumą už mums parodytą dosnumą. Tai yra dana paramita praktika.