Gilios meilės radimas garbinant Eucharistiją

Aukščiausia atsidavimo forma iš tikrųjų yra daugiau nei atsidavimas: eucharistinis garbinimas. Ši asmeninė ir atsidavimo malda taip pat iš tikrųjų yra liturginės maldos forma. Kadangi Eucharistija kyla tik iš Bažnyčios liturgijos, visada yra liturginis Eucharistijos garbinimo aspektas.

Monstrancijoje apnuogintas Švenčiausiojo Sakramento garbinimas iš tikrųjų yra liturgijos forma. Iš tiesų reikalavimas, kad kažkas visada būtų šalia paaiškinant Eucharistiją, yra prasmingesnis vertinant Švenčiausiojo Sakramento garbinimą kaip liturgiją, nes norint įvykdyti liturgiją (kuri tiesiogine prasme reiškia „žmonių darbą“) ) Lauke turi likti bent vienas asmuo. Atsižvelgiant į tai, kaip niekada anksčiau visame pasaulyje išplitusi amžinojo garbinimo praktika yra ypač įspūdinga, nes tai reiškia, kad ten, kur yra amžina eucharistinė adoracija, yra amžinos liturgijos, kuriomis dalijasi visos parapijos ir bendruomenės. Kadangi liturgija visada yra veiksminga, tai yra ex-works, paprastas tikinčiųjų buvimas su Jėzumi monstrancijoje turi didžiulį poveikį Bažnyčios atsinaujinimui ir pasaulio virsmui.

Eucharistinis pamaldumas grindžiamas Jėzaus mokymu, kad pašventinta Mišių duona iš tikrųjų yra Jo kūnas ir kraujas (Jono 6: 48–58). Bažnyčia tai patvirtino per amžius ir Vatikano II Susirinkime reikšmingai pabrėžė šį vienintelį eucharistinį buvimą. Konstitucija apie šventąją liturgiją kalba apie keturis būdus, kuriais Jėzus dalyvauja Mišiose: „Jis yra Mišių aukoje, ne tik savo tarnautojo asmenyje“, tą patį, ką jis dabar siūlo ir per tarnystę. kunigų, kuris anksčiau buvo aukojamas ant kryžiaus, bet visų pirma pagal Eucharistijos rūšis “. Pastebėjimas, kad jis ypač būdingas eucharistijos rūšims, rodo realizmą ir konkretumą, kurie nėra kitų jo buvimo formų dalis. Be to, Eucharistija išlieka Kristaus Kūnas ir Kraujas, Siela ir Dieviškumas po Mišių šventimo laiko ir visada buvo laikoma specialioje vietoje su ypatinga pagarba, skirta ligoniams. Be to, kol buvo išsaugota Eucharistija, ji buvo garbinama.

Kadangi tik taip Jėzus iš esmės yra savo kūne ir kraujyje, iš esmės yra ir yra išsaugomas pašventintame kareivyje, jis visada užima ypatingą vietą Bažnyčios ir tikinčiųjų atsidavime. Tai natūraliai turi prasmę žiūrint iš santykių perspektyvos. Kad ir kaip mums patinka kalbėtis su mylimu žmogumi telefonu, mes visada norime būti su mylimu žmogumi asmeniškai. Eucharistijoje Dieviškasis sutuoktinis mums lieka fiziškai. Tai labai padeda mums, žmonėms, nes mes visada pradedame savo jausmais, kurie yra atspirties taškas susitikimui. Galimybė pakelti akis į Eucharistiją ir monstrancijoje, ir Palapinėje tarnauja tuo pačiu metu, kai sutelkiame dėmesį ir pakeliame širdį. Be to, nors žinome, kad Dievas visada yra su mumis, jis visada padeda mums susitikti su juo konkrečioje vietoje.

Labai svarbu į maldą žiūrėti konkrečiai ir tikroviškai. Mūsų tikėjimas tikruoju Kristaus buvimu Švenčiausiame Sakramente visiškai palaiko ir skatina šį konkretumą. Kai esame Švč. Sakramento akivaizdoje, galime pasakyti, kad tai tikrai Jėzus! Štai kur jis! Eucharistinis garbinimas suteikia mums galimybę užmegzti tikrąją asmenų bendrystę su Jėzumi dvasiniu būdu, kuris taip pat apima mūsų pojūčius. Žvelgdami į tai, naudokitės savo fizinėmis akimis ir orientuokitės laikydamiesi maldoje.

Patekę į tikrojo ir matomo Visagalio buvimą, žeminamės prieš Jį per tikrumą ar net nusilenkimą. Graikiškas garbinimo žodis - proskinezė - kalba apie tą poziciją. Mes pasilenkiame prieš Kūrėją pripažindami, kad esame neverti ir nuodėmingi padarai, o jis yra grynas gėris, grožis, tiesa ir visos Esybės šaltinis. Natūralus ir pradinis mūsų atėjimas pas Dievą yra nuolankus paklusnumas. Tuo pačiu metu mūsų malda nėra tikrai krikščioniška, kol neleidžiame jai pakelti mūsų. Mes ateiname pas jį nuolankiai, ir jis pakelia mus į intymią lygybę, kaip mums sako lotyniškas adoracijos žodis - adoratio. „Lotyniškas adoracijos žodis yra„ Ad-oratio “kontaktas iš lūpų į lūpas, bučinys, apkabinimas ir tada galiausiai meilė. Pavaldumas tampa sąjunga, nes tas, kuriam mes pateikiame, yra Meilė. Tokiu būdu padavimas įgyja prasmę, nes iš išorės mums nieko neprimeta, bet išlaisvina gilumoje “.

Galų gale mus taip pat traukia ne tik pamatyti, bet ir „paragauti bei pamatyti“ Viešpaties gerumą (Ps 34). Dieviname Eucharistiją, kurią dar vadiname „šventąja komunija“. Keista, kad Dievas visada traukia mus link gilesnio artumo, gilesnės bendrystės su pačiu savimi, kur galima pasiekti daug išsamesnę kontempliatyvią sąjungą su Juo. Jis mus auklėja meile, kurią laisvai lieja ant mūsų ir savyje. Tai mus dievina, tuo tarpu pripildo save. Žinojimas, kad Viešpaties galutinis noras ir Jo kvietimas mums yra visiška Komunija, maldos laiką nukreipia į garbinimą. Eucharistinio garbinimo laikas visada apima noro dimensiją. Mes kviečiami pajusti savo troškulį Jo atžvilgiu, taip pat pajusti gilų troškulį, kurį Jis turi mums, kurį tikrai galima pavadinti erosu. Kokia dieviška kvailystė paskatino jį tapti duona mums? Jis tampa toks kuklus ir mažas, toks pažeidžiamas, kad galime jį valgyti. Kaip ir tėvas, aukojantis pirštą savo kūdikiui, arba, dar intensyviau, motina, siūlanti savo krūtinę, Dievas leidžia mums ją valgyti ir padaryti savo dalimi.