बौद्ध धर्मात नास्तिकता आणि भक्ती

जर नास्तिक म्हणजे एखाद्या देव किंवा देवावर विश्वास नसणे असेल तर बरेच बौद्ध खरेतर निरीश्वरवादी आहेत.

बौद्ध धर्म म्हणजे देव किंवा देवतांवर विश्वास ठेवणे किंवा त्यावर विश्वास ठेवणे याबद्दल नाही. त्याऐवजी, ऐतिहासिक बुद्धांनी शिकवले की ज्यांनी ज्ञानप्राप्ति करण्याचा प्रयत्न केला त्यांच्यासाठी देवांवर विश्वास ठेवणे उपयुक्त नाही. दुस words्या शब्दांत, बौद्ध धर्मात देव आवश्यक नाही, कारण हा एक व्यावहारिक धर्म आणि तत्त्वज्ञान आहे जो विश्वास किंवा देवतांवर विश्वास ठेवून व्यावहारिक परिणामांवर जोर देतो. या कारणास्तव, बौद्ध धर्म नास्तिकांपेक्षा अधिक तंतोतंत गैर-ईश्वरवादी म्हटले जाते.

बुद्धाने देखील स्पष्टपणे सांगितले की तो देव नाही, परंतु अंतिम वास्तवासाठी फक्त "जागृत" होता. तरीही संपूर्ण आशियामध्ये, बुद्धांना किंवा अनेक स्पष्ट पौराणिक व्यक्तिंना प्रार्थना करणारे आढळतात जे बौद्ध मूर्तिचित्रण लोकप्रिय करतात. यात्रेकरूंनी बुद्धांचे अवशेष धारण केलेल्या स्तूपांमध्ये ओतले आहेत. काही बौद्ध शाळा खोलवर भक्ती करतात. जरी थेरवाडा किंवा झेन सारख्या भावना नसलेल्या शाळांमध्येही अशा विधी आहेत ज्यात वेदीवरील बुद्ध व्यक्तीला नमन करणे, अन्न, फुले व धूप अर्पण करणे यांचा समावेश आहे.

तत्वज्ञान की धर्म?
बुद्धांच्या मूळ शिकवणांना भ्रष्ट केल्याने बौद्ध धर्माच्या या भक्तीपूर्ण आणि भक्तिभावाच्या पैलूंना पश्चिमेकडील काहीजण नाकारतात. उदाहरणार्थ, सॅम हॅरिस नावाचा नास्तिक जो बौद्ध धर्माबद्दल कौतुक करतो, असे म्हणाला की बौद्धांनी बौद्ध धर्म काढून घेतला पाहिजे. हॅरिसने लिहिले आहे की, जर धर्मातील "भोळे, कुष्ठरोगी आणि अंधश्रद्धाळू" सापळे पूर्णपणे काढून टाकले जाऊ शकले तर हे बरेच चांगले होईल.

बौद्ध धर्म हे तत्वज्ञान किंवा धर्म आहे की नाही या प्रश्नाकडे मी लक्ष वेधले, ते तर्कशास्त्र आणि धर्म दोन्ही आहे आणि संपूर्ण "तत्वज्ञान विरुद्ध धर्म" युक्तिवाद आवश्यक नाही. पण हॅरिस ज्या “भोळ्या, सभ्य आणि अंधश्रद्धाळू” चिन्हेंबद्दल बोलला त्याचे काय? ते बुद्धांच्या शिकवणुकीचे भ्रष्ट आहेत का? फरक समजून घेण्यासाठी बौद्ध शिक्षण आणि सराव पृष्ठभागाखाली खोलवर पाहणे आवश्यक आहे.

श्रद्धा मानू नका
बौद्ध धर्माशी असंबद्ध आहे अशा देवतांवर विश्वास ठेवणे एवढेच नाही. इतर कोणत्याही धर्मांपेक्षा बौद्ध धर्मात कोणत्याही प्रकारच्या श्रद्धा भिन्न भूमिका बजावतात.

बौद्ध धर्म हा "जागृत होणे" किंवा ज्ञानप्राप्ती होण्याचा मार्ग आहे, जे आपल्या बर्‍याचजणांना जाणीवपूर्वक कळत नाही. बौद्ध धर्माच्या बर्‍याच शाळांमध्ये असे समजले जाते की ज्ञान आणि निर्वाण शब्दांमध्ये कल्पना किंवा व्याख्या करता येत नाहीत. ते समजून घेण्यासाठी जवळून जगले पाहिजे. फक्त "आत्मज्ञानावर विश्वास ठेवणे" आणि निर्वाण व्यर्थ आहे.

बौद्ध धर्मात, सर्व सिद्धांत तात्पुरते असतात आणि त्यांच्या क्षमतेनुसार त्यांचा न्याय केला जातो. यासाठीचा संस्कृत शब्द उपया, किंवा "कुशल अर्थ" आहे. कोणतीही शिकवण किंवा सराव जो अनुभूतीस अनुमती देतो तो एक उपया आहे. शिकवण वास्तविक आहे की नाही हा मुद्दा नाही.

भक्तीची भूमिका
नाही देव, विश्वास नाही, तरीही बौद्ध भक्तीला प्रोत्साहन देते. हे कसे असू शकते?

बुद्धांनी शिकवले की "मी" ही कायमस्वरूपी, अविभाज्य, स्वायत्त संस्था आहे ही जाणीव करण्याचा सर्वात मोठा अडथळा आहे. अहंकाराच्या भ्रमेतूनच साक्षात भरभराट होते. भक्ती अहंकाराचे बंध तोडण्यासाठी एक उपाया आहे.

या कारणास्तव, बुद्धांनी आपल्या शिष्यांना भक्ती आणि आदरयुक्त मानसिक सवयी जोपासण्यास शिकविले. म्हणून, भक्ती बौद्ध धर्माचा "भ्रष्टाचार" नसून ती एक अभिव्यक्ती आहे. अर्थात, भक्तीला एखादी वस्तू आवश्यक असते. बौद्ध कशाला समर्पित आहेत? हा एक प्रश्न आहे ज्याचे स्पष्टीकरण, स्पष्टीकरण आणि उत्तर दिले जाऊ शकते वेगवेगळ्या वेळी वेगवेगळ्या वेळी शिकवणीची समज अधिक खोल होत असताना.

जर बुद्ध देव नसतील तर बुद्धांच्या प्रतिमांना का नमन करावे? बुद्धांच्या जीवनाबद्दल आणि अभ्यासाबद्दल कृतज्ञता दर्शविण्याइतकेच एखादा माणूस असू शकतो. परंतु बुद्ध आकृती देखील स्वतः ज्ञान आणि सर्व गोष्टींचे वास्तविक बिनशर्त स्वरूप दर्शवते.

मी पहिल्यांदा बौद्ध धर्माबद्दल शिकलेल्या झेन मठात भिक्षूंना वेदीवरील बुद्धाचे प्रतिनिधित्व दर्शविणे आवडते आणि असे म्हणायला आवडते: “तू तेथे आहेस. जेव्हा तू नतमस्तक होशील तेव्हा स्वत: शी लवून घ्या. " त्यांना काय म्हणायचे होते? हे तुम्हाला कसे समजेल? तू कोण आहेस? अहंकार कोठे सापडतो? या प्रश्नांसह कार्य करणे बौद्ध धर्माचा भ्रष्टाचार नाही; हा बौद्ध धर्म आहे. या प्रकारच्या भक्तीबद्दल अधिक चर्चा करण्यासाठी ज्ञानपोणिका थेरा यांचा "बौद्ध धर्मातील भक्ती" हा निबंध पहा.

सर्व पौराणिक प्राणी, मोठे आणि छोटे
महायान बौद्ध धर्माची कला आणि साहित्य प्रसिध्द करणारे अनेक पौराणिक प्राणी आणि प्राणी बर्‍याचदा "देवता" किंवा "देवता" म्हणून ओळखले जातात. परंतु पुन्हा एकदा, त्यांच्यावर विश्वास ठेवण्याचा मुद्दा नाही. बहुतेक वेळा नाही, पाश्चिमात्य लोक अलौकिक प्राण्यांपेक्षा मूर्तिशास्त्र देवास आणि बोधिसत्वांना पुरातन प्रकारचे मानतात हे अधिक अचूक आहे. उदाहरणार्थ, बौद्ध अधिक दयाळू होण्यासाठी करुणेच्या बोधिसत्त्वाला बोलावेल.

बौद्धांचा असा विश्वास आहे की ही प्राणी अस्तित्त्वात आहेत? अर्थात, बौद्ध धर्मामध्ये अन्य धर्मांमध्ये समान "शाब्दिक विरूद्ध रूपकात्मक" विषय आढळतात. परंतु अस्तित्वाचे स्वरुप असे आहे की बौद्ध धर्म खोलीत आणि लोक सामान्यपणे "अस्तित्व" समजून घेण्याच्या पद्धतीपेक्षा वेगळा पाहतो.

असावे किंवा नसावे?
सहसा, जेव्हा आपण विचारतो की एखादी गोष्ट अस्तित्त्वात आहे की नाही, तेव्हा आम्ही कल्पना करतो की ती कल्पनारम्य होण्याऐवजी "वास्तविक" आहे की नाही. परंतु बौद्ध धर्माची सुरूवात अशी आहे की आपण ज्या प्रकारे अभूतपूर्व जग समजतो त्या मार्गाने सुरुवात करणे हा भ्रम आहे. संशोधन म्हणजे निराशा म्हणजे निराशा समजून घेणे किंवा ती समजून घेणे.

तर "वास्तविक" म्हणजे काय? "कल्पनारम्य" म्हणजे काय? "अस्तित्वात" काय आहे? या प्रश्नांची उत्तरे लायब्ररींनी भरली आहेत.

चीन, तिबेट, नेपाळ, जपान आणि कोरिया येथे बौद्ध धर्माचे प्रमुख स्वरूप असलेल्या महायान बौद्ध धर्मात सर्व घटनांना कोणतेही आंतरिक अस्तित्व नाही. मधेमिका नावाच्या एक बौद्ध शाळा तत्वज्ञानाने म्हटले आहे की, इतर घटनांच्या संदर्भातच घटना अस्तित्त्वात आहे. योगाचार नावाचे आणखी एक शिकवते की गोष्टी फक्त ज्ञानाची प्रक्रिया म्हणून अस्तित्वात आहेत आणि कोणतीही वास्तविक वास्तविकता नाही.

एक म्हणू शकतो की बौद्ध धर्मामध्ये मोठा प्रश्न असा आहे की देव अस्तित्त्वात आहेत की नाही तर अस्तित्वाचे स्वरूप काय आहे? आणि स्वत: चे काय आहे?

क्लाउड ऑफ अनकॅनिंगच्या अज्ञात लेखकासारख्या काही मध्ययुगीन ख्रिश्चन रहस्यवादी लोकांचा असा दावा आहे की देव अस्तित्त्वात आहे असा दावा करणे चुकीचे आहे कारण अस्तित्वाचे स्थान एका विशिष्ट जागी विशिष्ट स्थान घेण्यासारखे असते. देवाचे विशिष्ट स्वरूप नाही आणि कालबाह्य असल्यामुळे देव अस्तित्वात आहे असे म्हणता येत नाही. तथापि, देव आहे. हा एक विषय आहे ज्याचे आपल्यापैकी बर्‍याच नास्तिक बौद्धांनी कौतुक केले आहे.