बौद्ध धर्म आणि करुणा

बुद्धाने शिकवले की ज्ञान प्राप्त करण्यासाठी, व्यक्तीने दोन गुण विकसित केले पाहिजेत: शहाणपण आणि करुणा. बुद्धी आणि करुणा यांची तुलना काही वेळा दोन पंख एकत्र काम करणाऱ्यांशी केली जाते जेणेकरुन उड्डाण करता येईल किंवा दोन डोळे एकत्र काम करता यावेत.

पाश्चिमात्य देशांमध्ये, आपल्याला "शहाणपणा" चा विचार करायला शिकवले जाते जे प्रामुख्याने बौद्धिक आहे आणि "करुणा" हे प्रामुख्याने भावनिक आहे आणि हे दोन वेगळे आणि अगदी विसंगत आहेत. अस्पष्ट आणि आनंदी भावना स्पष्ट आणि तार्किक शहाणपणाच्या मार्गात उभ्या आहेत असा विश्वास आम्हाला प्रवृत्त केला जातो. पण ही बौद्ध समज नाही.

सामान्यतः "शहाणपणा" म्हणून अनुवादित केलेला संस्कृत शब्द प्रज्ञा (पाली, क्रीममध्ये) आहे, ज्याचे भाषांतर "विवेक", "विवेक" किंवा "अंतर्ज्ञान" असे देखील केले जाऊ शकते. बौद्ध धर्माच्या अनेक शाळांपैकी प्रत्येक प्रज्ञाला थोड्या वेगळ्या प्रकारे समजते, परंतु सर्वसाधारणपणे आपण असे म्हणू शकतो की प्रज्ञा म्हणजे बुद्धाच्या शिकवणीची, विशेषत: अणतची शिकवण, स्वतःचे नाही हे तत्त्व समजून घेणे किंवा समजणे.

सामान्यतः "करुणा" म्हणून अनुवादित केलेला शब्द करुणा आहे, ज्याचा अर्थ सक्रिय समज किंवा इतरांच्या वेदना सहन करण्याची इच्छा आहे. व्यवहारात, प्रज्ञा करुणाला जन्म देते आणि करुणा प्रज्ञाला जन्म देते. खरंच, तुमच्याकडे दुसऱ्याशिवाय एक असू शकत नाही. ते आत्मज्ञान प्राप्त करण्याचे साधन आहेत आणि ते स्वतःच आत्मज्ञान प्रकट करतात.

प्रशिक्षण म्हणून करुणा
बौद्ध धर्मात, सरावाचा आदर्श म्हणजे नि:स्वार्थपणे दु:ख जेथे दिसते तेथे ते दूर करण्यासाठी कार्य करणे. तुम्ही असा युक्तिवाद करू शकता की दुःख दूर करणे अशक्य आहे, परंतु सरावाने प्रयत्न करणे आवश्यक आहे.

इतरांशी दयाळू राहण्याचा ज्ञानाशी काय संबंध? प्रथम, "वैयक्तिक मी" आणि "वैयक्तिक तू" हे गैरसमज आहेत हे समजण्यास आम्हाला मदत होते. आणि जोपर्यंत आपण "त्यात माझ्यासाठी काय आहे?" या कल्पनेत अडकलो आहोत. आम्ही अजून शहाणे नाही.

बीईंग अपराइट: झेन मेडिटेशन अँड द बोधिसत्व प्रीसेक्टमध्ये, सोटो झेनचे शिक्षक रेब अँडरसन यांनी लिहिले, "स्वतंत्र वैयक्तिक क्रियाकलाप म्हणून सरावाच्या मर्यादेपर्यंत पोहोचून, आम्ही आमच्या भेदभावपूर्ण जागरूकतेच्या पलीकडे असलेल्या दयाळू क्षेत्रांकडून मदत मिळविण्यास तयार आहोत." रेब अँडरसन पुढे म्हणतो:

“आम्ही करुणेच्या सरावाद्वारे पारंपारिक सत्य आणि अंतिम सत्य यांच्यातील घनिष्ठ संबंध समजतो. करुणेमुळेच आपण पारंपारिक सत्यात खोलवर रुजतो आणि अशा प्रकारे अंतिम सत्य प्राप्त करण्यास तयार होतो. करुणा दोन्ही दृष्टीकोनांमध्ये खूप उबदारपणा आणि दयाळूपणा आणते. हे आपल्याला आपल्या सत्याच्या स्पष्टीकरणामध्ये लवचिक होण्यास मदत करते आणि आपल्याला नियमांच्या सरावात मदत देण्यास आणि प्राप्त करण्यास शिकवते.
द एसेन्स ऑफ द हार्ट सूत्रामध्ये, परमपूज्य दलाई लामा यांनी लिहिले,

"बौद्ध धर्मानुसार, करुणा ही एक आकांक्षा आहे, मनाची स्थिती आहे, जी इतरांना दुःखापासून मुक्त करण्याची इच्छा आहे. हे निष्क्रीय नाही - ते केवळ सहानुभूती नाही - तर एक सहानुभूतीपरोपकार आहे जो इतरांना दुःखापासून मुक्त करण्यासाठी सक्रियपणे प्रयत्न करतो. खऱ्या करुणेमध्ये शहाणपण आणि प्रेमदया दोन्ही असणे आवश्यक आहे. असे म्हणायचे आहे की, आपण ज्या दु:खापासून इतरांना मुक्त करू इच्छितो त्याचे स्वरूप समजून घेतले पाहिजे (हे शहाणपण आहे), आणि एखाद्याने इतर संवेदनाशील प्राण्यांशी खोल आत्मीयता आणि सहानुभूती अनुभवली पाहिजे (ही प्रेम-दया आहे). "
नको धन्यवाद
तुम्ही कधी एखाद्याला विनम्रपणे काहीतरी करताना पाहिले आहे आणि नंतर योग्यरित्या आभार न मानल्यामुळे राग येतो? खऱ्या करुणेला पुरस्काराची अपेक्षा नसते किंवा त्याच्याशी साधे "धन्यवाद" देखील जोडलेले असते. बक्षीसाची अपेक्षा करणे म्हणजे स्वतंत्र स्व आणि दुसरी वेगळी अशी कल्पना धरून ठेवणे, जे बौद्ध ध्येयाच्या विरुद्ध आहे.

दाना पारमिताचा आदर्श - देण्याची परिपूर्णता - "देणारा नाही, घेणार नाही" आहे. या कारणास्तव, परंपरेनुसार, भिक्षूंकडून भिक्षा मागणे शांतपणे भिक्षा प्राप्त करते आणि आभार व्यक्त करत नाही. अर्थात, परंपरागत जगात, देणारे आणि घेणारे आहेत, परंतु हे लक्षात ठेवणे आवश्यक आहे की देण्याची क्रिया प्राप्त केल्याशिवाय शक्य नाही. म्हणून देणगीदार आणि प्राप्तकर्ते एकमेकांना निर्माण करतात आणि एक दुसऱ्यापेक्षा श्रेष्ठ नाही.

असे म्हटले आहे की, कृतज्ञता व्यक्त करणे आणि कृतज्ञता व्यक्त करणे हे आपला स्वार्थ दूर करण्याचे एक साधन असू शकते, म्हणून जोपर्यंत तुम्ही विनवणी साधू नसता, सौजन्याने किंवा मदतीच्या कृतींना "धन्यवाद" म्हणणे नक्कीच योग्य आहे.

करुणा विकसित करा
जुन्या विनोदाला टॅप करण्यासाठी, आपण कार्नेगी हॉलमध्ये जाता त्याच प्रकारे आपल्याला अधिक दयाळू असणे आवश्यक आहे: सराव, सराव, सराव.

हे आधीच लक्षात घेतले आहे की करुणा शहाणपणापासून उद्भवते, ज्याप्रमाणे शहाणपण करुणेपासून उद्भवते. जर तुम्हाला विशेष शहाणे किंवा दयाळू वाटत नसेल, तर तुम्हाला वाटेल की संपूर्ण प्रकल्प हताश आहे. पण नन आणि शिक्षिका पेमा चोड्रॉन म्हणतात "तुम्ही आहात तेथून सुरू करा". तुमचे जीवन सध्या कितीही गोंधळलेले आहे तेच भूमी आहे जिथून ज्ञान वाढू शकते.

खरं तर, जरी तुम्ही एका वेळी एक पाऊल टाकू शकता, बौद्ध धर्म ही "एका वेळी एक पाऊल" प्रक्रिया नाही. Eightfold Path च्या आठ भागांपैकी प्रत्येक भाग इतर सर्व भागांना समर्थन देतो आणि एकाच वेळी पाठपुरावा केला पाहिजे. प्रत्येक पायरी सर्व पायऱ्या समाकलित करते.

असे म्हटले आहे की, बहुतेक लोक त्यांच्या स्वत: च्या दु:खाच्या चांगल्या आकलनाने सुरुवात करतात, जे आपल्याला प्रज्ञा: शहाणपणाकडे परत आणतात. सामान्यतः, ध्यान किंवा इतर सजगतेच्या पद्धती म्हणजे लोक ही समज विकसित करू लागतात. जसजसे आपले भ्रम विरघळत जातात, तसतसे आपण इतरांच्या दुःखाबद्दल अधिक संवेदनशील होतो. जसजसे आपण इतरांच्या दु:खाबद्दल अधिक संवेदनशील होतो, तसतसे आपले भ्रम आणखी विरघळतात.

स्वतःबद्दल करुणा
निःस्वार्थतेच्या या सर्व चर्चेनंतर, आत्म-करुणेच्या चर्चेसह समाप्त होणे विचित्र वाटू शकते. पण आपल्याच दुःखापासून पळून जाऊ नये हे महत्त्वाचे आहे.

पेमा चोड्रॉन म्हणाल्या, "इतरांसाठी सहानुभूती ठेवण्यासाठी, आपल्याला स्वतःबद्दल सहानुभूती असली पाहिजे." ते लिहितात की तिबेटी बौद्ध धर्मात टोंगलेन नावाची एक प्रथा आहे, जी एक प्रकारची ध्यान पद्धती आहे जी आपल्याला आपल्या स्वतःच्या दुःखाशी आणि इतरांच्या दुःखाशी जोडण्यात मदत करते.

“टोंगलेन दु:ख टाळण्याच्या आणि आनंद मिळवण्याच्या नेहमीच्या तर्काला उलट करते आणि या प्रक्रियेत, आम्ही स्वार्थाच्या जुन्या तुरुंगातून मुक्त होतो. आपल्याला स्वतःसाठी आणि इतरांबद्दल प्रेम वाटू लागते आणि आपण देखील स्वतःची आणि इतरांची काळजी घेतली पाहिजे. हे आपली करुणा जागृत करते आणि आपल्याला वास्तविकतेच्या व्यापक दृष्टिकोनाची ओळख करून देते. हे आपल्याला अमर्याद विशालतेची ओळख करून देते ज्याला बौद्ध शुन्यता म्हणतात. सराव करून, आपण आपल्या अस्तित्वाच्या खुल्या परिमाणाशी जोडू लागतो”.
टोंगलेन मेडिटेशनची सुचवलेली पद्धत शिक्षकानुसार बदलते, परंतु सामान्यतः एक श्वास-आधारित ध्यान असते ज्यामध्ये ध्यान करणारा प्रत्येक श्वासोच्छवासात इतर सर्व प्राणिमात्रांच्या वेदना आणि वेदना घेतो आणि सर्व दुःखी प्राण्यांना आपले प्रेम, करुणा आणि आनंद देतो. प्रत्येक श्वासोच्छवासासह. पूर्ण प्रामाणिकपणे सराव केल्यावर, तो त्वरीत एक गहन अनुभव बनतो, कारण संवेदना प्रतीकात्मक व्हिज्युअलायझेशनची अजिबात नसून वेदना आणि दुःखाचे अक्षरशः रूपांतर करते.

एका अभ्यासकाला याची जाणीव होते की तो प्रेम आणि करुणेच्या असीम विहिरीत प्रवेश करत आहे जो केवळ इतरांसाठीच नाही तर आपल्यासाठीही उपलब्ध आहे. म्हणून जेव्हा तुम्ही सर्वात असुरक्षित असाल तेव्हा सराव करणे हे एक उत्तम ध्यान आहे. इतरांना बरे केल्याने स्वतःला देखील बरे केले जाते आणि स्वतः आणि इतर यांच्यातील सीमा कशासाठी दिसतात: अस्तित्वात नाही.