भक्ती आणि प्रार्थना: बर्‍याचदा देवाचा विचार करणे खूप उपयुक्त आहे
प्रार्थनेची कोणतीही स्थिती नेहमीच्या आत्म-नकाराशिवाय असू शकत नाही
आतापर्यंत आपण या निष्कर्षांवर पोहोचलो आहोत: एखादी व्यक्ती नेहमी देवाचा विचार करू शकत नाही, जो आवश्यक नाही. एखाद्या व्यक्तीचा सतत विचार न करताही देवाशी सतत एकरूप होऊ शकते: देवाच्या इच्छेसह आपल्या इच्छेची खरोखरच आवश्यकता आहे.
मग अध्यात्माचे सर्व शिक्षक ज्याची स्तुती करतात, देवाच्या उपस्थितीचा अभ्यास करण्याची उपयुक्तता काय आहे?
हे आम्ही स्पष्ट करण्याचा प्रयत्न करू
आम्ही असे म्हटले की आमच्या सर्व कृतींमध्ये आपल्या हेतूची संपूर्ण शुद्धता असली पाहिजे आणि आपल्या राज्याच्या कर्तव्यास सर्वोच्च अलौकिक अभिमुखता दिली पाहिजे, उदारतेने पाळली गेली. अशाप्रकारे आपले जीवन, प्रार्थनेला समर्पित केलेल्या क्षणांच्या बाहेरही, प्रार्थनेचे जीवन असेल.
हे समजले जाते की अशा प्रकारे सतत आणि पूर्ण शुद्धतेने कार्य करण्यासाठी, स्वतःला काम करण्याच्या लहरी आणि उन्मादापासून पुरेसे मुक्त करण्यासाठी, स्वतःचे स्वामी राहण्यासाठी - किंवा त्याऐवजी देव हा एकमेव स्वामी आहे. आणि आपल्या सर्व कृती पवित्र आत्म्याच्या प्रभावाखाली आहेत - कृती करण्यापूर्वी किंवा निर्णय घेण्यापूर्वी देवाकडे पाहण्याची सवय लावणे खूप उपयुक्त आहे.
गॉस्पेलमध्ये आपण नेहमी पाहतो की आपला प्रभू, जेव्हा तो महत्त्वाची कृती करणार असतो, क्षणभर थांबतो, पित्याकडे डोळे वटारतो आणि काही क्षणांच्या ध्यानानंतरच तो इच्छित कार्य हाती घेतो. Et elevatis oculis in caelum: ही एक अभिव्यक्ती आहे जी वाक्प्रचार वारंवारतेसह आढळते. आणि जरी तो हावभाव बाहेरून प्रकट करत नाही, तरीही तो त्याच्या आत्म्यात नक्कीच असतो.
आपल्यासाठीही आदर्श आहे. पवित्र आत्म्यावरील आत्म्याचे हे विशेष आणि सतत अवलंबित्व विशेषतः या वस्तुस्थितीमुळे सुलभ होते की आत्म्याच्या सन्मानाच्या ठिकाणी पवित्र आत्मा, स्पष्टपणे आणि अधिकृतपणे आपल्या सर्व निर्धारांची दिशा घेण्यास आमंत्रित आहे. स्मरणशक्तीच्या प्रगल्भ भावनेशिवाय आत्मत्यागाचा उत्तम प्रकारे सराव करणे अशक्य आहे; जर एखादी व्यक्ती त्याच्याबरोबर परिपूर्ण आत्मीयतेने राहिली नाही तर आत्म्याच्या अदृश्य अतिथीला मूलत: सादर करता येत नाही. मृत्यूचा आत्मा, म्हणजे स्वतःला नकार देणे, जेव्हा जीवनाचा आत्मा विजयीपणे अवशेषांवर स्थापित केला जातो आणि सृष्टीच्या प्रारंभीप्रमाणे "पाण्यावरून उडतो" त्याशिवाय राज्य करू शकत नाही.
जे ‘संकट गर्भगृह’, म्हणजे रहदारीचे घर नव्हे, तर देवाचे खरे निवासस्थान होण्यासाठी धडपडत नाहीत, ते देवळातून व्यापार्‍यांना नक्कीच हद्दपार होऊ देत नाहीत.
अशा प्रकारे दोन उज्ज्वल निष्कर्ष काढले आहेत:
- कोणीही पूर्णपणे पवित्र आत्म्यावर अवलंबून राहू शकत नाही - म्हणजे, "ख्रिस्तात" खरोखर जगणे - संपूर्ण आत्म-नकार न करता;
- अखंड श्रद्धेशिवाय संपूर्ण त्याग नाही, आंतरिक शांततेच्या सवयीशिवाय, शांतता सर्व परमात्म्याने भरलेली आहे.
राजाची स्मृती आणि राजाची सेवा यांचा संबंध बहुतेकांना दिसत नाही; आंतरिक शांततेच्या दरम्यान असे दिसते - स्थिरता आणि प्रत्येक गोष्टीपासून सतत अलिप्तता, जी सर्वोच्च क्रियाकलाप आहे.
फक्त काळजीपूर्वक निरीक्षण करा. बंधन अस्तित्वात आहे, घट्ट, मजबूत, अतूट. गोळा केलेल्या आत्म्याचा शोध घ्या, तो पृथ्वीवरील गोष्टींपासून देखील अलिप्त असेल; एक अलिप्त आत्मा देखील गोळा केला जाईल. या दोन आत्म्यांपैकी एक किंवा दुसरा शोधणे कितपत सोपे जाईल हे पडताळून पाहणे सोपे जाईल. एक किंवा दुसरा शोधणे म्हणजे दोन्ही सापडणे. ज्याने अलिप्तपणाचा किंवा स्मरणाचा सराव केला आहे त्याला माहित आहे की त्याने एकाच कृतीने दुहेरी विजय मिळवला आहे.
सतत स्मरण केल्याशिवाय नेहमीचा आत्मत्याग होऊ शकत नाही
जर एखाद्या आत्म्याने, पूर्णपणे "ख्रिस्त" आणि पूर्णपणे ख्रिश्चन होण्यासाठी, पवित्र आत्म्यावर संपूर्ण अवलंबित्वात जगले पाहिजे, आणि जर एखाद्या व्यक्तीने केवळ एकत्रित जीवन जगण्याच्या अटीवर या अवलंबित्वात जगता आले, तर ते असे म्हणण्याशिवाय जाते की स्मरण - असे समजले जाते. आम्ही स्पष्ट केले आहे - मिळवता येणारे सर्वात मौल्यवान गुणांपैकी एक आहे.
फादर पेर्गमायर, लेखकांपैकी एक, ज्यांनी आठवणीच्या संक्षिप्त आणि आवश्यक मार्गाने उत्कृष्टपणे बोलले, ते पुष्टी करण्यास अजिबात संकोच करत नाहीत: "परिपूर्ण प्रेमाचा सर्वात छोटा मार्ग म्हणजे देव सतत उपस्थित असणे: हे सर्व पाप आणि इतर गोष्टींबद्दल विचार करण्याची वेळ टाळते. तक्रार करणे किंवा कुरकुर करणे. देवाची उपस्थिती, लवकरच किंवा नंतर, परिपूर्णतेकडे नेईल.
आतील शांततेत जगण्याचा प्रयत्न न करणे म्हणजे ख्रिश्चन म्हणून खोलवर जगण्याचा त्याग करणे. ख्रिश्चन जीवन हे विश्वासाचे जीवन आहे, अदृश्य आणि अदृश्यांसाठी जीवन आहे ... जो या जगाशी वारंवार संबंध ठेवत नाही जो बाह्य इंद्रियांपासून पळून जातो, तो नेहमीच खऱ्या ख्रिश्चन जीवनाच्या उंबरठ्यावर राहण्याचा धोका असतो.
"होय, आपण आपल्या आत्म्याच्या फक्त बाहेरील आणि सर्वात वरवरच्या थरांमध्ये राहणे थांबवले पाहिजे; आपण खोल दर्‍यांमध्ये प्रवेश केला पाहिजे आणि त्यात प्रवेश केला पाहिजे, जिथे आपण शेवटी स्वतःला आपल्या सर्वात जवळच्या भागात शोधू. एकदा येथे, आपण पुढे जावे आणि केंद्राकडे जावे! जो यापुढे आपल्यामध्ये नाही, परंतु देवामध्ये आहे, एक सद्गुरू आहे, जो कधी कधी आपल्याला त्याच्याबरोबर दिवसभर जगण्याची परवानगी देतो.
"जेव्हा त्याने आम्हाला त्याच्याबरोबर एक दिवस घालवण्याची परवानगी दिली असेल, तेव्हा आम्ही त्याचे प्रेषित, त्याचे शिष्य आणि त्याचे सेवक म्हणून नेहमी आणि सर्वत्र त्याचे अनुसरण करू इच्छितो.
"होय, हे परमेश्वरा, जेव्हा मी तुझ्याबरोबर एक संपूर्ण दिवस राहू शकेन, तेव्हा मला नेहमीच तुझ्यामागे राहावेसे वाटेल" (1).
एकाकीपणा हे बलवानांचे घर आहे. धैर्य हा एक सक्रिय सद्गुण आहे आणि आपण सराव कसा करायचा हे आपल्याला समजेल ते मौन आपल्या कार्यांचे मूल्य दर्शवेल (2). आवाज हे दुर्बलांचे घर आहे. बहुतेक पुरूष मनोरंजन आणि लक्ष विचलित करण्याचा प्रयत्न करतात आणि केवळ त्यांच्या वागण्यापासून मुक्त होण्यासाठी. प्रत्येक गोष्टीत हरवू नये म्हणून आपण शून्यात हरवून जातो. बलवान देव रात्रीच्या शांततेत जगात आला (3). देखाव्याचे बळी, आम्ही फक्त आवाज करतो त्याचे कौतुक करतो. मौन हा प्रभावी कृतीचा जनक आहे. बाहेर येण्याआधी आणि गाण्याआधी, स्प्रिंगच्या पाण्याचा प्रवाह तुटत होता, शांतपणे कठोर ग्रॅनाइटमधून छिद्र करत होता.
हे स्पष्ट आहे की जेव्हा आपण अशा प्रकारे शांततेची शिफारस करतो तेव्हा आपला अर्थ आंतरिक शांतता असतो; प्रत्येक क्षणी, स्वतः असूनही, स्वतःच्या बाहेर प्रक्षेपित न होण्यासाठी आपण आपल्या कल्पनाशक्तीवर आणि आपल्या संवेदनांवर हेच लादले पाहिजे.
जर तुम्ही ओव्हन सतत उघडे सोडले तर - सेंट तेरेसाची अभिव्यक्ती वापरण्यासाठी - उष्णता नष्ट होते. वातावरण उबदार होण्यासाठी बराच वेळ लागतो, परंतु सर्व उबदारपणा निघून जाण्यासाठी एक क्षण पुरेसा आहे; भिंतीमध्ये एक क्रॅक, आणि थंड हवा आत प्रवेश करते: सर्वकाही पुन्हा करणे आवश्यक आहे, सर्वकाही पुन्हा मिळवणे आवश्यक आहे.
आतील शांतता आणि बाह्य शांततेचे उत्कृष्ट संरक्षण; आणि शेगडी आणि क्लोस्टर्सचे कारण. पण गोंगाटातही, प्रत्येकजण स्वतःभोवती एक वाळवंटी प्रदेश तयार करू शकतो, एकटेपणाचा प्रभामंडल जो अनावश्यकपणे बाहेर पडू देत नाही.
दोष हा आवाज नाही, परंतु निरुपयोगी आवाज आहे; ती संभाषणे नाही तर निरुपयोगी संभाषणे आहेत; व्यवसाय नाही तर निरुपयोगी व्यवसाय. दुसऱ्या शब्दांत: आवश्यक नसलेली प्रत्येक गोष्ट दुःखदायक मार्गाने हानी पोहोचवते. अत्यावश्यक व्यक्तीला जे देऊ शकते ते निरुपयोगी लोकांना देणे हा विश्वासघात आणि विरोधाभास आहे!
तुम्ही देवापासून दोन भिन्न, परंतु दोन्ही विनाशकारी मार्गांनी दूर जाऊ शकता: नश्वर पाप आणि विचलित. नश्वर पाप वस्तुनिष्ठपणे देवाबरोबरचे आपले ऐक्य तोडते; ऐच्छिक विचलनामुळे ते व्यक्तिनिष्ठपणे खंडित होते किंवा त्याची तीव्रता कमी होते. पाहिजे
गप्प बसल्यावरच बोलणे सर्वात वाईट होते. गॉस्पेल म्हणते की आपल्याला केवळ वाईट शब्दांसाठीच नव्हे तर प्रत्येक निष्क्रिय शब्दाचाही हिशेब द्यावा लागेल.
आपण सुज्ञपणे आपल्या जीवनाचा सदुपयोग केला पाहिजे आणि त्यामुळे त्याचे चांगले फळ कमी करणारी प्रत्येक गोष्ट दडपून टाकली पाहिजे; विशेषतः आध्यात्मिक जीवनात, जे सर्वात महत्वाचे आहे.
रस्त्याच्या कोलाहलात, कठपुतळीची चकमक किंवा बर्‍याच वृत्तपत्रांमध्ये छापून आलेल्या मूर्खपणात बहुतेक लोकांना किती रस आहे याचा विचार केला तर ते खरोखरच स्वप्नवत असल्याचे दिसते! एखाद्या अनपेक्षित संधीने, सर्व निरुपयोगी गोंगाट एका झटक्यात गायब झाले तर जगात अचानक कोणता आनंद होईल! बोलणारे काही बोलले तरच गप्प बसले. काय मुक्ती, स्वर्ग असेल! मठ हे शांततेचे ओसाड आहेत कारण तिथे शांतता शिकवली जाते. आपण नेहमी यशस्वी होत नाही; पण किमान ते शिकवले जाते, आणि ते आधीच खूप आहे. इतरत्र तुम्ही प्रयत्नही करत नाही. असे नाही की बोलणे ही एक महान कला नाही आणि संभाषण ही एक मौल्यवान आराम आहे, खरंच, कदाचित जीवनातील सर्वात मौल्यवान आहे; परंतु वापराचा गैरवापरासह गोंधळ होऊ नये. युद्धविराम किंवा अज्ञात सैनिक साजरे करण्यासाठी, काहींनी काही मिनिटे शांतता राखण्याची विनंती केली: या शांततेचा परिणाम विजय झाला. जर जगाने शांत राहायला शिकले, तर स्मरणाच्या सरावातून किती आंतरिक विजय मिळतील! जो कोणी स्वतःच्या भाषेचे रक्षण करतो, सेंट जेम्स म्हणतात, तो एक प्रकारचा संत आहे (4). काही परिपूर्ण आत्मे आहेत कारण काही आत्म्यांना शांतता आवडते. मौन म्हणजे पूर्णता; नेहमी नाही, पण अनेकदा. हे वापरून पहा, ते फायदेशीर आहे; परिणाम पाहून तुम्ही चकित व्हाल.