कॅथलिकांना डिजिटल युगासाठी आचारसंहिता नवीन कोडची आवश्यकता आहे?

तंत्रज्ञानाचा एकमेकांशी आणि देवासोबतच्या आपल्या नातेसंबंधांवर कसा परिणाम होतो यावर ख्रिश्चनांनी विचार करण्याची वेळ आली आहे.

ख्रिश्चन नीतिशास्त्र आणि प्राध्यापक केट ओट यांनी या विषयावर व्याख्यान सुरू केले तेव्हा तंत्रज्ञान किंवा डिजिटल नीतिशास्त्र वर्ग कधी घेतला नव्हता. त्याऐवजी, तिच्या बहुतेक संशोधन आणि अध्यापनात विशेषत: किशोरवयीन मुलांसाठी लिंग विषय, निरोगी संबंध आणि हिंसाचार प्रतिबंध यावर लक्ष केंद्रित केले आहे. परंतु या प्रकरणांमध्ये डोईव्हिंग केल्यामुळे, लोकांच्या जीवनात तंत्रज्ञानाच्या भूमिकेबद्दल प्रश्न निर्माण झाला.

“माझ्यासाठी हे आहे की समाजातील काही समस्या सामाजिक उत्पीडनास कशा प्रकारे कारणीभूत ठरतात किंवा वाढवितात याबद्दल” ओट म्हणतात. “सोशल मीडिया, ब्लॉगिंग आणि ट्विटरच्या आगमनाने मी हे माध्यम कशा प्रकारे मदत करत आहेत याविषयी प्रश्न विचारण्यास सुरूवात केली आहे किंवा न्यायाच्या प्रयत्नात अडथळा ”.

शेवटचा निकाल म्हणजे ऑट्ट यांचे नवीन पुस्तक, ख्रिश्चन एथिक्स फॉर डिजिटल सोसायटी. या पुस्तकात ख्रिश्चनांना अधिक डिजिटलायझेशन कसे व्हावे आणि त्यांच्या विश्वासाच्या लेन्सद्वारे तंत्रज्ञानाची भूमिका कशी समजून घ्यावी याविषयी मॉडेल प्रदान करण्याचा प्रयत्न केला गेला आहे, हा प्रकल्प बहुतेक विश्वास समुदायांमध्ये कधीच साकार झाला नाही.

“मला आशा आहे की मी पुस्तकात कोणत्या प्रकारचे तंत्रज्ञान संबोधत आहे हे महत्त्वाचे नाही, परंतु जेव्हा कोणी पुस्तक वाचते तेव्हा प्रतिकृती देणारी प्रक्रिया मी वाचकांना देत आहे.” मला वाचकांना डिजिटल संकल्पना कशी अनपॅक करावी याचे मॉडेल प्रदान करायचे होते, विचार करा जेव्हा आम्ही त्या तंत्रज्ञानाच्या संदर्भात तंत्रज्ञान आणि नैतिक पद्धतींशी संवाद साधतो तेव्हा आमच्याकडे असलेल्या ब्रह्मज्ञानविषयक आणि नैतिक संसाधनांशी संबंधित. "

ख्रिश्चनांनी तंत्रज्ञानाच्या नैतिकतेची काळजी का घेतली पाहिजे?
आम्ही मानव म्हणून कोण आहोत ते डिजिटल तंत्रज्ञानाविषयीच्या आमच्या वचनबद्धतेमुळे आहे. मी असे समजू शकत नाही की तंत्रज्ञान हे माझ्या बाहेरील लहान उपकरण आहे जे मी कोण आहे किंवा मानवी संबंध कसे घडतात हे बदलत नाही - डिजिटल तंत्रज्ञान मी कोण आहे हे मूलत: बदलत आहे.

माझ्या दृष्टीने हे मूलभूत ब्रह्मज्ञानविषयक प्रश्न निर्माण करते. हे सूचित करते की तंत्रज्ञानाचा परिणाम असा होतो की आपण देवाशी कसे संबंध ठेऊ शकतो किंवा मानवी संबंध कसे समजून घेत आहोत आणि ख्रिश्चनांनी क्षमा मागितली आहे, उदाहरणार्थ.

मला असेही वाटते की तंत्रज्ञान आपल्या ऐतिहासिक परंपरा अधिक चांगल्या प्रकारे समजून घेण्याचा एक मार्ग देतो. तंत्रज्ञान नवीन नाही: तंत्रज्ञानाद्वारे मानवी समुदायांचे नेहमीच आकार बदलले जातात. लाईट बल्ब किंवा घड्याळाचा शोध, उदाहरणार्थ, दिवस आणि रात्र लोकांना समजण्याचा मार्ग बदलला. यामुळे, त्यांनी जगाची उपासना केली, कार्य केले आणि देवासाठी रूपके तयार केले.

डिजिटल तंत्रज्ञानाचा प्रचंड प्रभाव आपल्या दैनंदिन जीवनावर अधिक मूलगामी परिणाम झाला आहे. ही त्या मान्यताची आणखी एक अवस्था आहे.

डिजिटल टेक्नॉलॉजी हे मानवी समाजात खूप महत्वाचे आहे, म्हणून ख्रिश्चन डिजिटल नीतिशास्त्र याबद्दल अधिक संभाषण का झाले नाही?
असे काही ख्रिश्चन समुदाय आहेत ज्यात डिजिटल टेक मुद्द्यांचा समावेश आहे, परंतु त्यांचा इव्हँजेलिकल किंवा पुराणमतवादी प्रोटेस्टंट असल्याचे कल आहे कारण या उपासना करणारे समुदाय 50 च्या दशकात महान चळवळीच्या काळात रेडिओ प्रसारित होत असले तरीही तंत्रज्ञान स्वीकारणारे पहिले होते. पुनरुज्जीवनवादी किंवा मेगाचर्चमधील 80 आणि 90 च्या दशकात पूजामध्ये डिजिटल तंत्रज्ञानाचे रुपांतर. या परंपरेतील लोकांनी डिजिटल नैतिकतेबद्दल प्रश्न विचारण्यास सुरवात केली कारण ते त्यांच्या जागांवर वापरले जात होते.

परंतु कॅथोलिक नैतिक ब्रह्मज्ञानी आणि बहुतेक प्रोटेस्टंट यांना त्यांच्या विश्वास असलेल्या समुदायांमधील तंत्रज्ञानाचा प्रकार वारंवार दिसू लागला नाही आणि म्हणूनच संपूर्ण डिजिटल तंत्रज्ञानामध्ये ते रस नव्हते.

सुमारे 20 वर्षांपूर्वी असे नव्हते की डिजिटल तंत्रज्ञान आणि इंटरनेट-आधारित प्लॅटफॉर्मच्या स्फोटामुळे इतर ख्रिश्चन आचारसंहिता डिजिटल एथिक्सच्या मुद्द्यांविषयी बोलू लागल्या. आणि तरीही हे खूप लांब किंवा खोल संभाषण नाही आणि जे हे प्रश्न विचारत आहेत त्यांच्यासाठी बरेच संभाषण भागीदार नाहीत. जेव्हा मी माझे पीएच.डी. 12 वर्षांपूर्वी, उदाहरणार्थ, मला तंत्रज्ञानाबद्दल काहीही शिकवले गेले नाही.

तंत्रज्ञान आणि नीतिशास्त्रांकडे असलेल्या बर्‍याच विद्यमान पद्धतींमध्ये काय चूक आहे?
ख्रिश्चन समुदायांमध्ये मी जे काही पाहिले आहे ते काही अपवाद वगळता डिजिटल तंत्रज्ञानाकडे नियम-आधारित दृष्टीकोन आहे. हे कदाचित स्क्रीन वेळेस मर्यादित ठेवू शकेल किंवा मुलांच्या इंटरनेट वापरावर देखरेख ठेवेल. अशा लोकांपैकी जे असे नियम लिहून देतात, त्यांच्यातील ख्रिश्चन धर्मशास्त्र डिजिटल तंत्रज्ञानावर जे काही आहे ते योग्य किंवा अयोग्य याविषयी निर्णय घेण्याकडे दुर्लक्ष करतात.

सामाजिक नीतिशास्त्र म्हणून मी त्याऐवजी उलट करण्याचा प्रयत्न करतो: एखाद्या ईश्वरशास्त्राच्या आधारावर नेतृत्व करण्याऐवजी मी सामाजिकदृष्ट्या काय घडत आहे ते पहिले पहावेसे वाटते. माझा विश्वास आहे की जर लोकांच्या जीवनात डिजिटल तंत्रज्ञानाद्वारे काय चालले आहे याकडे आपण प्रथम लक्ष देणे सुरू केले तर आपण नंतर आपली धर्मशास्त्रीय आणि मूल्य-आधारित वचनबद्धता तंत्रज्ञानाशी संवाद साधण्यास किंवा त्यास अधिक विकसित होणार्‍या नवीन मार्गांमध्ये आकार घेण्यास मदत करू शकेल अशा मार्गांचे अधिक चांगल्या प्रकारे शोधून काढू शकतो. नैतिक समुदाय. तंत्रज्ञान आणि नीतिशास्त्र कसे सामील करावे हे अधिक संवादी मॉडेल आहे. आजच्या डिजिटल जगात आमची विश्वास-आधारित नीतिशास्त्र आणि आमची डिजिटल तंत्रज्ञान पुनर्संचयित किंवा भिन्न दिसण्याची शक्यता आहे.

आपण नीतिमत्तेकडे कशा प्रकारे वेगळ्या पद्धतीने पोहचता याचे एक उदाहरण देऊ शकता?
तंत्रज्ञानाचा जाणीवपूर्वक वापर करण्याबद्दल जेव्हा आपण बर्‍यापैकी ऐका त्या गोष्टींपैकी “अनप्लगिंग” चे महत्त्व आहे. पोप बाहेर आला आणि कुटुंबांना तंत्रज्ञानावर कमी वेळ घालवावा म्हणून त्यांनी एकमेकांशी आणि देवाबरोबर जास्त वेळ घालवावा असे आवाहन केले.

परंतु हा युक्तिवाद डिजिटल तंत्रज्ञानाद्वारे आपल्या जीवनाची पुनर्रचना करण्याच्या प्रमाणात विचारात घेत नाही. मी प्लग खेचू शकत नाही; मी केले तर मी माझे कार्य करू शकणार नाही. त्याचप्रमाणे, आमच्या मुलांना त्यांच्या वयोगटातील एका क्रियाकलापातून दुसर्‍या क्रियाकलापात आणण्यासाठी ज्या प्रकारे पुनर्रचना केली आहे; आमच्या मुलांना वैयक्तिकरित्या वेळ घालवण्यासाठी मोकळी जागा नाही. ती जागा ऑनलाइन स्थलांतरित झाली आहे. डिस्कनेक्ट करणे, खरंच एखाद्याला त्यांच्या मानवी नात्यापासून डिस्कनेक्ट करते.

जेव्हा मी पालकांशी बोलतो तेव्हा मी त्यांना असे सांगू की अशी कल्पना करू नका की ते मुलांना "सोशल नेटवर्क" वर स्विच करण्यास सांगत आहेत. त्याऐवजी, कनेक्शनच्या दुसर्‍या बाजूला असलेल्या 50 किंवा 60 मित्रांची त्यांनी कल्पना केली पाहिजेः आपल्याशी असलेले सर्व लोक. दुसर्‍या शब्दांत सांगायचे तर, डिजिटल जगात वाढलेल्या लोकांसाठी तसेच आपल्यात ज्यांनी त्यात स्थलांतर केले त्यांच्यासाठी, निवडीने किंवा सक्तीने, ते खरोखरच संबंधांचे आहे. ते कदाचित वेगळ्या दिसतील, परंतु कशाही प्रकारे ऑनलाइन परस्पर संवाद बनावट आहेत आणि मी देहात पाहत असलेले लोक खरे आहेत यापुढे आमच्या अनुभवांना अनुकूल बसणार नाहीत. मी कदाचित मित्रांशी ऑनलाइन पद्धतीने संवाद साधू शकतो, परंतु मी अजूनही त्यांच्याशी संवाद साधत आहे, अजूनही तेथे एक संबंध आहे.

दुसरा युक्तिवाद असा आहे की लोकांना ऑनलाइन पूर्णपणे एकटेपणा वाटू शकतो. मी एका पालकांशी बोलत होतो, ज्यांनी मला सांगितले की, “आम्हाला वाटते की आम्ही डिजिटल तंत्रज्ञानाचा चुकीचा अर्थ समजतो, कारण असे बरेच वेळा येतात की मी माझ्या कुटुंबासह आणि ऑनलाइन भौगोलिकदृष्ट्या जवळ नसलेल्या मित्रांशी संवाद साधतो. मी त्यांना ओळखतो, त्यांच्यावर प्रेम करतो आणि आपण शारीरिकरित्या एकत्र नसलो तरीही त्यांच्याशी जवळचा अनुभव घेतो. त्याच वेळी, मी चर्चमध्ये जाऊ शकतो आणि 200 लोकांसह बसू शकतो आणि पूर्णपणे डिस्कनेक्ट केलेला अनुभवू शकतो. कोणीही माझ्याशी बोलत नाही आणि मला खात्री नाही की आमच्याकडे मूल्ये किंवा अनुभव सामायिक आहेत. "

ऑनलाईन राहण्यामुळे आपल्या एकाकीपणाचे प्रश्न सुटणार नाहीत, तशीच समुदायामधील व्यक्ती आपल्या सर्व एकटेपणाच्या समस्येचे निराकरण करीत नाही. समस्या तंत्रज्ञान स्वतःच नाही.

बनावट पात्रे तयार करण्यासाठी सोशल मीडियाचा वापर करणा people्या लोकांचे काय?
सर्व प्रथम, आम्ही मुळीच बोलू शकत नाही. काही लोक नक्कीच ऑनलाइन आहेत आणि हेतुपुरस्सर एक प्रोफाइल तयार करतात जे खरंच कोण नसतात, जे कोण आहेत याबद्दल खोटे बोलतात.

पण असेही एक संशोधन असे दर्शवित होते की जेव्हा इंटरनेट सुरू होते, तेव्हा त्याचे निनावीपणा अल्पसंख्याक समाजातील लोकांना - एलजीबीटीक्यू लोक किंवा सामाजिकदृष्ट्या अस्ताव्यस्त असलेले आणि तरुण नसलेले तरुण - ते कोण होते हे शोधण्यासाठी खरोखर मोकळी जागा शोधू शकली. आणि आत्मविश्वास आणि समुदायाची दृढ भावना प्राप्त करण्यासाठी.

कालांतराने, मायस्पेस आणि नंतर फेसबुक आणि ब्लॉगच्या वाढीसह, हे बदलले आहे आणि एक ऑनलाइन "वास्तविक व्यक्ती" बनला आहे. फेसबुकने आपल्याला आपले खरे नाव देणे आवश्यक आहे आणि ऑफलाइन आणि ऑनलाइन ओळखीच्या दरम्यान आवश्यक कनेक्शनची सक्ती करणारे ते पहिले होते.

परंतु आजही, कोणत्याही वैयक्तिक संवादांप्रमाणेच प्रत्येक सोशल मीडिया किंवा व्यक्ती ऑनलाइन आंशिक ओळख दर्शवते. माझे ऑनलाइन हँडल उदाहरणार्थ घ्या: @ केट्स_केक. मी "केट ऑट" वापरत नाही, परंतु मी केट ऑट नाही आहे हे ढोंग करीत नाही आहे. मी सोशल मीडियाच्या या जागेमध्ये असण्याचे माझे कारण लेखक आणि शैक्षणिक म्हणून असलेल्या कल्पनांचा प्रचार करणे आहे.

जसे मी इन्स्टाग्राम, ट्विटर आणि माझ्या ब्लॉगवर @ केट्स_टेक आहे, तसेच मी वर्गात प्रोफेसर ओट आणि घरी आई आहे. हे माझ्या अस्मितेचे सर्व पैलू आहेत. कोणीही खोटे नाही, परंतु कोणत्याही क्षणी ते जगात कोण आहेत याची संपूर्णता कोणालाही समजत नाही.

आम्ही ऑनलाईन ओळखीच्या अनुभवाकडे गेलो आहोत जे आपण जगात कोण आहोत आणि आपल्या सर्वांगीण अस्मितेस हातभार लावणारा आणखी एक पैलू आहे.

देवाबद्दलचे आपले समजून घेण्यामुळे आपण सोशल मीडियाबद्दल विचार करण्याचा दृष्टीकोन बदलतो?
ट्रिनिटीवरील आपला विश्वास आपल्याला देव, येशू आणि पवित्र आत्मा यांच्यातील मूलगामी संबंध समजण्यास मदत करतो. हे पूर्णपणे समान नाते आहे, परंतु दुसर्‍याच्या सेवेतदेखील आहे आणि हे आपल्या जगातील इतर लोकांशी नातेसंबंध जोडण्यासाठी एक समृद्ध नैतिक दृष्टीकोन प्रदान करते. मी माझ्या सर्व नात्यात समानतेची अपेक्षा करू शकतो कारण मला हे समजले आहे की ही समानता माझ्याशी संबंध असलेल्या इतरांची सेवा करण्यास तयार आहे या वस्तुस्थितीवरून उद्भवली.

अशा प्रकारे संबंधांबद्दल विचार केल्याने आपण कोण आहोत हे ऑनलाइन कसे समजतो हे कसे संतुलन मिळते. कधीही एकतर्फी स्व-डिलीटिंग होत नाही, जिथे मी हे बनावट पात्र ऑनलाइन बनते आणि इतर प्रत्येकास काय पहायचे आहे त्यासह स्वत: ला भरा. परंतु तरीही मी ही परिपूर्ण निर्दोष व्यक्ती बनत नाही ज्याचा इतर लोकांशी ऑनलाइन संबंधांवर परिणाम होत नाही. अशाप्रकारे, आमचा विश्वास आणि त्रिमूर्ती देवाबद्दलची समजूतदारपणा आपल्याला नात्यांबद्दल आणि त्यांचे देणे आणि घेणे यास समृद्ध करते.

मला असेही वाटते की ट्रिनिटी आपल्याला हे समजण्यास मदत करू शकते की आपण फक्त आत्मा आणि शरीर नाही, आम्ही देखील डिजिटल आहोत. माझ्यासाठी, आपण एकाच वेळी तीन गोष्टी असू शकतात हे त्रिमूर्त ईश्वरशास्त्रीय समजून घेतल्यामुळे ख्रिश्चन एकाच वेळी डिजिटल, आध्यात्मिक आणि मूर्तिमंत कसे असू शकतात हे स्पष्ट करण्यात मदत करते.

लोक अधिक सजगपणे डिजिटल प्रतिबद्धतेकडे कसे जावे?
पहिली पायरी म्हणजे डिजिटल साक्षरता वाढवणे. या गोष्टी कशा कार्य करतात? त्यांनी या मार्गाचे बांधकाम का केले? ते आपले वर्तन आणि आपल्या प्रतिक्रियांना कसे आकार देतात? डिजिटल तंत्रज्ञानाच्या संदर्भात मागील तीन वर्षांत काय बदलले आहे? तर त्यासाठी अजून एक पाऊल उचला. आजचे डिजिटल तंत्रज्ञान कसे वापरले किंवा तयार केले गेले, आपण इतरांशी संवाद साधण्याचे आणि संबंध बनवण्याच्या पद्धतीत हे कसे बदलले आहे? हे माझ्यासाठी ख्रिश्चन डिजिटल नीतिशास्त्रातील सर्वात महत्त्वाचे पाऊल नाही.

पुढील चरण म्हणजे "मी माझ्या ख्रिश्चन विश्वासापासून कशाची अपेक्षा करतो?" “मी स्वत: या प्रश्नाचे उत्तर देऊ शकत असल्यास, मी डिजिटल तंत्रज्ञानासह माझे सहभाग घेतल्यास मला मदत करीत आहे की अडथळा आहे हे मी विचारण्यास सुरूवात करू शकतो.

माझ्यासाठी ही डिजिटल साक्षरता प्रक्रिया आहेः माझ्या ख्रिश्चन विश्वासाशी असलेल्या माझ्या नात्याबद्दल समृद्ध नैतिक प्रश्न विचारणे आणि तंत्रज्ञानाच्या वापरासह एकत्रित करणे. जर मला वाटत असेल की देव मला जगात काहीतरी करण्यासाठी किंवा काहीतरी विशिष्ट करण्यासाठी बोलवित आहे, तर मी डिजिटल तंत्रज्ञान कसे येऊ शकते आणि मी ते करू शकतो? आणि त्याउलट, मी कोणत्या मार्गांनी माझी प्रतिबद्धता टॅप करावी किंवा ती बदलावी लागेल कारण मी कोण बनू इच्छित आहे किंवा मी काय करू इच्छित आहे याचा परिणाम नाही?

मला पुस्तकातून लोकांना जे मिळेल अशी आशा आहे, ती म्हणजे बर्‍याचदा आपण डिजिटल तंत्रज्ञानास जादा प्रतिसाद देतात. बरेच लोक स्पेक्ट्रमच्या एका टोकाला पडतात: एकतर आपण म्हणतो, "यापासून मुक्त व्हा, हे सर्व वाईट आहे," किंवा आम्ही सर्वसमावेशक आहोत आणि "तंत्रज्ञान आमच्या सर्व समस्यांचे निराकरण करेल." किंवा आमच्या जीवनावरील तंत्रज्ञानाचा दररोज होणारा परिणाम व्यवस्थापित करण्यात अत्यंत खरोखर अप्रिय आहे.

तंत्रज्ञानाशी संवाद साधण्यासाठी किंवा त्यांच्यावर प्रतिक्रिया न देता इतका दडपणाचा अनुभव घ्यावा अशी कुणालाही वाटू नये अशी माझी इच्छा आहे. वास्तविकतेत, प्रत्येकजण दररोज तंत्रज्ञानाशी कसा संवाद साधतो याबद्दल छोटे बदल करीत आहेत.

त्याऐवजी, मी आशा करतो की आपण आपल्या कुटुंबातील आणि विश्वासातील समुदायांशी हे सर्व थोडे बदल आणि बदल घडवण्याच्या पद्धतींबद्दल संभाषणे तयार करू जेणेकरून या संभाषणांविषयी जेव्हा आपला विश्वास मेजावर येईल तेव्हा आपण अधिक एकत्रित प्रयत्न करू शकू.

ऑनलाइन गैरवर्तन करणा people्या लोकांना ख्रिश्चन काय प्रतिसाद देतात, विशेषत: जेव्हा या वर्तनने वंशविद्वेष किंवा स्त्रियांवरील हिंसाचार यासारख्या गोष्टी उघड केल्या आहेत?
व्हर्जिनियाचा राज्यपाल राल्फ नॉर्थम याचे याचे उत्तम उदाहरण आहे. त्याच्या १ 1984 medical XNUMX च्या वैद्यकीय शाळेच्या वार्षिक पुस्तकातील एक ऑनलाइन फोटो पोस्ट करण्यात आला होता ज्यामध्ये तो आणि त्याचा मित्र काळ्या चेह in्यावर आणि केकेके वेशभूषा पहात आहेत.

भूतकाळात असला तरीही, या प्रकारच्या वर्तनासाठी कोणालाही सोडले जाऊ नये. परंतु मला काळजी आहे की यासारख्या घटनांना मिळालेला जबरदस्त प्रतिसाद म्हणजे त्या व्यक्तीला काढून टाकण्याच्या पूर्ण प्रयत्नांशी संबंधित नैतिक आक्रोश. लोकांनी भूतकाळात केलेल्या भयानक गोष्टींबद्दल त्यांना मान्यता देणे आवश्यक आहे जेणेकरुन ते करीतच राहिले नाहीत, परंतु भविष्यात लोकांना जबाबदार धरायला ख्रिस्ती लोक अधिक प्रयत्न करतील अशी मी आशा करतो.

वास्तविक व त्वरित नुकसान होईपर्यंत, मग आपण ख्रिश्चनांनी लोकांना दुसरी संधी द्यायची नाही का? येशू असे म्हणत नाही, "ठीक आहे, आपण आपल्या पापांबद्दल दिलगीर आहात, आता पुढे जा आणि आपल्याला पाहिजे ते करा किंवा पुन्हा करा." क्षमा करण्यासाठी सतत जबाबदारी आवश्यक असते. परंतु मला भीती वाटते की आमचा नैतिक आक्रोश नेहमी आम्हाला समस्या असल्याप्रमाणे वागण्याची परवानगी देतो - वंशवाद, उदाहरणार्थ, नॉर्थहॅमची समस्या - आपल्या सर्वांमध्ये नव्हती.

मी सहसा मंडळांमध्ये लैंगिक अत्याचारापासून बचाव करण्याविषयी शिकवते. बर्‍याच चर्चांचे मत आहे, "जोपर्यंत आपण प्रत्येकावर पार्श्वभूमी तपासतो आणि जोपर्यंत लैंगिक अपराधी किंवा लैंगिक छळाचा इतिहास आहे अशा कोणालाही सहभागी होऊ देत नाही, तर आमची मंडळी सुरक्षित व आरोग्य राखू शकेल." परंतु खरोखरच असे बरेच लोक आहेत ज्यांना अद्याप पकडले गेले नाही. त्याऐवजी चर्चांना काय करण्याची गरज आहे ते म्हणजे आपण लोकांचे संरक्षण करण्याचा आणि एकमेकांना शिक्षित करण्याचा मार्ग संरचनेत बदलला पाहिजे. जर आपण लोकांना सहजपणे दूर केले तर आम्हाला त्यामध्ये संरचनात्मक बदल करण्याची गरज नाही. आम्हाला एकमेकांकडे पाहण्याची गरज नाही, "या समस्येला मी कसे योगदान देऊ?" या प्रकारच्या ऑनलाइन प्रकटीकरणांबद्दलच्या आपल्या बर्‍याच प्रतिसादांमध्ये हेच आहे.

जर नॉर्थमला माझा प्रतिसाद फक्त नैतिक रागांपुरताच मर्यादित ठेवला असेल आणि मी स्वत: ला असे म्हणू शकतो की, "तो राज्यपाल होऊ नये," तर मी फक्त अशाच समस्येप्रमाणे वागू शकतो आणि मला स्वतःला विचार करायला लागणार नाही, "मी कसे योगदान देत आहे? दररोज वंशविद्वेष? "

आम्ही या अधिक स्ट्रक्चरल दृष्टिकोनाची उभारणी कशी करू शकतो?
या विशिष्ट उदाहरणात, मला असे वाटते की नॉर्थमने जे केले ते चुकीचे होते, असे सांगण्यासाठी त्याच सार्वजनिक व्यक्तींच्या इतर लोकांना त्याची आवश्यकता होती. कारण तो चुकीचा होता यात शंका नाही आणि त्याने ते कबूल केले.

पुढील चरण म्हणजे एक प्रकारचे सामाजिक करार शोधणे. नॉर्थमला असे दर्शविण्यासाठी एक वर्ष द्या की ते रचनात्मक आणि सरकारच्या दृष्टीकोनातून पांढर्‍या वर्चस्वाच्या प्रश्नांवर सक्रियपणे कार्य करतील. त्याला काही गोल द्या. पुढच्या वर्षात जर त्याने असे केले तर त्याला या पदावर राहू दिले जाईल. तसे झाले नाही तर आमदार त्याला फाशी देतील.

बर्‍याचदा आम्ही लोकांना बदलण्याची किंवा दुरुस्ती करण्याची परवानगी देण्यात अयशस्वी होतो. या पुस्तकात मी रे राईस या फुटबॉलपटूचे उदाहरण देतो ज्याला तिच्या मैत्रिणीवर अत्याचार केल्याबद्दल 2014 मध्ये अटक केली गेली होती. लोक, एनएफएल आणि अगदी ओप्रा विन्फ्रे यांच्यासह लोकांनी त्याला करण्यास सांगितले. पण या प्रतिक्रियेमुळे तो दुसरा खेळ कधीच खेळू शकला नाही. मला खरोखर वाटते की हा सर्वात वाईट संदेश आहे. कोणताही फायदा नसल्यास बदलण्याचा प्रयत्न करण्याचे सर्व काम कोणी का करेल? जर ते दोन्ही मार्गांनी सर्वकाही गमावतील तर काय?