अंतःकरणाची प्रार्थनाः ती काय आहे आणि कशी प्रार्थना करावी

हृदय प्रार्थना - ते काय आहे आणि प्रार्थना कशी करावी

प्रभु येशू ख्रिस्त देवाचा पुत्र, माझ्यावर पापी किंवा पापी दया करा

ख्रिश्चन धर्माच्या इतिहासात असे नोंदवले गेले आहे की, अनेक परंपरांमध्ये, आध्यात्मिक जीवनासाठी शरीर आणि शरीराच्या स्थितीचे महत्त्व शिकवले गेले होते. महान संतांनी याबद्दल बोलले आहे, जसे की डॉमिनिक, अव्हिलाचा तेरेसा, लोयोलाचा इग्नेशियस… शिवाय, चौथ्या शतकापासून, आम्हाला इजिप्तच्या भिक्षूंमध्ये या विषयावर सल्ला मिळाला आहे. नंतर, ऑर्थोडॉक्सने हृदयाच्या लयकडे आणि श्वासोच्छवासावर लक्ष देण्यावर शिकवण्याचा प्रस्ताव दिला. हे सर्व वर "हृदयाची प्रार्थना" (किंवा "येशूची प्रार्थना", जी त्याला उद्देशून आहे) संदर्भात बोलली गेली आहे.

ही परंपरा हृदयाची लय, श्वासोच्छवासाची, देवाला अधिक उपलब्ध होण्यासाठी स्वतःची उपस्थिती लक्षात घेते. ही एक अतिशय प्राचीन परंपरा आहे जी इजिप्शियन वाळवंटातील वडिलांच्या शिकवणीतून येते, ज्यांनी स्वतःला पूर्णपणे देवाला अर्पण केले. संन्यासी किंवा सामुदायिक जीवनात प्रार्थनेकडे विशेष लक्ष देऊन, आकांक्षा आणि आवडींवर प्रभुत्व. त्यांना शहीदांचे उत्तराधिकारी मानले जाऊ शकते, धार्मिक छळाच्या वेळी विश्वासाचे महान साक्षीदार, जे रोमन साम्राज्यात ख्रिश्चन धर्म राज्य धर्म बनल्यावर थांबले. त्यांच्या अनुभवापासून सुरुवात करून, त्यांनी प्रार्थनेत काय जगले आहे याच्या आकलनावर जोर देऊन, आध्यात्मिक सहवासाच्या कामात स्वतःला झोकून दिले. नंतर, ऑर्थोडॉक्स परंपरेने एका प्रार्थनेचे मूल्यवान केले आहे ज्यामध्ये गॉस्पेलमधून घेतलेले काही शब्द श्वास आणि हृदयाचा ठोका एकत्र केले आहेत. हे शब्द आंधळ्या बार्टिमायसने उच्चारले: "येशू, दाविदाचा पुत्र, माझ्यावर दया कर!" (Mk 10,47:18,13) आणि जकातदाराकडून जो अशी प्रार्थना करतो: "प्रभु, माझ्यावर दया कर, पापी" (लूक XNUMX:XNUMX).

ही परंपरा अलीकडेच पश्चिमेच्या चर्चने पुन्हा शोधून काढली आहे, जरी ती पश्चिम आणि पूर्वेकडील ख्रिश्चनांमधील मतभेदांपूर्वीच्या काळाची आहे. त्यामुळे शोध घेणे आणि त्याचा आनंद घेणे हा एक सामान्य वारसा आहे, ज्यामध्ये आपल्याला स्वारस्य आहे कारण ते दाखवते की आपण ख्रिश्चन आध्यात्मिक मार्गावर शरीर, हृदय आणि मन कसे जोडू शकतो. सुदूर पूर्वेकडील परंपरेतील काही शिकवणींचे अभिसरण असू शकते.

रशियन यात्रेकरूचा शोध

रशियन यात्रेकरूच्या कथा आपल्याला हृदयाच्या प्रार्थनेकडे जाण्याची परवानगी देतात. या कार्याद्वारे पाश्चिमात्य देशांनी हेसिकॅझमचा पुन्हा शोध लावला आहे. रशियामध्ये एक प्राचीन परंपरा होती ज्यानुसार काही लोक, मागणी करणाऱ्या आध्यात्मिक मार्गाने आकर्षित होऊन, ग्रामीण भागातून, भिकारी म्हणून पायी निघाले, आणि मठांमध्ये त्यांचे स्वागत केले गेले, यात्रेकरू म्हणून, ते मठातून मठात गेले, उत्तरे शोधत. त्यांच्या आध्यात्मिक प्रश्नांना. या प्रकारची यात्रेकरू माघार, ज्यामध्ये तपस्वीपणा आणि वंचितपणाने महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली, ती अनेक वर्षे टिकू शकते.

रशियन पिलग्रिम हा 1870व्या शतकात राहणारा माणूस आहे. त्याच्या कथा XNUMX च्या आसपास प्रकाशित झाल्या. लेखकाची स्पष्ट ओळख नाही. तो एक असा मनुष्य होता ज्याला आरोग्याची समस्या होती: एक क्षुद्र हात, आणि त्याला देवाला भेटण्याच्या इच्छेने त्रास दिला. तो एका अभयारण्यातून दुसऱ्या मंदिरात गेला. एके दिवशी तो एका चर्चमध्ये सेंट पॉलच्या पत्रांमधून घेतलेले काही शब्द ऐकतो. मग सुरू होते तीर्थयात्रा ज्याची त्यांनी कथा लिहिली. तो कसा दिसतो ते येथे आहे:

“देवाच्या कृपेने मी एक ख्रिश्चन आहे, माझ्या कृतीने एक महान पापी आहे, स्थितीनुसार एक अत्यंत विनम्र प्रकारचा बेघर यात्रेकरू आहे, ठिकाणाहून दुसरीकडे भटकत आहे. माझ्या सर्व मालमत्तेमध्ये माझ्या खांद्यावर एक कोरडी पॅन सॅक आणि माझ्या शर्टाखाली पवित्र बायबल आहे. अजून काही नाही. ट्रिनिटी डे नंतर चोविसाव्या आठवड्यात मी चर्चने चर्चमध्ये प्रवेश केला; ते थेस्सलोनियांना सेंट पॉलच्या पत्रातील उतारा वाचत होते, ज्यामध्ये असे म्हटले आहे: "न थांबता प्रार्थना करा" (1 था 5,17:6,18). हा शब्द विशेषत: माझ्या मनात दृढ झाला होता, आणि म्हणून मी विचार करू लागलो: जेव्हा प्रत्येक मनुष्याला पोटापाण्यासाठी इतर गोष्टींमध्ये गुंतणे अपरिहार्य आणि आवश्यक असते तेव्हा एखादी व्यक्ती सतत प्रार्थना कशी करू शकते? मी बायबलकडे वळलो आणि मी जे ऐकले ते माझ्या स्वत: च्या डोळ्यांनी वाचले, म्हणजे आपण "आत्म्याने सर्व प्रकारच्या प्रार्थना आणि विनवणी न करता" प्रार्थना केली पाहिजे (इफिस 1:2,8), "स्वतःच्या हातांनी स्वर्गाकडे न उचलता प्रार्थना केली पाहिजे. राग आणि वादविना "(25Tm 26). मी विचार केला आणि विचार केला, पण काय ठरवायचे ते मला कळत नव्हते. "काय करायचं?" "मला समजावून सांगणारा मला कुठे सापडेल?" मी चर्चमध्ये जाईन जिथे प्रसिद्ध उपदेशक बोलतात, कदाचित मला खात्रीशीर काहीतरी ऐकू येईल. आणि मी गेलो. मी प्रार्थनेवर अनेक उत्कृष्ट प्रवचने ऐकली. परंतु त्या सर्व सामान्यतः प्रार्थनेच्या शिकवणी होत्या: प्रार्थना म्हणजे काय, प्रार्थना कशी करणे आवश्यक आहे, त्याचे फळ काय आहेत; पण प्रार्थनेत प्रगती कशी करावी हे कोणीही सांगितले नाही. खरोखरच आत्म्याने प्रार्थनेवर आणि सतत प्रार्थनेवर प्रवचन होते; पण तिथे कसे जायचे याचे कोणतेही संकेत नव्हते (पृ. XNUMX-XNUMX).

त्यामुळे यात्रेकरू खूप निराश झाला आहे, कारण त्याने सतत प्रार्थनेची हाक ऐकली आहे, त्याने प्रवचन ऐकले आहे, परंतु त्याला उत्तर मिळाले नाही. आपण हे ओळखले पाहिजे की ही अजूनही आपल्या चर्चमधील समस्या आहे. आपण ऐकतो की आपण प्रार्थना केलीच पाहिजे, प्रार्थना कशी करावी हे शिकण्यासाठी आपल्याला आमंत्रित केले जाते, परंतु शेवटी, लोकांना असे वाटते की अशी कोणतीही जागा नाही जिथे आपण प्रार्थना करू शकता, विशेषत: सतत प्रार्थना करणे आणि शरीराचा विचार करणे. मग, यात्रेकरू चर्च आणि मठांना भेट देऊ लागतात. आणि तो स्टारेककडून आला आहे - एक साधू जो एक आध्यात्मिक साथीदार आहे - जो त्याला दयाळूपणे स्वीकारतो, त्याला त्याच्या घरी आमंत्रित करतो आणि त्याला वडिलांचे एक पुस्तक ऑफर करतो जे त्याला प्रार्थना काय आहे हे स्पष्टपणे समजून घेण्यास आणि देवाच्या सोबत शिकण्यास अनुमती देईल. मदत. : फिलोकालिया, ज्याचा अर्थ ग्रीकमध्ये सौंदर्याचे प्रेम. तो त्याला समजावून सांगतो ज्याला येशू प्रार्थना म्हणतात.

स्टारेक त्याला काय सांगतो ते येथे आहे: येशूच्या आतील आणि शाश्वत प्रार्थनेमध्ये येशू ख्रिस्ताचे दैवी नाव ओठ, मन आणि अंतःकरणाने सतत, व्यत्यय न घेता, त्याच्या सतत उपस्थितीची कल्पना करणे आणि त्याची क्षमा मागणे समाविष्ट आहे. प्रत्येक व्यवसायात, प्रत्येक ठिकाणी. कधीही, अगदी झोपेतही. हे या शब्दांनी व्यक्त केले आहे: "प्रभु येशू ख्रिस्त, माझ्यावर दया कर!". ज्याला या आमंत्रणाची सवय होते त्याला खूप सांत्वन मिळते, आणि ही प्रार्थना नेहमी वाचण्याची गरज भासते, इतके की तो यापुढे करू शकत नाही आणि तो त्याच्यामध्ये उत्स्फूर्तपणे वाहतो. आता तुम्हाला समजले आहे की सतत प्रार्थना म्हणजे काय?

आणि यात्रेकरू आनंदाने उद्गारतो: "देवाच्या फायद्यासाठी, मला तेथे कसे जायचे ते शिकवा!"

Starec सुरू ठेवते:
"फिलोकालिया नावाचे हे पुस्तक वाचून आपण प्रार्थना शिकू". हे पुस्तक ऑर्थोडॉक्स अध्यात्माचे पारंपारिक ग्रंथ संग्रहित करते.

स्टारेक सेंट शिमोन द न्यू थिओलॉजियन कडून एक उतारा निवडतो:

शांतपणे आणि एकांतात बसा; डोके टेकवा, डोळे बंद करा; अधिक हळू श्वास घ्या, हृदयातील कल्पनेने पहा, मन आणा, हा विचार डोक्यापासून हृदयापर्यंत आणा. तुम्ही श्वास घेताना, "प्रभु येशू ख्रिस्त देवाचा पुत्र, माझ्यावर पापी दया करा," असे म्हणा, एकतर तुमच्या ओठांनी कमी आवाजात किंवा फक्त तुमच्या मनाने. विचार दूर करण्याचा प्रयत्न करा, शांत आणि धीर धरा आणि हा व्यायाम वारंवार करा.

या भिक्षूला भेटल्यानंतर, रशियन यात्रेकरू इतर लेखकांचे वाचन करतात आणि मठातून मठात, एका प्रार्थनेच्या ठिकाणाहून दुसर्‍या ठिकाणी जात राहतात, वाटेत सर्व प्रकारच्या बैठका घेतात आणि सतत प्रार्थना करण्याची इच्छा वाढवतात. तो किती वेळा आवाहन करतो ते मोजतो. ऑर्थोडॉक्समध्ये जपमाळ नॉट्स (पन्नास किंवा शंभर नॉट्स) बनलेली असते. हे जपमाळाच्या समतुल्य आहे, परंतु येथे कोणतेही अवर फादर आणि हेल मेरी मोठ्या आणि लहान मणींनी प्रतिनिधित्व केलेले नाहीत, कमी-अधिक अंतरावर. नोड्स समान आकाराच्या ऐवजी असतात आणि एकामागून एक व्यवस्थित केले जातात, परमेश्वराच्या नावाची पुनरावृत्ती करण्याच्या एकमेव हेतूने, एक सराव जो उत्तरोत्तर प्राप्त केला जातो.
अशाप्रकारे आपल्या रशियन यात्रेकरूने सतत प्रार्थना शोधून काढली, अगदी सोप्या पुनरावृत्तीपासून सुरुवात करून, श्वासोच्छवासाची आणि हृदयाची लय लक्षात घेऊन, मनातून बाहेर पडण्याचा, हृदयाच्या खोलवर जाण्याचा प्रयत्न करत, त्याच्या आंतरिक अस्तित्वाला शांत ठेवण्याचा आणि तसाच राहतो. कायम प्रार्थनेत.

यात्रेकरूंच्या या कथेत तीन शिकवणी आहेत ज्या आमच्या संशोधनाला पोषक आहेत.

प्रथम पुनरावृत्तीवर जोर देते. आम्हाला हिंदूंसाठी मंत्र शोधत जाण्याची गरज नाही, ते आमच्याकडे ख्रिस्ती परंपरेत येशूच्या नावाची पुनरावृत्ती आहे. अनेक धार्मिक परंपरांमध्ये, दैवी किंवा पवित्र यांच्या संबंधात एखाद्या नावाची किंवा शब्दाची पुनरावृत्ती होते. व्यक्तीसाठी एकाग्रता आणि शांततेचे ठिकाण आणि अदृश्य सह संबंध. त्याचप्रमाणे, यहूदी दिवसातून अनेक वेळा शेमाची पुनरावृत्ती करतात (विश्वासाची घोषणा जी "ऐक, हे इस्राएल ...", Deut, 6,4 ने सुरू होते). पुनरावृत्ती ख्रिश्चन जपमाळ (जे सेंट डॉमिनिक, बाराव्या शतकात येते) वरून घेण्यात आली. पुनरावृत्तीची ही कल्पना म्हणून ख्रिश्चन परंपरांमध्ये देखील क्लासिक आहे.

दुसरी शिकवण शरीराच्या उपस्थितीशी संबंधित आहे, जी इतर ख्रिश्चन परंपरांशी जोडलेली आहे. सोळाव्या शतकात, जेसुइट अध्यात्माचा उगम असलेल्या लोयोलाच्या संत इग्नेशियसने हृदयाच्या लय किंवा श्वासोच्छवासाची प्रार्थना करण्यात स्वारस्य दर्शवले, म्हणून शरीराकडे लक्ष देण्याचे महत्त्व (cf. , 258-260) . प्रार्थनेच्या या मार्गाने, ते स्वतःला बौद्धिक प्रतिबिंब, मानसिक दृष्टिकोनापासून दूर ठेवतात, अधिक भावपूर्ण लयमध्ये प्रवेश करतात, कारण पुनरावृत्ती केवळ बाह्य, स्वर नाही.

तिसरी शिकवण प्रार्थनेत सोडल्या जाणार्‍या उर्जेचा संदर्भ देते. उर्जेची ही संकल्पना - जी आज बर्‍याचदा समोर येते - अनेक वेळा अस्पष्ट, पॉलिसेमिक आहे (म्हणजे त्याचे भिन्न अर्थ आहेत). ही परंपरा आहे ज्यामध्ये रशियन यात्रेकरू कोरले गेले आहेत, ते एका आध्यात्मिक उर्जेबद्दल बोलते जी देवाच्या नावाने उच्चारली जाते. ही उर्जा स्पंदनक्षम उर्जेच्या श्रेणीत येत नाही, जसे की पवित्र अक्षर ओएमच्या उच्चारानुसार, जे भौतिक आहे. आपल्याला माहित आहे की पहिला मंत्र, हिंदू धर्माचा मूळ मंत्र हा गूढ अक्षर ओम आहे. हा प्रारंभिक अक्षर आहे, जो मनुष्याच्या खोलीतून, श्वासोच्छवासाच्या शक्तीने येतो. आपल्या बाबतीत, आपण निर्माण न केलेल्या ऊर्जेचा सामना करत आहोत, दैवी ऊर्जा, जी व्यक्तीमध्ये येते आणि जेव्हा तो देवाचे नाव उच्चारतो तेव्हा त्याला व्यापते. शरीर, ऊर्जा, परंतु ख्रिश्चन परंपरेत गृहीत धरली जाते ज्यामध्ये ती वैश्विक ऊर्जा नाही. , पण एक आध्यात्मिक.

हृदयाच्या खोलात स्थानबद्ध असलेल्या येशूच्या नावाच्या अखंड आवाहनाच्या अंतःकरणाच्या प्रार्थनेच्या परंपरेकडे आपण परत येऊ या. हे बायझँटाईन मध्ययुगीन ग्रीक वडिलांच्या उच्च परंपरांशी संबंधित आहे: ग्रेगोरियो पलामास, शिमोन द न्यू थिओलॉजियन, मॅक्सिमस द कन्फेसर, डायडोको डी फोटिस; आणि पहिल्या शतकातील वाळवंटातील वडिलांना: मॅकारियो आणि इव्हाग्रिओ. काहीजण प्रेषितांशीही जोडतात… (फिलोकालियामध्ये). सहाव्या शतकापासून, नंतर चौदाव्या शतकात एथोस पर्वतावर, इजिप्तच्या सीमेवर, सिनाईच्या मठांमध्ये ही प्रार्थना सर्वात जास्त विकसित झाली. अजूनही शेकडो भिक्षू जगापासून पूर्णपणे अलिप्त राहतात, नेहमी हृदयाच्या या प्रार्थनेत मग्न असतात. काही मठांमध्ये ते मधमाशांच्या गुंजासारखे कुजबुजत राहते, तर काहींमध्ये ते शांतपणे म्हटले जाते. हृदयाची प्रार्थना रशियामध्ये चौदाव्या शतकाच्या मध्यात सुरू झाली. रशियन मठवादाचा संस्थापक, रेडोनेजच्या महान गूढवादी सेंट सेर्गियसला हे माहित होते. इतर भिक्षूंनी नंतर अठराव्या शतकात याची ओळख करून दिली, नंतर ती हळूहळू मठांच्या बाहेर पसरली, 1782 मध्ये फिलोकॅलियाच्या प्रकाशनामुळे धन्यवाद. शेवटी, एकोणिसाव्या शतकाच्या शेवटी रशियन पिलग्रिम्स टेल्सच्या प्रसारामुळे ते लोकप्रिय झाले.

अंतःकरणाची प्रार्थना आपल्याला अधिक ख्रिश्चन दृष्टीकोनातून, आपण सुरू केलेल्या अनुभवाला योग्य त्या मर्यादेपर्यंत प्रगती करण्यास अनुमती देईल. आत्तापर्यंत आपण जे काही शिकलो आहोत, त्यामध्ये आपण प्रार्थना आणि पुनरावृत्तीच्या भावनिक आणि शारीरिक पैलूंवर जोर दिला आहे; आता, आणखी एक पाऊल टाकूया. अशा पद्धतीचा पुनर्विनियोग करण्याचा हा मार्ग निर्णय किंवा इतर धार्मिक परंपरांकडे दुर्लक्ष (जसे की तंत्रशास्त्र, योग ...) सूचित करत नाही. येथे आम्हाला ख्रिश्चन परंपरेच्या हृदयात स्वतःला स्थान देण्याची संधी आहे, ज्या पैलूकडे आम्ही गेल्या शतकात पाश्चात्य चर्चमध्ये दुर्लक्ष करण्याचा प्रयत्न केला होता. ऑर्थोडॉक्स या प्रथेच्या जवळ राहिले आहेत, तर अलीकडील पाश्चात्य कॅथलिक परंपरा ख्रिश्चन धर्माच्या तर्कशुद्ध आणि संस्थात्मक दृष्टिकोनाकडे विकसित झाली आहे. ऑर्थोडॉक्स मानवतेमध्ये आणि जगात पवित्र आत्म्याच्या कार्याकडे लक्ष देण्याच्या अर्थाने सौंदर्यशास्त्र, एखाद्याला काय वाटते, सौंदर्य आणि आध्यात्मिक परिमाण यांच्या जवळ राहिले आहेत. आपण पाहिले आहे की hesychasm या शब्दाचा अर्थ शांत असा होतो, पण तो एकाकीपणा, एकाग्रतेला देखील सूचित करतो.

नामाची शक्ती

ऑर्थोडॉक्स गूढवादात असे का म्हटले आहे की हृदयाची प्रार्थना ऑर्थोडॉक्सच्या केंद्रस्थानी आहे? इतर गोष्टींबरोबरच, कारण येशूच्या नावाचे सतत आवाहन ज्यू परंपरेशी जोडलेले आहे, ज्यासाठी देवाचे नाव पवित्र आहे, कारण या नावामध्ये एक विशिष्ट शक्ती, एक शक्ती आहे. या परंपरेनुसार झ्व नावाचा उच्चार करण्यास मनाई आहे. ज्यू जेव्हा नावाबद्दल बोलतात तेव्हा ते म्हणतात: नाव किंवा टेट्राग्रामॅटन, चार अक्षरे. जेरुसलेममधील मंदिर अजूनही अस्तित्वात असताना, वर्षातून एकदा वगळता त्यांनी ते कधीही उच्चारले नाही. पवित्र धर्मामध्ये झ्वह नावाचा उच्चार करण्याचा अधिकार फक्त महायाजकांना होता. बायबलमध्ये जेव्हा जेव्हा नाव बोलले जाते तेव्हा देवाबद्दल बोलले जाते. नावातच देवाची विलक्षण उपस्थिती असते

नावाचे महत्त्व प्रेषितांच्या कृत्यांमध्ये आढळते, गॉस्पेल नंतर ख्रिश्चन परंपरेचे पहिले पुस्तक: "जो कोणी प्रभूचे नाव घेतो त्याचे तारण होईल" (प्रेषितांची कृत्ये 2,21:XNUMX). नाव ही व्यक्ती आहे, येशूचे नाव वाचवते, बरे करते, अशुद्ध आत्म्यांना बाहेर काढते, हृदय शुद्ध करते. एक ऑर्थोडॉक्स धर्मगुरू याबद्दल काय म्हणतो ते येथे आहे: “तुम्ही सतत तुमच्या हृदयात येशूचे गोड नाव ठेवता; या प्रिय नावाच्या सततच्या हाकेने, त्याच्यावरील अतुलनीय प्रेमामुळे हृदय जळजळ होते ».

ही प्रार्थना नेहमी प्रार्थना करण्याच्या उपदेशावर आधारित आहे आणि जी आम्हाला रशियन यात्रेकरूंबद्दल आठवते. त्याचे सर्व शब्द नवीन करारातून आले आहेत. हे पाप्याचे ओरडणे आहे जो परमेश्वराला मदतीसाठी विचारतो, ग्रीकमध्ये: "किरी, एलिसन". हे सूत्र कॅथोलिक लीटर्जीमध्ये देखील वापरले जाते. आणि आजही ते ग्रीक ऑर्थोडॉक्स कार्यालयांमध्ये डझनभर वेळा वाचले जाते. "किरी, एलिसन" ची पुनरावृत्ती म्हणूनच पूर्वेकडील धार्मिक विधीमध्ये महत्त्वपूर्ण आहे.

हृदयाच्या प्रार्थनेत प्रवेश करण्यासाठी, आम्ही संपूर्ण सूत्र पाठ करण्यास बांधील नाही: "प्रभु येशू ख्रिस्त, माझ्यावर (पापी) दया कर"; आपल्याला प्रवृत्त करणारा दुसरा शब्द आपण निवडू शकतो. तथापि, येशूच्या नावाच्या उपस्थितीचे महत्त्व समजून घेणे आवश्यक आहे, जेव्हा आपल्याला या आवाहनाचा अर्थ खोलवर भेदायचा असतो. ख्रिश्चन परंपरेत, येशूच्या नावाचा (ज्याला हिब्रूमध्ये यहोशुआ म्हणतात) याचा अर्थ: "देव वाचवतो". ख्रिस्ताला आपल्या जीवनात उपस्थित करण्याचा हा एक मार्ग आहे. आम्ही याबद्दल बोलण्यासाठी परत येऊ. या क्षणासाठी, आणखी एक अभिव्यक्ती आपल्यासाठी अधिक योग्य असू शकते. महत्वाची गोष्ट म्हणजे ही अभिव्यक्ती नियमितपणे पुनरावृत्ती करण्याची सवय लावणे, एखाद्याला व्यक्त केलेल्या कोमलतेचे लक्षण म्हणून. जेव्हा आपण अध्यात्मिक मार्गावर निघतो आणि स्वीकारतो की हा देवाशी नातेसंबंधाचा मार्ग आहे, तेव्हा आपल्याला विशिष्ट नावे सापडतात जी आपण देवाला संबोधतो, आपल्याला विशिष्ट प्रकारे आवडत असलेली नावे. ते कधीकधी प्रेमळ नावे असतात, कोमलतेने भरलेले असतात, जे त्याच्याशी असलेल्या नातेसंबंधानुसार सांगितले जाऊ शकतात. काहींसाठी, तो प्रभु, पिता असेल; इतरांसाठी, ते बाबा किंवा प्रिय असतील ... या प्रार्थनेत एकच शब्द पुरेसा आहे; मुख्य गोष्ट म्हणजे खूप वेळा बदलणे, नियमितपणे त्याची पुनरावृत्ती करणे, आणि जो तो शब्द उच्चारतो त्याच्यासाठी तो त्याच्या हृदयात आणि देवाच्या हृदयात रुजतो.

आपल्यापैकी काहीजण "दया" आणि "पापी" या शब्दांसाठी नाखूष असू शकतात. दया हा शब्द त्रासदायक आहे कारण त्याने अनेकदा वेदनादायक किंवा अपमानास्पद अर्थ घेतला आहे. परंतु जर आपण दया आणि करुणेच्या पहिल्या अर्थाचा विचार केला तर प्रार्थनेचा अर्थ असा देखील होऊ शकतो: "प्रभु, माझ्याकडे कोमलतेने पहा". पापी हा शब्द आपल्या गरिबीची ओळख करून देतो. पापांच्या यादीभोवती केंद्रित यात कोणताही अपराध नाही. पाप ही एक अशी अवस्था आहे ज्यामध्ये आपल्याला प्रेम करणे आणि आपल्या इच्छेनुसार स्वतःवर प्रेम करणे किती कठीण आहे हे आपल्याला समजते. पाप करणे म्हणजे "लक्ष्य चुकवणे"... त्यांच्या इच्छेपेक्षा जास्त वेळा ते लक्ष्य चुकवतात हे कोण ओळखत नाही? येशूकडे वळून, आम्ही त्याला प्रेमाने, खोल अंतःकरणाच्या पातळीवर जगण्यासाठी येणाऱ्या अडचणींबद्दल सहानुभूती बाळगण्यास सांगतो. आतील स्रोत सोडण्यासाठी मदतीची याचना आहे.

नावाचा, येशूच्या नावाचा हा श्वास कसा घेतला जातो? रशियन यात्रेकरूने सांगितल्याप्रमाणे, गाठीसह जपमाळ वापरून आमंत्रण ठराविक वेळा पुनरावृत्ती होते. जपमाळावर पन्नास किंवा शंभर वेळा पाठ केल्याने आपण कुठे आहोत हे कळू देते, परंतु ही सर्वात महत्त्वाची गोष्ट नक्कीच नाही. जेव्हा स्टारेकने रशियन यात्रेकरूला कसे पुढे जायचे हे सूचित केले तेव्हा त्याने त्याला सांगितले: "तू प्रथम हजार वेळा आणि नंतर दोन हजार वेळा ...". जपमाळ सह, प्रत्येक वेळी येशूचे नाव म्हटल्यावर, एक गाठ सरकण्यासाठी केली जाते. नॉट्सवर केलेली ही पुनरावृत्ती तुम्हाला विचार दुरुस्त करण्यास, तुम्ही काय करत आहात हे लक्षात ठेवण्यास आणि अशा प्रकारे प्रार्थना प्रक्रियेबद्दल जागरूक राहण्यास मदत करते.

पवित्र आत्म्याचा श्वास घ्या

जपमाळ सोबत, श्वासोच्छवासाचे कार्य आपल्याला सर्वोत्तम संदर्भ चिन्ह देते. हे शब्द इनहेलेशनच्या लयीत पुनरावृत्ती केले जातात, नंतर श्वासोच्छवास आपल्या हृदयात हळूहळू प्रवेश करण्यासाठी, जसे की आपण व्यावहारिक व्यायामांमध्ये पाहू. या प्रकरणात, नोड्स आवश्यक नाहीत. कोणत्याही परिस्थितीत, यातही आपण पराक्रम करण्याचा प्रयत्न करत नाही. दृश्यमान परिणाम प्राप्त करण्याच्या उद्देशाने आपण प्रार्थनेच्या मार्गावर येताच, आपण जगाच्या आत्म्याचे अनुसरण करतो आणि आध्यात्मिक जीवनापासून दूर जातो. सखोल आध्यात्मिक परंपरांमध्ये, ते ज्यू, हिंदू, बौद्ध किंवा ख्रिश्चन असोत, परिणामांचे स्वातंत्र्य आहे, कारण फळ आधीच मार्गावर आहे. याचा अनुभव आपण आधीच घेतला आहे. आम्ही असे म्हणण्याचे धाडस करू का: "मी आलो आहे"? तथापि, निःसंशयपणे, आम्ही आधीच चांगले बक्षिसे मिळवत आहोत. यामागील उद्दिष्ट आहे की, कधीही मोठे आंतरिक स्वातंत्र्य, देवासोबतचा सखोल संवाद. हे अगोचरपणे, उत्तरोत्तर दिले जाते. रस्त्यावर असणं, आपण जे जगतो त्याकडे लक्ष देणं, हे आधीच आतील स्वातंत्र्यात, वर्तमानात सतत अस्तित्वात असल्याचं लक्षण आहे. उर्वरित, आम्हाला संशोधन करण्याची आवश्यकता नाही: ते जास्त प्रमाणात दिले जाते.

प्राचीन भिक्षू म्हणतात: सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे आपण अतिशयोक्ती करू नये, पूर्णपणे स्तब्ध होण्यापर्यंत नावाची पुनरावृत्ती करण्याचा प्रयत्न करू नका; समाधित जाण्याचा उद्देश नाही. श्वासोच्छवासाच्या प्रवेगासह शब्दांच्या लयसह तेथे जाण्याच्या पद्धती प्रस्तावित करणाऱ्या इतर धार्मिक परंपरा आहेत. तुम्ही ढोल वाजवून किंवा काही सुफी बंधुभगिनींप्रमाणेच खोड फिरवून स्वतःला मदत करू शकता. यामुळे हायपरव्हेंटिलेशन होते, म्हणून मेंदूचे हायपरऑक्सिजनेशन जे चेतनेच्या स्थितीत बदल ठरवते. या ट्रान्समध्ये सहभागी होणारी व्यक्ती जणू काही त्याच्या श्वासोच्छवासाच्या प्रवेगाच्या प्रभावाने वाहून जाते. एकत्र अनेक स्विंग आहेत ही वस्तुस्थिती प्रक्रियेस गती देते. ख्रिश्चन परंपरेत, कोणत्याही विशिष्ट प्रकटीकरणाशिवाय, आंतरिक शांती शोधली जाते. गूढ अनुभवांबद्दल चर्च नेहमीच सावध राहिले आहेत. सामान्यतः, एक्स्टसीच्या बाबतीत, व्यक्ती जवळजवळ हलत नाही, परंतु थोडी बाह्य हालचाल होऊ शकते. कोणतीही आंदोलने किंवा खळबळ मागत नाही, श्वास घेणे हे केवळ प्रार्थनेसाठी आधार आणि आध्यात्मिक प्रतीक म्हणून काम करते.

नामाला श्वासाशी का जोडायचे? ज्यूडिओ-ख्रिश्चन परंपरेत, देव हा मनुष्याचा श्वास आहे हे आपण पाहिले आहे. जेव्हा मनुष्य श्वास घेतो तेव्हा त्याला एक जीवन प्राप्त होते जे त्याला दुसऱ्याने दिलेले असते. बाप्तिस्म्याच्या क्षणी येशूवर कबुतराच्या वंशाची प्रतिमा - पवित्र आत्म्याचे प्रतीक - सिस्टर्सियन परंपरेत पित्याच्या मुलाचे चुंबन मानले जाते. श्वास घेताना पित्याच्या श्वासाची प्राप्ती होते. जर त्या क्षणी, या श्वासामध्ये, पुत्राचे नाव उच्चारले जाते, तर पिता, पुत्र आणि आत्मा उपस्थित असतात. जॉनच्या गॉस्पेलमध्ये आपण वाचतो: "जर कोणी माझ्यावर प्रेम करतो, तो माझे वचन पाळील आणि माझा पिता त्याच्यावर प्रेम करील आणि आपण त्याच्याकडे येऊ आणि त्याच्याबरोबर आपले घर बनवू" (जॉन 14,23:1,4). येशूच्या नावाच्या लयीत श्वास घेतल्याने प्रेरणाला एक विशिष्ट अर्थ प्राप्त होतो. “श्वास हे प्रार्थनेला आधार आणि प्रतीक म्हणून काम करते. "येशूचे नाव ओतले जाणारे अत्तर आहे" (सीएफ. गाण्याचे गाणे, 20,22). येशूचा श्वास आध्यात्मिक आहे, तो बरे करतो, भुते काढतो, पवित्र आत्म्याशी संवाद साधतो (Jn 7,34:8,12). पवित्र आत्मा हा दैवी श्वास (स्पिरिटस, स्पायरर) आहे, जो त्रैक्यातील गूढतेतील प्रेमाचा आत्मा आहे. येशूचा श्वासोच्छ्वास, त्याच्या हृदयाच्या ठोक्याप्रमाणे, प्रेमाच्या या गूढतेशी, तसेच प्राण्यांच्या उसासे (Mk 8,26 आणि XNUMX) आणि "आकांक्षा" यांच्याशी अखंडपणे जोडले गेले होते. मानवी हृदय स्वतःमध्येच वावरते. तो आत्माच आहे जो अव्यक्त आक्रोशांसह आपल्यासाठी प्रार्थना करतो "(रोम XNUMX:XNUMX)" (सेर जे.).

अभिनयाला लय देण्यासाठी हृदयाच्या ठोक्यावरही अवलंबून राहता येते. हृदयाच्या प्रार्थनेसाठी ही सर्वात प्राचीन परंपरा आहे, परंतु आम्हाला हे समजले आहे की आमच्या दिवसात, जीवनाच्या लागू केलेल्या लयांसह, शेतकरी किंवा साधू यांच्या सेलमध्ये असलेल्या हृदयाची लय आमच्याकडे यापुढे नाही. तसेच, या अवयवावर जास्त लक्ष केंद्रित होणार नाही याची काळजी घेणे आवश्यक आहे. आपण बर्‍याचदा दडपणाखाली असतो, म्हणून हृदयाच्या ठोक्यांच्या लयसाठी प्रार्थना करणे योग्य नाही. हृदयाच्या लयशी संबंधित काही तंत्रे धोकादायक असू शकतात. श्वासोच्छवासाच्या सखोल परंपरेला चिकटून राहणे चांगले आहे, एक जैविक लय हृदयाप्रमाणेच मूलभूत आहे आणि ज्याला श्वासोच्छवासात दिलेले आणि स्वागतार्ह जीवनाशी संवादाचा गूढ अर्थ आहे. प्रेषितांच्या कृत्यांमध्ये सेंट पॉल म्हणतो: "त्याच्यामध्ये आपण राहतो, हलतो आणि आहोत" (प्रेषितांची कृत्ये 17,28:XNUMX) या परंपरेनुसार, म्हणून आपण प्रत्येक क्षणी निर्माण केले जातात, आपले नूतनीकरण केले जाते; हे जीवन त्याच्याकडून येते आणि त्याचे स्वागत करण्याचा एक मार्ग म्हणजे जाणीवपूर्वक श्वास घेणे.

ग्रेगरी द सिनाईटा म्हणाले: "पवित्र आत्म्याचा श्वास घेण्याऐवजी, आम्ही दुष्ट आत्म्यांच्या श्वासाने भरलेले आहोत" (त्या वाईट सवयी, "आकांक्षा", जे आपले दैनंदिन जीवन गुंतागुंतीचे बनवते). श्वासोच्छवासावर मन स्थिर केल्याने (आम्ही आतापर्यंत केले आहे) ते शांत होते, आणि आपल्याला शारीरिक, मानसिक, नैतिक आराम वाटतो. "आत्म्याचा श्वास घेणे", नावाच्या उच्चारात, आपण उर्वरित हृदय शोधू शकतो आणि हे हेसिचॅझमच्या प्रक्रियेशी संबंधित आहे. बॅटोसचे हेसिचियस लिहितात: “येशूच्या नावाचे आवाहन, गोडपणा आणि आनंदाने भरलेल्या इच्छेसह, हृदयाला आनंद आणि शांततेने भरते. मग आपण भावनांच्या गोडीने भरून जाऊ आणि एखाद्या मंत्रमुग्धतेप्रमाणे हा आनंददायी आनंद अनुभवू, कारण आपण हृदयाच्या हेसिचियामध्ये त्या गोड आनंदाने आणि आनंदाने चालत राहू ज्याने तो आत्मा भरतो».

आपण बाहेरील जगाच्या आंदोलनातून मुक्त झालो आहोत, विखुरलेले आहोत, विविधता आहे, उन्मादी गर्दी शांत झाली आहे, कारण आपण सगळेच अनेकदा खूप थकवणाऱ्या पद्धतीने तणावाखाली असतो. जेव्हा आपण पोहोचतो, तेव्हा या सरावामुळे, स्वतःच्या मोठ्या उपस्थितीसाठी, सखोलतेने, आपल्याला शांतपणे, स्वतःबद्दल चांगले वाटू लागते. ठराविक काळानंतर, आपल्याला कळते की आपण दुसर्‍याबरोबर आहोत, कारण प्रेम करणे म्हणजे वस्ती करणे आणि स्वतःवर प्रेम करणे म्हणजे स्वतःला वस्तीत राहू देणे होय. रूपांतराबद्दल मी जे सांगितले ते आम्हाला पुन्हा सापडले: हृदय, मन आणि शरीर त्यांची मूळ एकता शोधतात. आपण मेटामॉर्फोसिसच्या, आपल्या अस्तित्वाच्या रूपांतराच्या हालचालीत अडकलो आहोत. ही ऑर्थोडॉक्सीला प्रिय असलेली थीम आहे. आपले हृदय, मन आणि शरीर शांत होते आणि त्यांची एकता भगवंतामध्ये सापडते.

व्यावहारिक टिप्स - योग्य अंतर शोधा

आपला पहिला उपचार, जेव्हा आपण "येशू प्रार्थना" शिकणे थांबवतो, तेव्हा मनाची शांतता शोधणे, सर्व विचार टाळणे आणि स्वतःला हृदयाच्या खोलवर स्थिर करणे. यासाठी श्वासोच्छवासावरील कामाची मोठी मदत होते.

आपल्याला माहित आहे की, शब्दांचा वापर करून: "मी स्वतःला जाऊ देतो, मी स्वतःला देतो, मी स्वतःला सोडून देतो, मी स्वतःला स्वीकारतो" उदाहरणार्थ, झेन परंपरेप्रमाणे शून्यतेपर्यंत पोहोचणे हे आमचे ध्येय नाही. हे एक आतील जागा मोकळे करण्याबद्दल आहे ज्यामध्ये आपण भेट देण्याचा आणि राहण्याचा अनुभव घेऊ शकतो. या प्रक्रियेमध्ये काही जादुई नाही, ते स्वतःमध्ये आध्यात्मिक उपस्थितीसाठी हृदयाचे उद्घाटन आहे. हा यांत्रिक व्यायाम किंवा सायकोसोमॅटिक तंत्र नाही; आपण हे शब्द हृदयाच्या प्रार्थनेने देखील बदलू शकतो. श्वासोच्छवासाच्या लयीत, इनहेलेशनमध्ये कोणीही म्हणू शकतो: "प्रभु येशू ख्रिस्त", आणि उच्छवासात: "माझ्यावर दया करा". त्या क्षणी, मी आत्म्याचा अभिषेक म्हणून मला दिलेल्या श्वासाचे, प्रेमळपणाचे, दयेचे स्वागत करतो.

चला एक शांत जागा निवडू या, शांत राहूया, प्रार्थना कशी करावी हे शिकवण्यासाठी आत्म्याला आवाहन करूया. आपण आपल्या जवळच्या किंवा आपल्यामध्ये असलेल्या परमेश्वराची कल्पना करू शकतो, या खात्रीने खात्री बाळगू शकतो की आपल्याला त्याच्या शांतीने भरून टाकण्याशिवाय त्याला दुसरी इच्छा नाही. सुरुवातीला, आपण स्वतःला एका अक्षरापुरते, एका नावापर्यंत मर्यादित करू शकतो: अब्बा (पिता), येशू, एफाथा (उघडा, स्वतःला तोंड द्या), माराना-था (ये, प्रभु), येथे मी आहे, प्रभु इ. आपण सूत्र खूप वेळा बदलू नये, जे लहान असले पाहिजे. जॉन क्लायमॅकस सल्ला देतात: "तुमची प्रार्थना कोणत्याही गुणाकाराकडे दुर्लक्ष करते: कर वसूल करणार्‍या आणि उधळपट्टीच्या मुलासाठी देवाची क्षमा मिळविण्यासाठी एकच शब्द पुरेसा होता. प्रार्थनेतील प्रगल्भता अनेकदा प्रतिमांनी भरते आणि विचलित करते, तर अनेकदा एकच शब्द (मोनोलॉजी) स्मरणशक्तीला अनुकूल करते. "

चला ते आपल्या श्वासोच्छवासाच्या लयीवर शांतपणे घेऊया. उभं राहून, बसून किंवा पडून राहून, शक्य तितक्या लवकर श्वास घेऊ नये म्हणून श्वास रोखून धरून आम्ही ते पुन्हा करतो. जर आपण थोडा वेळ ऍप्नियामध्ये राहिलो तर आपला श्वास मंदावतो. ते अधिक अंतरावर होते, परंतु आपण डायाफ्रामद्वारे श्वासोच्छवासाद्वारे ऑक्सिजनयुक्त होतो. नंतर श्वास इतक्या रुंदीपर्यंत पोहोचतो की आपल्याला कमी वेळा श्वास घेण्याची आवश्यकता असते. शिवाय, थिओफॅन्स द रिक्लुस लिहितात: “पठल्या जाणार्‍या प्रार्थनांच्या संख्येबद्दल काळजी करू नका. फक्त काळजी घ्या की प्रार्थना तुमच्या हृदयातून झरे, जिवंत पाण्याच्या झऱ्याप्रमाणे वाहते. तुमच्या मनातून प्रमाणाची कल्पना पूर्णपणे काढून टाका». तसेच या प्रकरणात, प्रत्येकाने त्याला अनुकूल असे सूत्र शोधले पाहिजे: वापरायचे शब्द, श्वासाची लय, पठणाचा कालावधी. सुरुवातीला, पठण तोंडी केले जाईल; हळूहळू, आम्हाला ते आमच्या ओठांनी सांगण्याची किंवा जपमाळ वापरण्याची आवश्यकता नाही (कोणतीही जपमाळ चांगली असू शकते, जर तुमच्याकडे लोकरीच्या गाठी नसतील). एक ऑटोमॅटिझम श्वासोच्छवासाच्या हालचालींचे नियमन करेल; प्रार्थना सरलीकृत केली जाईल आणि ती शांत करण्यासाठी आपल्या अवचेतनापर्यंत पोहोचेल. शांतता आपल्या आतून व्याप्त होईल.

या नामाच्या श्वासात आपली इच्छा व्यक्त आणि गहन होते; हळूहळू आपण हेसिचियाच्या शांततेत प्रवेश करतो. मनाला हृदयात ठेऊन - आणि आपण शारीरिकरित्या एक बिंदू शोधू शकतो, जर हे आपल्याला मदत करत असेल, आपल्या छातीत किंवा आपल्या हारा (cf. झेन परंपरा) - आपण प्रभू येशूला सतत आवाहन करतो; आपले लक्ष विचलित करू शकणार्‍या कोणत्याही गोष्टीपासून मुक्त होण्याचा प्रयत्न करत आहे. या शिक्षणाला वेळ लागतो आणि तुम्हाला झटपट निकाल पाहण्याची गरज नाही. त्यामुळे जे दिले जाते त्याचे स्वागत करून मोठ्या साधेपणात आणि दारिद्र्यात राहण्याचा प्रयत्न केला जातो. जेव्हा जेव्हा विचलित होतात तेव्हा पुन्हा श्वास आणि बोलण्यावर लक्ष केंद्रित करूया.

जेव्हा तुम्हाला ही सवय लागते, तेव्हा तुम्ही चालता, जेव्हा तुम्ही बसता तेव्हा तुम्ही तुमचा श्वास पुन्हा सुरू करू शकता. हळूहळू हे भगवंताचे नाव, तुम्ही जे काही नाव द्याल ते त्याच्या तालाशी जोडले गेले तर तुमच्या व्यक्तीमधली शांती आणि एकता वाढेल असे तुम्हाला वाटेल. जेव्हा कोणी तुम्हाला चिथावणी देत ​​असेल, जर तुम्हाला रागाची किंवा आक्रमकतेची भावना वाटत असेल, जर तुम्हाला असे वाटत असेल की तुम्ही यापुढे स्वतःवर नियंत्रण ठेवणार आहात किंवा तुम्हाला तुमच्या विश्वासाच्या विरुद्ध जाणारी कृत्ये करण्याचा मोह होत असेल तर, नामाचा श्वास पुन्हा सुरू करा. जेव्हा तुम्हाला प्रेम आणि शांततेच्या विरुद्ध असलेली आंतरिक इच्छा जाणवते, तेव्हा श्वासाद्वारे, स्वतःच्या उपस्थितीने, नामाच्या पुनरावृत्तीद्वारे स्वतःला तुमच्या खोलीत शोधण्याचा हा प्रयत्न तुम्हाला जागृत आणि अंतःकरणाकडे लक्ष देणारा बनवतो. हे तुम्हाला शांत होण्यास, तुमच्या प्रतिसादाला उशीर करण्यास आणि एखाद्या इव्हेंटबद्दल, स्वतःबद्दल, इतर कोणाबद्दल योग्य अंतर शोधण्यासाठी स्वतःला वेळ देऊ शकते. नकारात्मक भावनांना शांत करण्यासाठी ही एक अतिशय ठोस पद्धत असू शकते, जी काहीवेळा तुमच्या आंतरिक शांततेसाठी विष बनते आणि इतरांशी खोल नातेसंबंधांना प्रतिबंध करते.

येशूची प्रार्थना

येशूच्या प्रार्थनेला हृदयाची प्रार्थना म्हणतात कारण, बायबलसंबंधी परंपरेत, मनुष्याचे केंद्र आणि त्याचे अध्यात्म हृदयाच्या पातळीवर आढळते. हृदय म्हणजे केवळ भावभावना नाही. हा शब्द आपल्या खोल ओळखीचा संदर्भ देतो. हृदय हे बुद्धीचे स्थान देखील आहे. बहुतेक आध्यात्मिक परंपरांमध्ये, ते एक महत्त्वाचे स्थान आणि प्रतीक दर्शवते; काहीवेळा ते गुहेच्या थीमशी किंवा कमळाच्या फुलाशी किंवा मंदिराच्या आतील पेशीशी संबंधित असते. या संदर्भात, ऑर्थोडॉक्स परंपरा विशेषतः बायबलसंबंधी आणि सेमिटिक स्त्रोतांच्या जवळ आहे. मॅकेरियो म्हणतात, "हृदय हे संपूर्ण शरीराचा स्वामी आणि राजा आहे", आणि "जेव्हा कृपेने हृदयाच्या कुरणांचा ताबा घेतो, तेव्हा ते सर्व सदस्यांवर आणि सर्व विचारांवर राज्य करते; कारण तेथे बुद्धिमत्ता आहे, आत्म्याचे विचार आहेत, तेथून ते चांगल्याची वाट पाहत आहे». या परंपरेत, हृदय हे "मनुष्याच्या केंद्रस्थानी आहे, बुद्धी आणि इच्छाशक्तीचे मूळ आहे, ज्या बिंदूपासून ते येते आणि ज्याकडे सर्व आध्यात्मिक जीवन एकत्रित होते. हा स्त्रोत, गडद आणि गहन आहे, ज्यातून मनुष्याचे सर्व मानसिक आणि आध्यात्मिक जीवन उगवते आणि ज्याद्वारे तो जीवनाच्या स्त्रोताच्या जवळ असतो आणि त्याच्याशी संवाद साधतो». प्रार्थनेत एखाद्याने डोक्यापासून हृदयाकडे जाणे आवश्यक आहे असे म्हणण्याचा अर्थ असा नाही की डोके आणि हृदयाचा विरोध आहे. हृदयात तितकीच इच्छा, निर्णय, कृतीची निवड असते. वर्तमान भाषेत, जेव्हा आपण म्हणतो की एखादी व्यक्ती एक महान हृदयाची स्त्री किंवा पुरुष आहे, तेव्हा आपण भावनिक परिमाणाचा संदर्भ देतो; परंतु जेव्हा "सिंहाचे हृदय असणे" येते तेव्हा ते धैर्य आणि दृढनिश्चयाचा संदर्भ देते.

येशूच्या प्रार्थनेचा, त्याच्या श्वासोच्छवासाच्या आणि अध्यात्मिक पैलूंसह, "डोके हृदयात उतरवण्याचा" हेतू आहे: अशा प्रकारे आपण हृदयाच्या बुद्धिमत्तेपर्यंत पोहोचतो. "मेंदूपासून हृदयापर्यंत जाणे चांगले आहे - थिओफेनेस द रेक्लुस म्हणतात -. या क्षणासाठी तुमच्यामध्ये देवाबद्दल फक्त सेरेब्रल प्रतिबिंब आहेत, परंतु देव स्वतः बाहेर राहतो ». असे म्हटले गेले आहे की देवाशी संबंध तोडण्याचा परिणाम म्हणजे एक प्रकारचा व्यक्तीचा विघटन, आंतरिक सुसंवाद नष्ट होणे. व्यक्तीला त्याच्या सर्व आयामांसह पुनर्संतुलित करण्यासाठी, हृदय प्रार्थना प्रक्रियेचा उद्देश डोके आणि हृदय जोडणे आहे, कारण "विचार बर्फाच्या तुकड्यांसारखे फिरतात किंवा उन्हाळ्यात मिडजेसच्या थवा" असतात. त्यानंतर आपण मानवी आणि आध्यात्मिक वास्तवाच्या सखोल आकलनापर्यंत पोहोचू शकतो.

ख्रिश्चन ज्ञान

येशूचे नाव म्हटल्याने आपल्यामध्ये त्याचा श्वास मोकळा होतो, हृदयाच्या प्रार्थनेचा सर्वात महत्वाचा प्रभाव म्हणजे ज्ञान, जे शारीरिकरित्या जाणवलेले प्रकटीकरण नाही, जरी त्याचा शरीरावर परिणाम होऊ शकतो. हृदयाला आध्यात्मिक कळकळ, शांतता, प्रकाश, ऑर्थोडॉक्स लीटर्जीमध्ये इतके चांगले व्यक्त केले जाईल. पूर्वेकडील चर्च चिन्हांनी सुशोभित केलेले आहेत, प्रत्येकाचा स्वतःचा थोडासा प्रकाश त्यात प्रतिबिंबित होतो, हे रहस्यमय उपस्थितीचे लक्षण आहे. पाश्चात्य गूढ धर्मशास्त्राने इतर गोष्टींबरोबरच, गडद रात्रीच्या अनुभवावर (कार्मेलाइट परंपरेसह, जसे की सेंट जॉन ऑफ द क्रॉसचा) आग्रह धरला आहे, तर पूर्वेकडील प्रदीपन, रूपांतराच्या प्रकाशावर जोर दिला आहे. ऑर्थोडॉक्स संतांना कलंक मिळाल्यापेक्षा अधिक रूपांतरित केले जाते (कॅथोलिक परंपरेत फ्रान्सिस ऑफ असिसी सारख्या काही संतांना त्यांच्या शरीरात वधस्तंभावरील जखमांच्या खुणा मिळाल्या, अशा प्रकारे वधस्तंभावर खिळलेल्या ख्रिस्ताच्या दुःखात सामील झाले). टॅबोरिक लाइटची चर्चा आहे, कारण ताबोर पर्वतावर येशूचे रूपांतर झाले होते. आध्यात्मिक वाढ हा प्रगतीशील रूपांतराचा मार्ग आहे. हा देवाचा प्रकाश आहे जो मनुष्याच्या चेहऱ्यावर परावर्तित होतो. म्हणूनच, येशूच्या उदाहरणाचे अनुसरण करून, आपल्याला स्वतः देवाच्या कोमलतेचे प्रतीक बनण्यासाठी बोलावले जाते. ज्या प्रमाणात आपल्याला आपला लपलेला स्रोत सापडतो, तितका हळूहळू आपल्या टक लावून आतला प्रकाश पडतो. पूर्वेकडील धार्मिक लोकांच्या डोळ्यात आणि चेहऱ्यावर एक मोठा गोडवा उमटवणारा हलता सहभाग आहे.

तो पवित्र आत्मा आहे जो व्यक्तीच्या एकतेची जाणीव करतो. आध्यात्मिक जीवनाचे अंतिम ध्येय म्हणजे ऑर्थोडॉक्स परंपरेनुसार मनुष्याचे दैवतीकरण करणे, म्हणजेच एक आंतरिक परिवर्तन जे देवाशी तुटल्यामुळे घायाळ झालेले साम्य पुनर्संचयित करते. मनुष्य त्याच्या सामर्थ्याने नव्हे तर देवाच्या अधिक जवळ जातो. हृदयाच्या प्रार्थनेला अनुकूल असलेल्या आत्म्याच्या उपस्थितीसाठी. ध्यान तंत्रात मोठा फरक आहे, ज्यामध्ये व्यक्ती वैयक्तिक प्रयत्नांद्वारे जाणीवेच्या विशिष्ट अवस्थेपर्यंत पोहोचण्याचा प्रयत्न करते आणि ख्रिश्चन प्रार्थनेची पद्धत. पहिल्या प्रकरणात, स्वतःवरचे कार्य - जे प्रत्येक आध्यात्मिक प्रवासासाठी निश्चितपणे आवश्यक आहे - हे केवळ स्वतःच केले जाते, शक्यतो बाह्य मानवी मदतीने, उदाहरणार्थ एखाद्या शिक्षकाच्या मदतीने. दुस-या बाबतीत, जरी आपण काही तंत्रांनी प्रेरित असलो तरीही, दृष्टीकोन मोकळेपणाच्या भावनेने जगला जातो आणि बदलत्या उपस्थितीचा स्वीकार करतो. हळुहळू, हृदयाच्या प्रार्थनेच्या सरावामुळे, मनुष्याला एक गहन ऐक्य पुन्हा सापडते. ही एकता जितकी जास्त रुजलेली असेल तितकेच तो देवाशी संवाद साधू शकेल: ही पुनरुत्थानाची आधीच घोषणा आहे! तथापि, आपण कोणत्याही भ्रमात राहू नये. या प्रक्रियेबद्दल स्वयंचलित किंवा त्वरित काहीही नाही. धीर धरणे पुरेसे नाही, शुद्ध होण्यासाठी स्वीकारणे तितकेच महत्त्वाचे आहे, म्हणजेच आपल्यातील अस्पष्टता आणि विचलन ओळखणे जे कृपेचा स्वीकार करण्यास प्रतिबंध करतात. हृदयाची प्रार्थना नम्रता आणि पश्चात्तापाची वृत्ती उत्तेजित करते ज्यामुळे त्याची सत्यता येते; हे विवेकबुद्धी आणि अंतर्गत दक्षतेच्या इच्छेसह आहे. देवाच्या सौंदर्याचा आणि प्रेमाचा सामना करून, मनुष्याला त्याच्या पापाची जाणीव होते आणि त्याला धर्मांतराच्या मार्गावर जाण्यासाठी आमंत्रित केले जाते.

ही परंपरा दैवी उर्जेबद्दल काय सांगते? शरीराला देखील पुनरुत्थान ज्ञानाचे परिणाम सध्या जाणवू शकतात. ऑर्थोडॉक्समध्ये उर्जेबद्दल नेहमीच वादविवाद चालू आहेत. ते निर्माण झाले की न बनलेले? ते माणसावर देवाच्या प्रत्यक्ष कृतीचा परिणाम आहेत का? देवीकरण कोणत्या स्वरूपाचे आहे? देव, त्याच्या सारस्वरूपात अतींद्रिय आणि अगम्य, त्याच्या कृपेचा संदेश माणसाला, त्याच्या कृतीने त्याला "देवत्व" करण्यापर्यंत कसा पोहोचवू शकतो? उर्जेच्या प्रश्नातील आपल्या समकालीन लोकांची आवड आपल्याला या प्रश्नावर थोडक्यात थांबण्यास बाध्य करते. ग्रेगोरियो पलामास ख्रिश्चन आणि देव यांच्यातील काहीतरी "सहभाग" बद्दल बोलतो. ही काहीतरी दैवी "ऊर्जा" आहे, ज्याची तुलना सूर्याच्या किरणांशी केली जाते जी प्रकाश आणि उष्णता आणतात, सूर्य त्याच्या सारात नसतो आणि तरीही आपण आम्ही कॉल: सूर्य. या दैवी शक्तीच आपल्याला प्रतिमेत आणि प्रतिरूपात पुन: निर्माण करण्यासाठी हृदयावर कार्य करतात. याच्या सहाय्याने, देव त्याच्या पलीकडे न राहता स्वतःला मानवाला देतो. या प्रतिमेद्वारे, आपण श्वासोच्छवासावर आणि नामाच्या पुनरावृत्तीच्या कार्याद्वारे आपण दैवी उर्जेचे स्वागत कसे करू शकतो आणि आपल्यामध्ये प्रगल्भ अस्तित्वाचे रूपांतर हळूहळू घडू शकते हे पाहतो.

बरे करणारे नाम

नावाचा उच्चार करताना, जादूच्या कक्षेत येईल अशा वृत्तीमध्ये स्वतःला न घालणे महत्वाचे आहे. आपल्या लोकांचा मेंढपाळ असलेल्या देवावर विश्वास ठेवण्याचा आपला दृष्टीकोन आहे आणि ज्याला आपल्या मेंढरांपैकी एकही गमावू इच्छित नाही. देवाला त्याच्या नावाने हाक मारणे म्हणजे त्याच्या उपस्थितीसाठी आणि त्याच्या प्रेमाच्या सामर्थ्यासाठी स्वतःला उघडणे. नामाच्या उत्पत्तीच्या सामर्थ्यावर विश्वास ठेवण्याचा अर्थ असा विश्वास आहे की देव आपल्या खोलीत उपस्थित आहे आणि आपल्याला आवश्यक असलेल्या कृपेने भरण्यासाठी केवळ आपल्याकडून चिन्हाची वाट पाहत आहे. कृपा नेहमीच दिली जाते हे आपण विसरू नये. समस्या आपल्याकडून येते जे ते मागत नाहीत, आपण त्याचे स्वागत करत नाही किंवा आपल्या जीवनात किंवा इतरांच्या जीवनात ते कार्य करते तेव्हा आपल्याला ते ओळखता येत नाही. म्हणून नामाचे पठण हे प्रेमावरील विश्वासाची कृती आहे जी कधीही स्वतःला देणे थांबवत नाही, अशी आग जी कधीही म्हणत नाही: "पुरेसे!".

आता कदाचित आपल्याला अधिक चांगले समजले आहे की आपण शरीरावर आणि श्वासोच्छवासावर सुरू केलेल्या कार्याव्यतिरिक्त, ज्यांना नामाच्या पुनरावृत्तीचे परिमाण सादर करायचे आहे त्यांना हे कसे शक्य आहे. अशा प्रकारे, हळूहळू, आत्मा आपल्या श्वासोच्छवासात सामील होतो. ठोस शब्दांत, कमी-अधिक प्रदीर्घ शिक्षणानंतर, जेव्हा आपण शांततेचा क्षण असतो, जेव्हा आपण रस्त्यावर चालत असतो किंवा जेव्हा आपण भुयारी मार्गात असतो तेव्हा, आपण खोल श्वास घेत, उत्स्फूर्तपणे, येशूचे नाव आपल्याला भेटू शकते आणि वडिलांची प्रिय मुले, आम्ही कोण आहोत याची आठवण करून द्या.

सध्या, असे मानले जाते की हृदयाची प्रार्थना सुप्त मनाची विनंती करू शकते आणि त्यामध्ये एक प्रकारची मुक्ती आणू शकते. खरंच, गडद, ​​कठीण आणि त्रासदायक वास्तव तिथे विसरले जातात. जेव्हा हे धन्य नाव अवचेतनात व्यापते तेव्हा ते इतर नावे काढून टाकते, जी कदाचित आपल्यासाठी विनाशकारी आहेत. यात आपोआप काहीही नाही आणि ते मनोविश्लेषणात्मक किंवा मानसोपचार प्रक्रिया बदलणार नाही; परंतु ख्रिश्चन विश्वासामध्ये, आत्म्याच्या कार्याची ही दृष्टी अवताराचा एक भाग आहे: ख्रिस्ती धर्मात आत्मा आणि शरीर अविभाज्य आहेत. देवासोबतच्या आपल्या सहवासाबद्दल धन्यवाद, जे नाते आहे, त्याच्या नावाचा उच्चार केल्याने आपण अंधारातून मुक्त होऊ शकतो. आपण स्तोत्रांमध्ये वाचतो की जेव्हा एखादा गरीब माणूस रडतो तेव्हा देव नेहमी उत्तर देतो (स्तो 31,23; 72,12). आणि गाण्याच्या गाण्याचा प्रियकर म्हणतो: "मी झोपलो, पण माझे हृदय जागे होते" (सीटी 5,2). येथे आपण झोपलेल्या आईच्या प्रतिमेचा विचार करू शकतो, परंतु तिला माहित आहे की तिचे बाळ फारसे बरे नाही: ती थोड्याशा विलापाने जागे होईल. लव्ह लाईफ, पॅरेंटल लाईफ, फिलिएट या महत्त्वाच्या क्षणांमध्ये अनुभवता येणारी ही एक प्रकारची उपस्थिती आहे. जर प्रेम वसवायचे असेल तर देवाच्या आपल्याशी असलेल्या नात्याबद्दलही असेच म्हणता येईल. ते शोधणे आणि जगणे ही एक कृपा आहे.

जेव्हा आपण एखाद्या महत्त्वाच्या बैठकीची तयारी करतो तेव्हा आपण त्याबद्दल विचार करतो, त्यासाठी आपण स्वतःला तयार करतो, परंतु ती यशस्वी बैठक होईल याची आपण खात्री देऊ शकत नाही. हे पूर्णपणे आपल्यावर अवलंबून नाही, परंतु ते इतरांवर देखील अवलंबून आहे. देवासोबतच्या चकमकीमध्ये, आपल्यावर जे अवलंबून असते ते म्हणजे आपले हृदय तयार करणे. जरी आपल्याला दिवस किंवा तास माहित नसले तरीही आपला विश्वास आपल्याला खात्री देतो की दुसरा येईल. या उद्देशासाठी आपण स्वतःला विश्वासाच्या दृष्टीकोनात ठेवण्याची गरज आहे, जरी तो त्याच्या पहिल्या चरणांमध्ये विश्वास असला तरीही. आपल्याला काहीही वाटत नसले तरीही कोणीतरी आपल्याकडे येत आहे अशी आशा बाळगण्याचे धैर्य असणे! आपण प्रत्येक क्षणी श्वास घेतो आणि आपले हृदय न थांबता धडधडत राहते, हे उपस्थितीत सतत असते. आपले हृदय आणि श्वास आपल्यासाठी अत्यावश्यक आहेत, म्हणून ही उपस्थिती आध्यात्मिक दृष्टिकोनातून महत्त्वाची ठरते. उत्तरोत्तर, सर्व काही जीवन, ईश्वरात जीवन बनते. अर्थात, आपण ते कायमस्वरूपी अनुभवत नाही, परंतु विशिष्ट क्षणी आपण ते अनुभवू शकतो. ते क्षण आपल्याला प्रोत्साहन देतात, जेव्हा आपल्यावर प्रार्थनेत वेळ वाया घालवण्याचा संस्कार होतो, जे निःसंशयपणे आपल्यावर घडते. अनेकदा...

अनपेक्षित वाट पहा

आपण आपल्या नातेसंबंधाच्या अनुभवातून, आपण स्वतःमध्ये आणि इतरांमध्ये जे सुंदर शोधले आहे त्याबद्दल आपल्या आश्चर्याच्या आठवणीतून काढू शकतो. आपला अनुभव आपल्या मार्गावरील सौंदर्य ओळखण्याच्या क्षमतेचे महत्त्व प्रकट करतो. काहींसाठी ते निसर्ग असेल तर काहींसाठी मैत्री; थोडक्यात, प्रत्येक गोष्ट जी आपल्याला वाढवते आणि आपल्याला दैनंदिन दळणातून बाहेर काढते. अनपेक्षित आणि तरीही आश्चर्यचकित होण्याची प्रतीक्षा करत आहे! "मी अनपेक्षित वाट पाहत आहे", व्यवसायाच्या शोधात असलेला एक तरुण, एका मठात भेटला, एके दिवशी मला म्हणाला: मग मी त्याच्याशी आश्चर्याच्या देवाबद्दल बोललो. हा एक प्रवास आहे ज्यात वेळ लागतो. आपण हे लक्षात ठेवूया की आपण सांगितले आहे की उत्तर मार्गावर आधीच उपस्थित आहे. आम्हाला स्वतःला हा प्रश्न विचारण्याचा मोह होतो: मी कधी पोहोचेन आणि मला उत्तर कधी मिळेल? महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे आपण भेटलेल्या विहिरीतून पाणी पिऊन निघालो आहोत, हे माहीत असूनही यायला खूप वेळ लागेल. डोंगराच्या जवळ गेल्यावर क्षितीज दूर सरकते, पण प्रवासाचा आनंद आहे जो थकवाच्या कोरड्या सोबत असतो, गिर्यारोहणाच्या साथीदारांची जवळीक असते. आम्ही एकटे नाही आहोत, शिखरावर आमची वाट पाहत असलेल्या प्रकटीकरणाकडे आम्ही आधीच वळलो आहोत. जेव्हा आपल्याला याची जाणीव होते तेव्हा आपण परमार्थाचे यात्रेकरू, परमात्म्याचे यात्रेकरू बनतो.

आम्हा पाश्चिमात्य लोकांसाठी तात्काळ परिणामकारकतेचे लक्ष्य न ठेवणे फार कठीण आहे. सुप्रसिद्ध हिंदू ग्रंथ भगवद्गीतामध्ये कृष्ण म्हणतो की आपण आपल्या श्रमाच्या फळाची इच्छा न करता काम केले पाहिजे. बौद्ध लोक जोडतात की आत्मज्ञान प्राप्त करण्यासाठी एखाद्याने स्वतःला वासनेपासून मुक्त केले पाहिजे जी भ्रम आहे. खूप नंतर, पश्चिमेमध्ये, सोळाव्या शतकात, लोयोलाचे सेंट इग्नेशियस "उदासीनता" वर आग्रह धरतील, ज्यामध्ये त्याच्यासाठी एक महत्त्वाच्या निर्णयाबाबत न्याय्य आंतरिक स्वातंत्र्य राखणे समाविष्ट आहे, जोपर्यंत विवेक योग्य निवडीची पुष्टी करत नाही. तथापि, आपण पाहिल्याप्रमाणे, ख्रिस्ती धर्मातील आध्यात्मिक प्रवासासाठी इच्छा ही एक महत्त्वाची वास्तविकता आहे. हे आवेगात एकरूप होते ज्यामुळे आपण स्वतःहून पूर्णतेच्या दिशेने निघून जातो आणि हे सर्व मोठ्या गरिबीत होते. खरंच, इच्छा आपल्या आत्म्यामध्ये एक शून्यता निर्माण करते, कारण आपण फक्त त्या गोष्टीचीच इच्छा करू शकतो जे आपल्याकडे अद्याप नाही आणि ते आशेला चालना देते.

हे आपल्याला "योग्य" विचार करण्यास मदत करते कारण आपला विचार हा देखील हृदयाचा विचार आहे, आणि केवळ बौद्धिक व्यायाम नाही. अंतःकरणातील प्रबुद्ध विचारांची धार्मिकता आणि आपल्या अंतःकरणातील अवस्था आपल्याला आपल्या नातेसंबंधांच्या धार्मिकतेबद्दल काहीतरी सांगतात. जेव्हा आपण "आत्म्यांच्या गती" बद्दल बोलतो तेव्हा इग्नेशियन परंपरेत आपल्याला हे लवकरच दिसेल. लोयोलाच्या सेंट इग्नेशियसची ही अभिव्यक्ती हृदयाच्या अवस्थांबद्दल बोलण्याचा आणखी एक मार्ग आहे, जे आपल्याला सांगते की आपण देवाशी आणि इतरांशी आपले नाते कसे जगतो. आपण पाश्चिमात्य लोक बुद्धीच्या, तर्कशुद्धतेच्या पातळीवर जगत असतो आणि कधी कधी आपण अंतःकरणाला भावनिकतेपर्यंत कमी करतो. मग आपल्याला ते तटस्थ करण्याचा आणि त्याकडे दुर्लक्ष करण्याचा मोह होतो. आपल्यापैकी काहींसाठी, जे मोजले जात नाही ते अस्तित्वात नाही, परंतु तरीही हे दैनंदिन अनुभवाच्या विरोधाभासी आहे, कारण नातेसंबंधाची गुणवत्ता मोजली जात नाही.

माणसाच्या फाळणीच्या वेळी, विचलिततेमुळे होणारे विघटन, श्वासोच्छवासाच्या लयीत नामाचे पठण आपल्याला डोके, शरीर आणि हृदय यांचे ऐक्य पुन्हा शोधण्यास मदत करते. ही सतत प्रार्थना आपल्यासाठी खरोखर महत्वाची ठरू शकते या अर्थाने की ती आपल्या महत्वाच्या लयांचे पालन करते. ज्या क्षणी आपल्या जीवनावर प्रश्नचिन्ह उभे केले जाते, धोक्यात येते त्या क्षणी आपण सर्वात तीव्र अनुभव जगतो या अर्थाने देखील महत्त्वपूर्ण आहे. मग, आपण परमेश्वराला त्याच्या नावाने बोलावू शकतो, त्याला उपस्थित करू शकतो आणि हळूहळू हृदयाच्या ज्ञानाच्या हालचालीत प्रवेश करू शकतो. यासाठी आपण महान गूढवादी होण्यास बांधील नाही. आपल्या आयुष्यातील काही क्षणांवर, आपण हे शोधू शकतो की आपल्यावर अगदी अवर्णनीय पद्धतीने प्रेम केले जाते, जे आपल्याला आनंदाने भरते. हे आपल्यामध्ये सर्वात सुंदर काय आहे आणि प्रिय व्यक्तीच्या अस्तित्वाची पुष्टी आहे; हे फक्त काही सेकंद टिकू शकते, आणि तरीही ते आपल्या मार्गावर मैलाचा दगड बनते. या तीव्र आनंदाचे कोणतेही विशिष्ट कारण नसल्यास, सेंट इग्नेशियस त्याला "कारणहीन सांत्वन" म्हणतात. उदाहरणार्थ, जेव्हा हा आनंद आनंदाच्या बातम्यांमधून, पदोन्नतीतून, कोणत्याही समाधानातून मिळत नाही. हे अचानक आपल्यावर पसरते आणि हेच देवाकडून आलेले चिन्ह आहे.

सावधगिरीने आणि संयमाने प्रार्थना करा

हृदयाची प्रार्थना हा चर्चेचा आणि संशयाचा विषय बनला आहे कारण स्वतःमध्ये मागे जाण्याच्या जोखमीमुळे आणि परिणामांबद्दल भ्रम. सूत्राची कठोर पुनरावृत्ती वास्तविक चक्कर होऊ शकते.

श्वासोच्छवासावर किंवा हृदयाच्या लयवर जास्त एकाग्रतेमुळे काही कमजोर लोकांमध्ये अस्वस्थता निर्माण होऊ शकते. पराक्रमाच्या इच्छेसह प्रार्थना गोंधळात टाकण्याचा धोका देखील आहे. ऑटोमॅटिझम किंवा विशिष्ट जैविक हालचालींशी पत्रव्यवहार करण्यास भाग पाडण्याचा प्रश्न नाही. म्हणून, मूळतः, ही प्रार्थना केवळ तोंडी शिकवली गेली होती आणि त्या व्यक्तीचे आध्यात्मिक वडील होते.

आजकाल, ही प्रार्थना सार्वजनिक डोमेनमध्ये आहे; अशी अनेक पुस्तके आहेत जी त्याबद्दल बोलतात आणि ते सराव करणारे लोक, कोणत्याही विशिष्ट साथीशिवाय. काहीही सक्ती न करण्याचे सर्व अधिक कारण. प्रबोधनाची भावना भडकवण्याच्या इच्छेपेक्षा या प्रक्रियेच्या विरुद्ध काहीही असू शकत नाही, ज्या आध्यात्मिक अनुभवाचा फिलोकालिया चेतनेच्या स्थितीत बदल करून बोलतो त्याला गोंधळात टाकतो. हा गुणवत्तेचा प्रश्न नसावा, किंवा स्वतःसाठी शोधलेल्या मानसोपचाराचा प्रश्न नसावा.

प्रार्थना करण्याचा हा मार्ग प्रत्येकासाठी योग्य नाही. यासाठी सुरुवातीला पुनरावृत्ती आणि जवळजवळ यांत्रिक व्यायाम आवश्यक आहे, जे काही लोकांना परावृत्त करते. याव्यतिरिक्त, थकवाची एक घटना उद्भवते, कारण प्रगती मंद आहे आणि कधीकधी, आपण स्वतःला एका वास्तविक भिंतीसमोर शोधू शकतो ज्यामुळे प्रयत्न अर्धांगवा होतात. तुम्हाला स्वतःला पराभूत घोषित करण्याची गरज नाही, परंतु, या प्रकरणातही, ते स्वतःशी संयम बाळगण्याबद्दल आहे. आम्हाला फार वेळा फॉर्म्युला बदलण्याची गरज नाही. मला आठवते की आध्यात्मिक प्रगती केवळ कोणत्याही पद्धतीच्या सरावाने साध्य करता येत नाही, ती कोणतीही असो, परंतु दैनंदिन जीवनात विवेक आणि दक्षतेची वृत्ती सूचित करते.

स्रोत: novena.it