कारण बौद्ध धर्मात "योग्य हेतू" महत्त्वाचा आहे

बौद्ध धर्माच्या आठ फुटी मार्गाचा दुसरा पैलू म्हणजे उजवा हेतू किंवा उजवा विचार किंवा पालीतील सांम संकप्पा. उजवा विचार आणि उजवा हेतू एकत्रितपणे "शहाणपणाचा मार्ग" हे शहाणपण जोपासणार्‍या मार्गाचे भाग आहेत (प्रज्ञा). आपले विचार किंवा हेतू इतके महत्त्वाचे का आहेत?

आपण विचार करू इच्छितो की विचारांना काही फरक पडत नाही; केवळ आपण जे करतो त्यास महत्त्वाचे वाटते. परंतु बुद्ध धम्मपदात म्हणाले की आपले विचार आपल्या कृतींचे पूर्ववर्ती आहेत (मॅक्स मुलर यांनी केलेले भाषांतर):

“आपण जे काही करतो ते आपल्या विचारांचा परिणाम आहे: ते आपल्या विचारांवर आधारित आहे, ते आपल्या विचारांवर आधारित आहे. जर एखादा माणूस वाईट विचार घेऊन बोलतो किंवा वागतो, तर वेदना त्याच्या मागे येते, तर चाक गाड्या खेचणा the्या बैलाच्या पायाखालचा असतो.
“आपण जे काही करतो ते आपल्या विचारांचा परिणाम आहे: ते आपल्या विचारांवर आधारित आहे, ते आपल्या विचारांवर आधारित आहे. जर एखादा माणूस शुद्ध विचारांसह बोलतो किंवा वागतो, तर त्याला कधीही सोडत नसणा shadow्या सावलीप्रमाणे आनंद त्याच्या मागे येतो. "
बुद्धांनी हे देखील शिकवले की आपण काय म्हणतो आणि एकत्र काय बोलतो आणि आपण कसे वागतो याने कर्म निर्माण होते. तर आपण जे जे विचार करतो तेवढेच आपण काय करतो तितके महत्वाचे आहे.

तीन प्रकारचे योग्य हेतू
बुद्धांनी असे शिकवले की तीन प्रकारचे योग्य हेतू आहेत, जे तीन प्रकारच्या चुकीच्या हेतू विरूद्ध आहेत. हे आहेतः

संन्यासचा हेतू, जो इच्छेच्या हेतूचा प्रतिकार करतो.
सद्भावनाचा हेतू, जो वाईट इच्छेच्या हेतू विरूद्ध आहे.
निरुपद्रवी इरादा, जे हानिकारक हेतूचा प्रतिकार करते.
माफ
त्याग म्हणजे काहीतरी सोडून देणे किंवा सोडणे किंवा ते नाकारणे. संन्यास घेण्याचा अर्थ असा नाही की आपल्याला आपले सर्व सामान सोडावे लागेल आणि एखाद्या गुहेत राहावे लागेल. खरी समस्या ऑब्जेक्ट्स किंवा त्यांचे गुणधर्म नसून त्यांची आमची जोड आहे. जर आपण वस्तू दिल्या तर परंतु तरीही आपण त्यांच्याशी संलग्न असाल तर आपण त्या खरोखर सोडल्या नाहीत.

कधीकधी बौद्ध धर्मात, आपल्याला असे वाटते की भिक्षू आणि नन "सोडलेले" आहेत. मठातील व्रत करणे ही संन्यास घेण्याची एक शक्तिशाली कृती आहे, परंतु याचा अर्थ असा होत नाही की लोक आयफोल्ड मार्गावर जाऊ शकत नाहीत. सर्वात महत्वाची गोष्ट म्हणजे स्वत: ला गोष्टींशी जोडणे नव्हे, तर हे लक्षात ठेवणे म्हणजे स्वतःला आणि इतर गोष्टी एका भ्रामक मार्गाने पाहिल्यामुळे मिळते. डायमंड सूत्र (अध्याय 32) नुसार सर्व घटना क्षणिक आणि मर्यादित आहेत याबद्दल माझे पूर्ण कौतुक आहे,

"या क्षणभंगुर जगात आपल्या वातानुकूलित अस्तित्वाचा कसा विचार करायचा ते येथे आहे:
”ओसराचा लहान थेंब किंवा प्रवाहात तरंगणा a्या फुग्याप्रमाणे;
उन्हाळ्याच्या ढगात प्रकाशाच्या फ्लॅशसारखे,
किंवा चमकणारा दिवा, एक भ्रम, एक भूत किंवा स्वप्न.
"तर आपणास सर्व वातानुकूलित अस्तित्व दिसेल."
लोक म्हणून, आम्ही मालमत्ता जगात राहतात. समाजात कार्य करण्यासाठी आम्हाला घर, कपडे, अन्न, कदाचित कारची आवश्यकता आहे. माझे काम करण्यासाठी मला खरोखर संगणकाची आवश्यकता आहे. आम्ही अडचणीत सापडतो, जेव्हा आपण आणि आपल्या "गोष्टी" प्रवाहामध्ये फुगे असतात हे विसरतो तेव्हा. आणि अर्थातच आवश्यकतेपेक्षा जास्त घेणे किंवा गोळा न करणे महत्वाचे आहे.

सद्भावना
"सद्भावना" साठी आणखी एक शब्द म्हणजे मेटा किंवा "प्रेमळ दया". क्रोध, वाईट इच्छा, द्वेष आणि द्वेष दूर करण्यासाठी आम्ही सर्व माणसांवर, भेदभावाशिवाय किंवा स्वार्थी आसक्तीविना प्रेमळ प्रेम करतो.

मेटा सुत्त यांच्या म्हणण्यानुसार बौद्धांनी सर्व माणसांसाठी आईसारखेच केले पाहिजे जेणेकरून आईला आपल्या मुलाबद्दल वाटते. हे प्रेम परोपकारी आणि द्वेषपूर्ण लोकांमध्ये भेदभाव करत नाही. हे एक प्रेम आहे ज्यामध्ये "मी" आणि "आपण" अदृश्य आहात आणि जिथे मालक नाही आणि काही नाही.

निरुपद्रवी
"हानी पोहोचवू नका" असा संस्कृत शब्द पालीमध्ये अहिंसा किंवा अविहिस आहे आणि कोणत्याही गोष्टीस इजा किंवा नुकसान न करण्याच्या प्रथेचे वर्णन आहे.

हे नुकसान होऊ नये म्हणून करुणा किंवा करुणा देखील आवश्यक आहे. करुणा दुखापत न करता पुढे सरकते. ही एक सक्रिय सहानुभूती आणि इतरांच्या वेदना सहन करण्याची इच्छा आहे.

आठ फूट पथ आठ स्वतंत्र परिच्छेदांची यादी नाही. पथातील प्रत्येक पैलू प्रत्येक इतर पैलूचे समर्थन करतो. बुद्धांनी शिकवले की शहाणपण आणि करुणा एकत्र उद्भवतात आणि एकमेकांना आधार देतात. योग्य दृष्टीकोनातून आणि योग्य हेतूने शहाणपणाच्या मार्गाने योग्य भाषण, योग्य कृती आणि योग्य आचरण या नैतिक आचरणाच्या मार्गाचे समर्थन कसे केले हे समजणे कठीण नाही. आणि, अर्थातच, सर्व पैलूंना योग्य प्रयत्न, योग्य जागरूकता आणि योग्य एकाग्रता, मानसिक शिस्तीच्या मार्गाने समर्थित आहे.

योग्य हेतूचे चार प्रथा
व्हिएतनामी झेन शिक्षक थिच नट हॅन यांनी उजव्या हेतूसाठी किंवा उजव्या विचारसरणीसाठी या चार पद्धती सुचविल्या:

स्वतःला विचारा "आपली खात्री आहे?" कागदाच्या तुकड्यावर प्रश्न लिहा आणि तिथे तो वारंवार पहाल तिथे स्तब्ध करा. वोंग यांच्या समजांमुळे चुकीचे विचार होऊ शकतात.

स्वतःला विचारा "मी काय करीत आहे?" आपल्याला सध्याच्या क्षणाकडे परत येण्यास मदत करण्यासाठी.

आपल्या सवयीची शक्ती ओळखून घ्या. वर्काहोलिक म्हणून सवयीची शक्ती आपल्याला आपला आणि आपल्या दैनंदिन जीवनाचा मागोवा घेण्यास प्रवृत्त करते. जेव्हा आपल्याला ऑटोपायलटवर आश्चर्य वाटेल तेव्हा "हाय, उर्जा सवय" म्हणा.

बोधिसित्ता वाढवा. दुसर्‍याच्या दृष्टीने ज्ञान मिळवण्याची करुणेची इच्छा म्हणजे बोधिसित्ता. योग्य हेतू शुद्ध बनू; प्रेरक शक्ती जी आपल्याला मार्गावर ठेवते.