Agama Buddha dan belas kasihan

Buddha mengajarkan bahawa untuk mencapai pencerahan, seseorang harus mengembangkan dua sifat: kebijaksanaan dan belas kasihan. Kebijaksanaan dan belas kasihan kadang-kadang dibandingkan dengan dua sayap yang bekerjasama untuk membolehkan penerbangan atau dua mata bekerja bersama untuk melihat secara mendalam.

Di Barat, kita diajar untuk memikirkan "kebijaksanaan" sebagai sesuatu yang terutama intelektual dan "belas kasihan" sebagai sesuatu yang terutama bersifat emosional dan bahawa kedua-dua perkara ini terpisah dan bahkan tidak sesuai. Kita dipaksa untuk mempercayai bahawa emosi kabur dan sedih dapat menghalangi kebijaksanaan yang jelas dan logik. Tetapi ini bukan pemahaman Buddha.

Kata Sanskrit yang biasanya diterjemahkan sebagai "kebijaksanaan" adalah prajna (dalam pali, panna), yang juga dapat diterjemahkan sebagai "kesadaran", "pengertian" atau "intuisi". Masing-masing dari sekian banyak aliran agama Buddha memahami prajna dengan cara yang sedikit berbeza, tetapi secara umum kita dapat mengatakan bahawa prajna adalah pemahaman atau pengertian ajaran Buddha, khususnya pengajaran anatta, prinsip non-diri.

Kata yang biasanya diterjemahkan sebagai "belas kasihan" adalah karuna, yang bermaksud pemahaman aktif atau kesediaan untuk menahan kesakitan orang lain. Dalam praktiknya, prajna menimbulkan karuna dan karuna menimbulkan prajna. Sungguh, anda tidak boleh memiliki satu tanpa yang lain. Mereka adalah alat untuk mewujudkan pencerahan dan dalam diri mereka juga pencerahan yang dimanifestasikan.

Kasih sayang sebagai latihan
Dalam agama Buddha, ideal praktik adalah bertindak tanpa pamrih untuk mengurangkan penderitaan di mana sahaja ia muncul. Anda mungkin berpendapat bahawa mustahil untuk menghilangkan penderitaan, tetapi latihan menuntut kita untuk berusaha.

Apa hubungannya dengan orang lain dengan pencerahan? Pertama, ini membantu kita memahami bahawa "Saya individualize" dan "individual you" adalah idea yang salah. Dan selagi kita terjebak dalam idea "apa yang ada di dalam diriku?" kita belum bijak.

Dalam Menjadi Tegak: Meditasi Zen dan Bodhisattva Precect, guru Soto Zen Reb Anderson menulis: "Dengan mencapai batasan latihan sebagai aktiviti peribadi yang terpisah, kami siap untuk menerima bantuan dari alam penuh belas kasihan di luar kesadaran kami yang diskriminasi." Reb Anderson meneruskan:

“Kami memahami hubungan intim antara kebenaran konvensional dan kebenaran hakiki melalui amalan belas kasihan. Melalui belas kasihan kita menjadi kuat dalam kebenaran konvensional dan oleh itu bersiap untuk menerima kebenaran hakiki. Kasih sayang memberikan kehangatan dan kebaikan yang tinggi pada kedua perspektif. Ini menolong kita bersikap fleksibel dalam menafsirkan kebenaran dan mengajar kita untuk memberi dan menerima pertolongan dalam melaksanakan ajaran. "
Dalam Inti Sutra Hati, Yang Mulia Dalai Lama menulis,

Menurut Buddhisme, kasih sayang adalah aspirasi, keadaan pikiran, yang ingin orang lain bebas dari penderitaan. Ia tidak pasif - bukan hanya empati - tetapi altruisme empati yang secara aktif berusaha untuk membebaskan orang lain dari penderitaan. Kasih sayang sejati mesti mempunyai kebijaksanaan dan kasih sayang. Maksudnya, seseorang mesti memahami hakikat penderitaan yang kita inginkan untuk membebaskan orang lain (ini adalah kebijaksanaan), dan seseorang mesti mengalami keakraban dan empati yang mendalam dengan makhluk lain (ini adalah kebaikan hati yang penuh kasih sayang). "
Tidak, Terima kasih
Pernahkah anda melihat seseorang melakukan sesuatu dengan sopan dan kemudian marah kerana tidak berterima kasih? Kasih sayang sejati tidak mempunyai harapan yang setimpal atau bahkan "terima kasih" yang melekat padanya. Mengharapkan pahala adalah menjaga idea satu diri yang terpisah dan yang lain terpisah, yang bertentangan dengan tujuan Buddha.

Idea dana paramita - kesempurnaan pemberian - adalah "tidak ada penderma, tidak ada penerima". Atas sebab ini, secara tradisional, meminta para bhikkhu meminta sedekah secara diam-diam menerima sedekah dan tidak mengucapkan terima kasih. Sudah tentu, di dunia konvensional, ada penderma dan penerima, tetapi penting untuk diingat bahawa perbuatan memberi tidak boleh dilakukan tanpa menerima. Oleh itu penderma dan penerima saling mencipta dan satu tidak lebih tinggi daripada yang lain.

Walaupun begitu, perasaan dan rasa bersyukur dapat menjadi alat untuk menghilangkan rasa mementingkan diri kita, jadi melainkan jika anda seorang bhikkhu yang memujuk, adalah wajar untuk mengucapkan "terima kasih" kepada tindakan budi bahasa atau pertolongan.

Kembangkan rasa belas kasihan
Untuk memanfaatkan jenaka lama, anda harus lebih penyayang dengan cara yang sama seperti anda ke Carnegie Hall: latihan, latihan, latihan.

Telah diperhatikan bahawa belas kasihan muncul dari kebijaksanaan, sama seperti kebijaksanaan muncul dari belas kasihan. Sekiranya anda tidak merasa bijak atau belas kasihan, anda mungkin menganggap keseluruhan projek itu tidak ada harapan. Tetapi biarawati dan guru Pema Chodron mengatakan "mulakan dari mana anda berada". Apa sahaja kekacauan hidup anda sekarang adalah tanah dari mana pencahayaan dapat tumbuh.

Sebenarnya, walaupun anda dapat mengambilnya selangkah demi selangkah, Buddhisme bukanlah proses "selangkah demi selangkah". Setiap lapan bahagian Jalan Lapan Papan menyokong semua bahagian lain dan harus dikejar secara serentak. Setiap langkah menyatukan semua langkah.

Yang mengatakan, kebanyakan orang mulai dengan pemahaman yang lebih baik tentang penderitaan mereka, yang membawa kita kembali ke prajna: kebijaksanaan. Biasanya, meditasi atau amalan kesedaran lain adalah kaedah di mana orang mula mengembangkan pemahaman ini. Apabila ilusi kita larut, kita menjadi lebih peka terhadap penderitaan orang lain. Ketika kita menjadi lebih peka terhadap penderitaan orang lain, khayalan kita semakin larut.

Kasih sayang untuk diri sendiri
Selepas semua perbincangan mengenai altruisme, mungkin terasa aneh apabila berakhir dengan perbincangan mengenai belas kasihan terhadap diri sendiri. Tetapi penting untuk tidak lari dari penderitaan kita sendiri.

Pema Chodron berkata, "Untuk memiliki belas kasihan kepada orang lain, kita harus memiliki belas kasihan terhadap diri kita sendiri." Dia menulis bahawa dalam Buddhisme Tibet ada latihan yang disebut tonglen, yang merupakan sejenis latihan meditasi untuk membantu kita berhubungan dengan penderitaan kita sendiri dan penderitaan orang lain.

"Tonglen membalikkan logik biasa untuk menghindari penderitaan dan mencari kesenangan dan, dalam prosesnya, kita membebaskan diri dari penjara kuno yang mementingkan diri sendiri. Kita mula merasa cinta kepada diri sendiri dan orang lain dan kita juga mesti menjaga diri dan orang lain. Ini membangkitkan rasa belas kasihan kita dan juga memperkenalkan kita pada pandangan realiti yang jauh lebih luas. Ini memperkenalkan kita kepada kelapangan yang tidak terbatas yang disebut Buddha sebagai shunyata. Dengan berlatih, kita mula berhubung dengan dimensi terbuka keberadaan kita. "
Kaedah yang dicadangkan untuk meditasi tonglen berbeza dari guru ke guru, tetapi biasanya ia adalah meditasi berdasarkan nafas di mana meditator menunjukkan kesakitan dan penderitaan semua makhluk lain dalam setiap penyedutan dan memberikan cinta, belas kasihan dan kegembiraan kita kepada semua makhluk yang menderita pada setiap nafas. Sekiranya dipraktikkan dengan keikhlasan mutlak, dengan cepat menjadi pengalaman yang mendalam, kerana sensasinya sama sekali bukan visualisasi simbolik, tetapi mengubah rasa sakit dan penderitaan secara harfiah.

Seorang pengamal akan menyedari memanfaatkan perigi kasih dan belas kasihan yang tidak terbatas yang tersedia bukan hanya untuk orang lain tetapi untuk diri kita sendiri. Oleh itu, adalah meditasi yang sangat baik untuk berlatih dalam tempoh ketika anda paling rentan. Menyembuhkan orang lain juga menyembuhkan diri sendiri dan batasan antara diri dengan orang lain dilihat untuk apa adanya: tidak ada.