Buddhisme: mengapa penganut Buddha mengelakkan keterikatan?

Prinsip non-keterikatan sangat penting untuk memahami dan mempraktikkan Buddhisme, tetapi seperti banyak konsep falsafah agama ini, ia dapat mengelirukan dan bahkan tidak menggalakkan pendatang baru.

Reaksi seperti itu biasa terjadi di kalangan orang, terutama di Barat, ketika mereka mula meneroka agama Buddha. Sekiranya falsafah ini seharusnya mengenai kegembiraan, mereka bertanya kepada diri mereka sendiri, mengapa perlu waktu begitu lama untuk mengatakan bahawa hidup penuh dengan penderitaan (dukkha), bahawa tidak ikatan adalah tujuan dan pengakuan kekosongan (shunyata) adalah melangkah ke arah pencerahan?

Buddhisme benar-benar merupakan falsafah kegembiraan. Salah satu sebab kekeliruan di kalangan pendatang baru adalah kenyataan bahawa konsep Buddha berasal dari bahasa Sanskrit, yang perkataannya tidak selalu mudah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris. Yang lain adalah kenyataan bahawa kerangka rujukan peribadi orang Barat sangat berbeza dengan budaya Timur.

Perkara yang perlu diingat: prinsip tidak melekat pada agama Buddha
Empat kebenaran mulia adalah asas agama Buddha. Mereka disampaikan oleh Buddha sebagai jalan menuju nirvana, suatu keadaan kegembiraan kekal.
Walaupun Kebenaran Mulia menegaskan bahawa hidup menderita dan keterikatan adalah salah satu penyebab penderitaan ini, kata-kata ini bukan terjemahan setia dari kata-kata Sanskrit yang asli.
Kata dukkha akan lebih baik diterjemahkan oleh "rasa tidak puas hati" daripada menderita.
Tidak ada terjemahan tepat dari kata upadana, yang disebut lampiran. Konsep ini menekankan bahawa keinginan untuk melekat pada sesuatu adalah bermasalah, bukan anda harus melepaskan semua yang disayangi.
Meninggalkan khayalan dan kebodohan yang memakan kebutuhan untuk ikatan dapat membantu menamatkan penderitaan. Ini dicapai oleh Jalan Mulia Berunsur Delapan.
Untuk memahami konsep non-attachment, anda perlu memahami tempatnya dalam struktur umum falsafah dan praktik Buddha. Dasar asas Buddhisme dikenali sebagai "empat kebenaran mulia".

Dasar-dasar Buddhisme
Kebenaran mulia pertama: hidup menderita

Buddha mengajarkan bahawa kehidupan seperti yang kita ketahui hari ini penuh dengan penderitaan, terjemahan bahasa Inggeris yang paling dekat dengan kata dukkha. Kata ini mempunyai banyak konotasi, termasuk "ketidakpuasan", yang mungkin merupakan terjemahan yang lebih baik daripada "penderitaan". Untuk mengatakan bahawa hidup menderita dalam pengertian Buddha bermaksud mengatakan bahawa ke mana sahaja kita pergi, kita diikuti oleh perasaan yang samar-samar bahawa segala sesuatu tidak sepenuhnya memuaskan, tidak sepenuhnya betul. Pengakuan ketidakpuasan inilah yang disebut oleh umat Buddha sebagai kebenaran mulia yang pertama.

Walau bagaimanapun, adalah mungkin untuk mengetahui sebab penderitaan atau ketidakpuasan ini dan ini berasal dari tiga sumber. Pertama sekali, kita tidak gembira kerana kita tidak benar-benar memahami hakikat sebenar perkara. Kekeliruan ini (avidya) sering diterjemahkan oleh kejahilan dan prinsipnya adalah ciri kenyataan bahawa kita tidak menyedari saling bergantung antara semua perkara. Sebagai contoh, bayangkan bahawa ada "saya" atau "saya" yang wujud secara bebas dan terpisah dari semua fenomena lain. Ini mungkin salah faham utama yang dikenal pasti oleh agama Buddha dan bertanggung jawab atas dua sebab penderitaan berikutnya.

Kebenaran mulia kedua: inilah sebab-sebab penderitaan kita
Reaksi kita terhadap kesalahpahaman ini mengenai pemisahan kita ke dunia membawa kepada keterikatan / keterikatan atau keengganan / kebencian. Penting untuk diketahui bahawa perkataan Sanskrit dari konsep pertama, upadana, tidak mempunyai terjemahan bahasa Inggeris yang tepat; makna harfiahnya adalah "mudah terbakar", walaupun sering diterjemahkan sebagai "keterikatan". Begitu juga, kata Sanskrit untuk "penghindaran / kebencian", devesha, juga tidak mempunyai terjemahan literal Inggeris. Bersama-sama, ketiga masalah ini - kejahilan, keterikatan / keterikatan dan antipati - dikenali sebagai Tiga Racun dan pengiktirafannya adalah Kebenaran Mulia Kedua.

Kebenaran mulia ketiga: adalah mungkin untuk menamatkan penderitaan
Buddha juga mengajarkan bahawa tidak mungkin menderita. Ini adalah inti dari optimisme Buddha yang baik: pengakuan bahawa dukkha dapat dihentikan. Ini dicapai dengan meninggalkan ilusi dan kejahilan yang memberi makan keterikatan / keterikatan dan keengganan / kebencian yang membuat hidup begitu tidak memuaskan. Penghentian penderitaan ini mempunyai nama yang cukup diketahui oleh hampir semua orang: nirvana.

Kebenaran mulia keempat: inilah cara untuk menamatkan penderitaan
Akhirnya, Buddha mengajarkan serangkaian kaedah dan kaedah praktikal untuk beralih dari keadaan ketidaktahuan / keterikatan / ketidaksukaan (dukkha) ke keadaan kegembiraan / kepuasan yang kekal (nirvana). Di antara kaedah ini ialah Eight Fold Path yang terkenal, satu siri cadangan kehidupan praktikal yang dirancang untuk menggerakkan pengamal di sepanjang jalan raya Nirvana.

Prinsip tidak melekat
Non-attachment sebenarnya adalah penawar kepada masalah attachment / attachment yang dijelaskan dalam Kebenaran Mulia Kedua. Sekiranya ikatan atau keterikatan adalah keadaan di mana kehidupan tidak memuaskan, jelas bahawa tidak ikatan adalah keadaan yang kondusif untuk kepuasan hidup, suatu keadaan nirvana.

Penting untuk dicatat, bagaimanapun, bahawa Majlis Buddha bukan mengenai melepaskan orang dari kehidupan atau pengalaman anda, tetapi lebih kepada sekadar mengenali ketidak-ikatan yang ada pada awalnya. Ini adalah perbezaan penting antara falsafah Buddha dan yang lain. Walaupun agama-agama lain berusaha untuk mencapai keadaan rahmat melalui kerja keras dan penolakan aktif, Buddhisme mengajarkan bahawa kita pada dasarnya bahagia dan bahawa itu hanyalah menyerah dan menyerah pada kebiasaan kita yang salah. dan prasangka kita supaya kita dapat merasakan intipati Buddahood. pada kita semua.

Apabila kita menolak khayalan memiliki "ego" yang wujud secara terpisah dan bebas dari orang dan fenomena lain, kita tiba-tiba menyedari bahawa tidak perlu melepaskan diri kita kerana kita selalu saling berkaitan dengan semua perkara. sekejap.

Guru Zen John Daido Loori mengatakan bahawa tidak ikatan harus difahami sebagai kesatuan dengan semua perkara:

“Dari sudut pandang Buddha, ketidaksesuaian adalah kebalikan dari pemisahan. Untuk mempunyai lampiran, anda memerlukan dua perkara: elemen yang anda pasangkan dan elemen yang melampirkannya. - menyerang, sebaliknya, ada kesatuan, ada kesatuan kerana tidak ada yang mengikat. Sekiranya anda bersatu dengan seluruh alam semesta, tidak ada apa-apa di luar anda sehingga gagasan keterikatan menjadi tidak masuk akal. Siapa yang akan fokus pada apa? "
Hidup dalam keadaan tidak bersangkutan bermaksud kita menyedari bahawa tidak pernah ada perkara yang perlu ditumpukan atau dititikberatkan. Dan bagi mereka yang benar-benar dapat mengenalinya, ia sungguh menggembirakan.