Apa yang menyebabkan perpecahan besar di Gereja pada tahun 1054

Perpecahan besar tahun 1054 menandakan keretakan besar pertama dalam sejarah agama Kristian, memisahkan Gereja Ortodoks di Timur dari Gereja Katolik Roma di Barat. Sehingga saat itu, semua agama Kristiani ada di bawah satu badan, tetapi gereja-gereja di Timur mengembangkan perbezaan budaya dan teologi yang berbeza dari yang ada di Barat. Ketegangan secara beransur-ansur meningkat di antara dua cabang dan akhirnya meletus dalam Perpecahan Besar tahun 1054, yang juga disebut Perpecahan Timur-Barat.

Perbezaan besar 1054
Perpecahan besar tahun 1054 menandakan perpecahan agama Kristian dan mewujudkan pemisahan antara gereja-gereja Ortodoks di Timur dan gereja Katolik Rom di Barat.

Tarikh mula: Selama berabad-abad, ketegangan telah berkembang di antara kedua-dua cawangan tersebut sehingga akhirnya mendidih pada 16 Julai 1054.
Juga dikenali sebagai: Perpecahan Timur-Barat; perpecahan besar.
Pemain utama: Michele Cerulario, Patriark Constantinople; Paus Leo IX.
Sebab: perbezaan gerejawi, teologi, politik, budaya, perundangan dan linguistik.
Hasil: pemisahan kekal antara Gereja Katolik Rom dan gereja Ortodoks Timur, gereja Ortodoks Yunani dan gereja Ortodoks Rusia. Hubungan antara Timur dan Barat baru-baru ini bertambah baik, tetapi gereja-gereja tetap berpecah hingga hari ini.
Inti pecahnya adalah tuntutan paus Romawi untuk bidang kuasa dan kuasa universal. Gereja Ortodoks di Timur telah menerima untuk menghormati paus tetapi percaya bahawa perkara-perkara gerejawi harus diputuskan oleh dewan uskup dan, oleh itu, tidak akan memberikan paus kekuasaan yang tidak dipertikaikan.

Setelah perpecahan besar tahun 1054, gereja-gereja Timur berkembang menjadi gereja-gereja Ortodoks Timur, Yunani dan Rusia, sementara gereja-gereja Barat dibentuk di gereja Katolik Rom. Kedua-dua cabang itu tetap bersahabat hingga tentera salib keempat Perang Salib menawan Konstantinopel pada tahun 1204. Sehingga kini, perpecahan itu belum dapat diperbaiki sepenuhnya.

Apa yang menyebabkan perpecahan besar?
Menjelang abad ketiga, Empayar Rom menjadi terlalu besar dan sukar untuk ditadbir, jadi Maharaja Diocletian memutuskan untuk membahagikan kerajaan menjadi dua domain: Empayar Rom Barat dan Empayar Rom Timur yang diketahui juga sebagai Empayar Byzantine. Salah satu faktor awal yang menyebabkan kedua-dua domain bergerak ialah bahasa. Bahasa utama di Barat adalah bahasa Latin, sementara bahasa yang dominan di Timur adalah bahasa Yunani.

Skisma kecil
Malah gereja-gereja Empayar yang berpecah mula terputus. Lima patriark memegang kekuasaan di beberapa wilayah: Patriark Rom, Alexandria, Antiokhia, Konstantinopel dan Yerusalem. Patriark Rom (paus) mendapat kehormatan "yang pertama di antara yang setara", tetapi tidak memiliki wewenang atas para patriark yang lain.

Perselisihan kecil yang disebut "perpecahan kecil" terjadi pada abad-abad sebelum Perpecahan Besar. Perpecahan kecil pertama (343-398) adalah mengenai Arianisme, kepercayaan yang menolak Yesus bahawa dia mempunyai zat yang sama dengan Tuhan atau sama dengan Tuhan, dan oleh itu tidak ilahi. Kepercayaan ini diterima oleh banyak orang di Gereja Timur tetapi ditolak oleh Gereja Barat.

Perbezaan kecil lain, perpecahan akasia (482-519), berkaitan dengan perbincangan mengenai sifat Kristus yang menjelma, terutama jika Yesus Kristus mempunyai sifat ketuhanan-manusia atau dua sifat yang berbeza (ilahi dan manusia). Perbezaan kecil yang lain, yang dikenali sebagai perpecahan Photian, berlaku pada abad ke-XNUMX. Masalah pembahagian berpusat pada selibat ulama, puasa, urapan dengan minyak dan perarakan Roh Kudus.

Walaupun bersifat sementara, perpecahan antara Timur dan Barat menyebabkan hubungan pahit ketika kedua cabang agama Kristian semakin bertambah. Secara teologi, Timur dan Barat telah mengambil jalan yang terpisah. Pendekatan Latin umumnya berdasarkan praktik, sementara mentaliti Yunani lebih mistik dan spekulatif. Pemikiran Latin sangat dipengaruhi oleh undang-undang Rom dan teologi skolastik, sementara orang Yunani memahami teologi melalui falsafah dan konteks pemujaan.

Perbezaan praktikal dan kerohanian wujud di antara kedua cabang tersebut. Contohnya, gereja tidak setuju bahawa boleh menggunakan roti tidak beragi untuk upacara perjamuan. Gereja-gereja Barat menyokong praktik ini, sementara orang Yunani menggunakan roti beragi di Ekaristi. Gereja-gereja Timur membenarkan para imam mereka berkahwin, sementara orang-orang Latin bersikeras untuk selibat.

Akhirnya, pengaruh bapa leluhur Antiokhia, Baitulmuqaddis dan Iskandariah mulai melemah, menjadikan Rom dan Konstantinopel muncul sebagai dua pusat kuasa gereja.

Perbezaan bahasa
Oleh kerana bahasa utama orang-orang di Empayar Timur adalah bahasa Yunani, gereja-gereja Timur mengembangkan upacara-upacara Yunani, menggunakan bahasa Yunani dalam upacara keagamaan mereka dan terjemahan Perjanjian Lama ke dalam bahasa Yunani Septuaginta. Gereja-gereja Rom menjalankan khidmat dalam bahasa Latin dan Alkitabnya ditulis dalam bahasa Latin Vulgate.

Kontroversi ikonoklastik
Pada abad kelapan dan kesembilan, kontroversi juga timbul mengenai penggunaan ikon dalam pemujaan. Maharaja Byzantine Leo III menyatakan bahawa pemujaan gambar agama adalah bidaah dan penyembahan berhala. Banyak uskup Timur bekerjasama dengan pemerintahan maharaja mereka, tetapi Gereja Barat tetap tegas menyokong penggunaan gambar agama.

Ikon Byzantine
Perincian mozek ikon Bizantium Hagia Sophia. Gambar Muhur / Getty
Kontroversi mengenai klausa Filioque
Kontroversi mengenai klausa filioque mencetuskan salah satu hujah paling kritikal mengenai perpecahan timur-barat. Perselisihan ini berpusat pada doktrin Trinitas dan apakah Roh Kudus berjalan sendiri dari Tuhan Bapa atau dari Bapa dan Anak.

Filioque adalah istilah Latin yang bermaksud "dan anak lelaki". Pada asalnya, Kredo Nicene hanya menyatakan bahawa Roh Kudus "berasal dari Bapa", ungkapan yang dimaksudkan untuk mempertahankan ketuhanan Roh Kudus. Klausa filioque ditambahkan ke kepercayaan oleh Gereja Barat untuk menunjukkan bahawa Roh Kudus berasal dari Bapa "dan Putra".

Gereja Timur bersikeras mempertahankan formulasi asli dari Kredo Nicene, meninggalkan klausa filioque. Para pemimpin di Timur berpendapat keras bahawa Barat tidak berhak mengubah kepercayaan asas agama Kristian tanpa berunding dengan Gereja Timur. Selanjutnya, mereka percaya bahawa penambahan itu menunjukkan perbezaan teologi yang mendasari antara kedua cabang dan pemahaman mereka tentang Triniti. Gereja Timur dipercayai satu-satunya yang benar dan adil, mempercayai bahawa teologi Barat secara keliru didasarkan pada pemikiran Augustinian, yang mereka anggap heterodoks, yang bermaksud tidak ortodoks dan cenderung kepada bidaah.

Pemimpin di kedua-dua pihak enggan membincangkan isu filioque. Para uskup timur mula menuduh paus dan para uskup di sebelah barat bidaah. Akhirnya, kedua-dua gereja itu melarang penggunaan upacara gereja lain dan saling berhubungan dengan gereja Kristian sejati.

Apa yang menutup perpecahan timur-barat?
Yang paling kontroversial dari semua itu dan konflik yang memunculkan Perpecahan Agung adalah persoalan otoritas gerejawi, terutama jika paus di Roma memiliki kekuasaan atas para bangsawan di Timur. Gereja Rom telah menyokong keutamaan paus Rom sejak abad keempat dan mengaku memiliki kekuasaan universal terhadap seluruh gereja. Pemimpin Timur menghormati paus tetapi enggan memberikannya kuasa untuk menentukan kebijakan untuk bidang kuasa lain atau mengubah keputusan dewan ekumenis.

Pada tahun-tahun sebelum Schism Besar, gereja di Timur dipimpin oleh Patriarch of Constantinople, Michele Cerularius (sekitar 1000-1058), sementara gereja di Rome dipimpin oleh Paus Leo IX (1002-1054).

Pada masa itu, masalah muncul di selatan Itali, yang merupakan sebahagian dari Kerajaan Byzantine. Pahlawan Norman telah menyerang, menakluki wilayah tersebut dan menggantikan para uskup Yunani dengan yang Latin. Ketika Cerularius mengetahui bahawa orang Norman melarang upacara Yunani di gereja-gereja di selatan Itali, dia membalas dendam dengan menutup gereja-gereja ritus Latin di Constantinople.

Kontroversi lama mereka tercetus ketika Paus Leo menghantar penasihat utama kardinalnya Humbert ke Constantinople dengan arahan untuk mengatasi masalah tersebut. Humbert secara agresif mengkritik dan mengecam tindakan Cerularius. Ketika Cerularius mengabaikan permintaan paus, dia secara resmi dikucilkan sebagai Patriark Konstantinopel pada 16 Juli 1054. Sebagai tanggapan, Cerularius membakar lembu kepausan ekskomunikasi tersebut dan menyatakan uskup Rom sebagai bidaah. Perpecahan timur-barat dimeteraikan.

Percubaan pendamaian
Walaupun terdapat Perpecahan Besar pada tahun 1054, kedua-dua cabang masih berkomunikasi antara satu sama lain dengan mesra sehingga masa Perang Salib Keempat. Namun, pada tahun 1204, tentera salib barat secara kejam memecat Konstantinopel dan mencemari gereja Bizantium Saint Sophia yang besar.

Katedral Bizantium Saint Sophia
Katedral Byzantine yang hebat, Hagia Sophia (Aya Sofya), menangkap di dalam rumah dengan lensa mata ikan. funky-data / Getty Images
Setelah pecahnya kekal, dua cabang agama Kristian menjadi semakin berpecah secara doktrin, politik dan perkara liturgi. Percubaan untuk perdamaian berlaku dalam Majlis Kedua Lyon pada tahun 1274, tetapi perjanjian itu ditolak secara tegas oleh para uskup Timur.

Sehingga baru-baru ini, pada abad ke-20, hubungan antara kedua-dua cabang cukup baik untuk membuat kemajuan nyata dalam menyembuhkan beberapa perbezaan. Dialog antara para pemimpin membawa kepada penerapan Deklarasi Bersama Katolik-Ortodoks 1965 oleh Majlis Vatikan Kedua di Rom dan upacara khas di Konstantinopel. Deklarasi itu mengakui kesahihan sakramen-sakramen di gereja-gereja Timur, menghapus saling ekskomunikasi dan menyatakan keinginan untuk perdamaian berterusan antara kedua gereja tersebut.

Usaha lebih lanjut untuk perdamaian termasuk:

Pada tahun 1979 Suruhanjaya Antarabangsa Bersama Dialog Teologi antara Gereja Katolik dan Gereja Ortodoks ditubuhkan.
Pada tahun 1995, Patriark Bartholomew I dari Konstantinopel mengunjungi Kota Vatican untuk pertama kalinya, untuk menyertai doa antara agama untuk perdamaian.
Pada tahun 1999, Paus John Paul II mengunjungi Romania atas undangan Patriark Gereja Ortodoks Romania. Acara ini merupakan kunjungan pertama paus ke negara Ortodoks Timur sejak Perpecahan Besar tahun 1054.
Pada tahun 2004, Paus John Paul II mengembalikan peninggalan ke Timur dari Vatikan. Gerakan ini penting kerana peninggalan dipercayai dirompak dari Konstantinopel semasa Perang Salib Keempat tahun 1204.
Pada tahun 2005 Patriark Bartholomew I, bersama dengan pemimpin lain dari Gereja Ortodoks Timur, menghadiri pemakaman Paus John Paul II.
Pada tahun 2005, Paus Benedict XVI mengulangi komitmennya untuk bekerja untuk perdamaian.
Pada tahun 2006, Paus Benediktus XVI mengunjungi Istanbul atas undangan patriark ekumenis Bartholomew I.
Pada tahun 2006, Uskup Agung Christodoulos dari Gereja Ortodoks Yunani mengunjungi Paus Benedict XVI di Vatikan pada lawatan rasmi pertama seorang pemimpin gereja Yunani ke Vatikan.
Pada tahun 2014, Paus Francis dan Patriark Bartholomew menandatangani deklarasi bersama yang menyatakan komitmen mereka untuk mencari kesatuan di antara gereja-gereja mereka.
Dengan kata-kata ini, Paus Yohanes Paulus II menyatakan harapannya untuk kesatuan akhirnya: “Selama milenium kedua [agama Kristian] gereja-gereja kami tegar dalam perpisahan mereka. Kini milenium ketiga agama Kristian ada di atas kita. Semoga awal milenium ini muncul di gereja yang sekali lagi bersatu penuh ”.

Dalam upacara doa pada perayaan ulang tahun ke-50 Deklarasi bersama Katolik-Ortodoks, Paus Fransiskus berkata: “Kita harus percaya bahawa sama seperti batu sebelum kubur itu disisihkan, begitu juga halangan terhadap persekutuan kita sepenuhnya juga dikeluarkan. Setiap kali kita meletakkan prasangka lama kita di belakang kita dan mendapat keberanian untuk membangun hubungan persaudaraan baru, kita mengakui bahawa Kristus benar-benar bangkit. "

Sejak itu, hubungan terus bertambah baik, tetapi masalah utamanya tetap tidak dapat diselesaikan. Timur dan Barat tidak pernah dapat bersatu sepenuhnya di semua bidang teologi, politik dan liturgi.