Apa maksud umat Buddha dengan "pencerahan"?

Banyak orang telah mendengar bahawa Buddha tercerahkan dan bahawa Buddha mencari pencerahan. Tetapi apa maksudnya? "Enlightenment" adalah perkataan Inggeris yang boleh membawa maksud beberapa perkara. Di Barat, Zaman Pencerahan adalah gerakan falsafah abad ke-17 dan ke-18 yang mempromosikan sains dan alasan mengenai mitos dan takhayul, jadi dalam budaya Barat pencerahan sering dikaitkan dengan akal dan pengetahuan. Tetapi pencerahan Buddha adalah sesuatu yang lain.

Pencahayaan dan Satori
Untuk menambahkan kekeliruan, "pencerahan" telah digunakan sebagai terjemahan untuk beberapa perkataan Asia yang tidak bermaksud sama. Sebagai contoh, beberapa dekad yang lalu, penganut agama Buddha Inggeris diperkenalkan kepada agama Buddha melalui penulisan DT Suzuki (1870-1966), seorang sarjana Jepun yang telah hidup selama ini sebagai seorang sami Zen Rinzai. Suzuki menggunakan "pencerahan" untuk menerjemahkan kata Jepun satori, yang berasal dari kata kerja satoru, "untuk mengetahui".

Terjemahan ini bukan tanpa alasan. Tetapi ketika digunakan, satori biasanya merujuk kepada pengalaman memahami hakikat realiti yang sebenarnya. Ini dibandingkan dengan pengalaman membuka pintu, tetapi membuka pintu tetap menunjukkan pemisahan dari apa yang ada di dalam pintu. Sebahagiannya berkat pengaruh Suzuki, idea pencerahan rohani sebagai pengalaman tiba-tiba, bahagia dan transformatif dimasukkan ke dalam budaya Barat. Walau bagaimanapun, ini mengelirukan.

Walaupun Suzuki dan beberapa guru Zen awal di Barat telah menjelaskan pencerahan sebagai pengalaman yang dapat dimiliki dalam beberapa saat, kebanyakan guru Zen dan teks Zen memberitahu anda bahawa pencerahan bukanlah pengalaman tetapi satu keadaan kekal: masuk melalui pintu secara kekal. Bahkan satori bukanlah pencerahan itu sendiri. Dalam hal ini, Zen sesuai dengan cara pencerahan dilihat di cabang-cabang agama Buddha yang lain.

Pencerahan dan Bodhi (Theravada)
Bodhi, kata Sanskrit dan pali yang bermaksud "kebangkitan", sering diterjemahkan sebagai "pencerahan".

Dalam Buddhisme Theravada, bodhi dikaitkan dengan kesempurnaan intuisi Empat Kebenaran Mulia, yang mengakhiri dukkha (penderitaan, tekanan, ketidakpuasan). Orang yang telah menyempurnakan intuisi ini dan meninggalkan semua kekotoran adalah arhat, orang yang dibebaskan dari kitaran samsara atau kelahiran semula yang tidak berkesudahan. Semasa hidup, dia memasuki semacam nirvana bersyarat dan, setelah mati, menikmati ketenangan nirwana lengkap dan melarikan diri dari kitaran kelahiran semula.

Dalam Atthinukhopariyaayo Sutta dari Pali Tipitaka (Samyutta Nikaya 35,152), Sang Buddha berkata:

"Jadi, para bhikkhu, ini adalah kriteria yang menurutnya seorang bhikkhu, selain dari iman, selain dari pujukan, selain dari kecenderungan, selain dari spekulasi rasional, terlepas dari kesenangan pandangan dan teori, dapat mengesahkan pencapaian itu pencerahan: 'Kelahiran dihancurkan, kehidupan suci telah dicapai, apa yang harus dilakukan dilakukan, tidak ada lagi kehidupan di dunia ini. "
Pencerahan dan Bodhi (Mahayana)
Dalam Buddhisme Mahayana, bodhi dikaitkan dengan kesempurnaan kebijaksanaan, atau sunyata. Inilah ajaran bahawa semua fenomena tidak mempunyai hakikat diri.

Sebilangan besar daripada kita menganggap perkara dan makhluk di sekeliling kita sebagai khas dan kekal. Tetapi visi ini adalah unjuran. Sebaliknya, dunia fenomenal adalah hubungan antara sebab dan keadaan atau asal-usul yang selalu berubah. Perkara dan makhluk, tanpa hakikat diri, tidak nyata dan tidak nyata: doktrin kedua kebenaran. Persepsi mendalam tentang sunyata melenyapkan rantai ikatan diri yang menyebabkan kita tidak senang. Cara ganda membezakan antara diri dengan yang lain menghasilkan visi tidak kekal yang kekal di mana semua perkara berkaitan.

Dalam Buddhisme Mahayana, idea praktik adalah bodhisattva, makhluk yang tercerahkan yang tetap berada di dunia fenomenal untuk membawa segalanya ke pencerahan. Idea bodhisattva lebih daripada sekadar altruisme; mencerminkan kenyataan bahawa tidak ada antara kita yang terpisah. "Pencahayaan individu" adalah oksimoron.

Pencahayaan di Vajrayana
Cabang Buddhisme Mahayana, sekolah tantra Buddhisme Vajrayana, percaya bahawa pencerahan dapat datang sekaligus dalam masa transformatif. Ini sejalan dengan kepercayaan pada Vajrayana bahawa pelbagai nafsu dan hambatan hidup, bukannya menjadi rintangan, dapat menjadi bahan bakar untuk transformasi menjadi pencerahan yang dapat terjadi dalam satu saat, atau setidaknya dalam kehidupan ini. Kunci praktik ini adalah kepercayaan pada hakikat Buddha, kesempurnaan semula jadi dari sifat batin kita yang hanya menunggu kita mengenalinya. Kepercayaan ini pada kemampuan untuk segera mencapai pencerahan tidak sama dengan fenomena Sartori. Bagi umat Buddha Vajrayana, pencerahan bukanlah pandangan melintasi pintu tetapi keadaan kekal.

Pencahayaan dan sifat Buddha
Menurut legenda, ketika Buddha mencapai pencerahan, dia mengatakan sesuatu dengan kesan "Ini tidak luar biasa! Semua makhluk sudah tercerahkan! " Keadaan ini adalah apa yang dikenal sebagai Alam Buddha, yang merupakan bahagian asas dalam praktik Buddha di beberapa sekolah. Dalam Buddhisme Mahayana, sifat Buddha adalah Buddha yang hakiki dari semua makhluk. Oleh kerana semua makhluk sudah menjadi Buddha, tugasnya bukan untuk mencapai pencerahan tetapi untuk mencapainya.

Tuan Cina Huineng (638-713), Patriark Ch'an (Zen) keenam, membandingkan Buddha dengan bulan yang dikaburkan oleh awan. Awan mewakili kebodohan dan pencemaran. Ketika ini dijatuhkan, bulan yang sudah ada akan terungkap

Pengalaman pandangan
Bagaimana dengan pengalaman mendadak, bahagia dan transformatif itu? Anda mungkin mengalami saat-saat ini dan merasakan bahawa anda berada dalam sesuatu yang mendalam secara rohani. Pengalaman yang serupa, walaupun menyenangkan dan kadang-kadang disertai dengan intuisi yang tulen, bukanlah pencerahan. Bagi kebanyakan pengamal, pengalaman rohani yang bahagia yang tidak berdasarkan amalan Jalan Lapan Papan untuk mencapai pencerahan kemungkinan tidak akan berubah. Perburuan keadaan bahagia dapat dengan sendirinya menjadi bentuk keinginan dan keterikatan, dan jalan menuju pencerahan adalah menyerah dengan berpegang teguh dan berhasrat.

Guru Zen, Barry Magid mengatakan mengenai Master Hakuin, dalam "Tidak ada yang Tersembunyi":

“Latihan pasca-satori untuk Hakuin akhirnya bermaksud berhenti bimbang tentang keadaan dan pencapaian peribadinya dan mendedikasikan dirinya dan amalannya untuk menolong dan mengajar orang lain. Akhirnya, dia akhirnya menyedari bahawa pencerahan sejati adalah masalah praktik yang tidak terhingga dan berfungsi penuh kasih sayang, bukan sesuatu yang terjadi sekali-sekala di atas bantal. "
Tuan dan rahib Shunryu Suzuki (1904-1971) mengatakan mengenai penerangan:

“Adalah semacam misteri bahawa bagi orang yang tidak mempunyai pengalaman dengan pencerahan, pencerahan adalah sesuatu yang luar biasa. Tetapi jika mereka mencapainya, itu tidak ada. Tetapi ia bukan apa-apa. Adakah anda faham? Bagi seorang ibu yang mempunyai anak, mempunyai anak tidaklah istimewa. Ini zazen. Oleh itu, jika anda meneruskan latihan ini, anda akan memperoleh lebih banyak perkara - tidak ada yang istimewa, tetapi tetap menjadi sesuatu. Anda boleh mengatakan "alam sejagat" atau "sifat Buddha" atau "pencerahan". Anda boleh memanggilnya dengan banyak nama, tetapi bagi orang yang memilikinya, itu bukan apa-apa dan ia adalah sesuatu. "
Kedua-dua legenda dan bukti yang didokumentasikan menunjukkan bahawa pengamal yang berkelayakan dan makhluk yang tercerahkan mungkin memiliki kekuatan mental yang luar biasa, bahkan gaib. Walau bagaimanapun, kemahiran ini bukanlah bukti pencerahan, dan juga tidak mustahak untuknya. Di sini juga, kita diperingatkan untuk tidak mengejar kemampuan mental ini dengan risiko membingungkan jari yang menunjuk ke bulan untuk bulan itu sendiri.

Sekiranya anda tertanya-tanya adakah anda sudah tercerahkan, hampir tidak pasti. Satu-satunya cara untuk menguji intuisi anda adalah dengan menyampaikannya kepada seorang guru dharma. Jangan putus asa jika keputusan anda berantakan di bawah pengawasan seorang guru. Permulaan yang salah dan kesilapan adalah bahagian yang mustahak dalam perjalanan, dan jika dan ketika anda mencapai pencerahan, itu akan dibina di atas asas yang kukuh dan anda tidak akan mengalami kesilapan.