Adakah Yesus mengajar bahawa Purgatory itu nyata?

Magna Carta untuk semua penginjil Kristian adalah tugas Kristus yang agung: “Oleh itu, pergilah dan jadikan murid dari semua bangsa. . . mengajar mereka untuk mematuhi semua yang telah Aku perintahkan kepadamu "(Matius 28: 19-20). Perhatikan bahawa perintah Kristus membatasi penginjil Kristian untuk mengajar hanya apa yang telah dinyatakan oleh Kristus dan bukan pandangannya.

Ramai orang Protestan berpendapat Gereja Katolik gagal dalam hal ini. Purgatory adalah dogma Katolik yang tidak mereka sangka berasal dari Tuhan kita. Telah dikatakan bahawa ini adalah salah satu dari banyak dogma yang diciptakan oleh Gereja Katolik memaksa anggotanya untuk mempercayai.

Memang benar bahawa semua anggota Gereja Katolik wajib mempercayai dogma penyucian. Tetapi tidak benar bahawa ia diciptakan.

Dalam menjawab tuntutan ini, penyokong Katolik mungkin beralih ke teks klasik St Paul dalam 1 Korintus 3: 11-15 di mana dia menjelaskan bagaimana jiwa menderita kehilangan melalui penyucian yang berapi pada hari penghakiman tetapi diselamatkan.

Namun, pertanyaan yang ingin saya pertimbangkan adalah, "Apakah ada bukti bahawa Yesus mengajar tempat seperti itu?" Sekiranya demikian, maka penggunaan Gereja 1 Korintus 3: 11-15 untuk penyucian api akan lebih meyakinkan.

Terdapat dua petikan dalam Alkitab di mana Yesus mengajarkan realiti penyucian api: Matius 5: 25-26 dan Matius 12:32.

Pengampunan di masa akan datang

Mari kita pertimbangkan Matius 12:32 pertama:

Dan barangsiapa yang mengucapkan sepatah kata terhadap Anak Manusia akan diampuni; tetapi siapa yang berbicara melawan Roh Kudus tidak akan diampuni, baik di zaman ini maupun di masa akan datang.

Mengetepikan persoalan tentang apakah dosa yang tidak dapat dimaafkan itu, perhatikan implikasinya terhadap Yesus: ada beberapa dosa yang dapat diampuni pada masa akan datang, berapa pun usia. Paus St.Gregory the Great mengatakan: "Dari kalimat ini kita memahami bahawa kejahatan tertentu dapat dimaafkan pada zaman ini, tetapi yang lain pada zaman yang akan datang" (Dial 4, 39).

Saya akan mengatakan bahawa "zaman" (atau "dunia", seperti yang diterjemahkan oleh Douay Reims) yang disebut oleh Yesus dalam petikan ini adalah akhirat. Pertama, kata Yunani untuk "usia", aion, digunakan untuk merujuk kepada kehidupan setelah kematian dalam Markus 10:30, ketika Yesus berbicara tentang kehidupan kekal sebagai ganjaran pada "zaman akan datang" bagi mereka yang menyerahkan perkara-perkara sementara untuk kebaikannya Ini tidak bermaksud bahawa Yesus mengajar bahawa penyucian api itu kekal, kerana dia mengajar bahawa jiwa-jiwa yang berada di sana boleh keluar mengampuni dosa-dosa mereka, tetapi dia menyatakan bahawa keadaan ini wujud di akhirat.

Aion dapat digunakan untuk merujuk pada jangka waktu yang berbeda dalam kehidupan ini, seperti dalam Matius 28:20 ketika Yesus mengatakan dia akan bersama para rasulnya hingga akhir "zaman". Tetapi saya rasa konteksnya menunjukkan bahawa ia digunakan untuk akhirat. Hanya beberapa ayat kemudian (ayat 36) Yesus berbicara tentang "hari penghakiman" yang, menurut Ibrani 9:27, datang setelah kematian.

Jadi apa yang kita ada? Kita memiliki keadaan hidup setelah mati di mana jiwa telah diampuni dosa, yang berdasarkan tradisi Perjanjian Lama (Mazmur 66: 10-12; Yesaya 6: 6-7; 4: 4) dan tulisan-tulisannya Paulus (1 Korintus 3: 11-15) bermaksud bahawa jiwa disucikan atau disucikan.

Keadaan ini tidak boleh menjadi surga, kerana tidak ada dosa di syurga. Ia tidak boleh menjadi neraka, kerana tidak ada jiwa di neraka yang dapat mengampuni dan menyelamatkan dosa-dosanya. Apakah itu? Ia penyucian.

Dengan membayar yuran anda

Petikan Alkitab kedua di mana Yesus mengajarkan realiti penyucian api adalah Matius 5: 25-26:

Bertemanlah dengan penuduh dengan cepat, ketika Anda pergi ke pengadilan dengannya, jangan sampai penuduh menyerahkan anda kepada hakim dan hakim untuk dijaga, dan anda dimasukkan ke dalam penjara; sungguh, saya katakan, anda tidak akan keluar sehingga anda membayar sesen terakhir.

Yesus menjelaskan bahawa pelaku harus membayar dosa-dosanya. Tetapi persoalannya adalah, "Apakah Yesus merujuk kepada tempat pembayaran balik dalam kehidupan ini atau kehidupan selanjutnya?" Saya bincangkan seterusnya.

Petunjuk pertama adalah perkataan Yunani untuk "penjara", yang merupakan phulake. Santo Petrus menggunakan perkataan Yunani ini dalam 1 Petrus 3:19 ketika menggambarkan penjara di mana roh-roh saleh Perjanjian Lama ditahan sebelum kenaikan Yesus dan yang dikunjungi Yesus semasa pemisahan jiwa dan jasadnya dalam kematian . Oleh kerana phulake telah digunakan untuk memegang tempat di akhirat dalam tradisi Kristian, tidak masuk akal untuk menyimpulkan bahawa bagaimana Matius menggunakannya dalam Matius 5:25, terutama ketika mempertimbangkan konteksnya, itulah yang menjadi petunjuk kedua kita.

Ayat-ayat sebelum dan sesudah petikan yang dipertimbangkan termasuk ajaran Yesus mengenai hal-hal yang berkaitan dengan akhirat dan keselamatan abadi kita. Sebagai contoh:

Yesus berbicara tentang kerajaan surga sebagai tujuan utama kita dalam Syukur (Matius 5: 3-12).
Yesus mengajarkan bahawa kebenaran kita harus melebihi kebenaran orang Farisi jika kita ingin ke surga (Matius 5:20).
Yesus bercakap tentang pergi ke neraka untuk marah kepada saudaramu (Matius 5:22).
Yesus mengajar bahawa mengingini seorang wanita menanggung kesalahan berzina (Matius 5: 27-28), yang tentu saja dia akan layak mendapat neraka jika dia tidak bertobat.
Yesus mengajar ganjaran surgawi untuk perbuatan saleh (Matius 6: 1).
Adalah pelik bagi Yesus untuk memberi pengajaran mengenai kehidupan akhirat sebelum dan sesudah Matius 5:25 tetapi Matius 5:25 hanya merujuk kepada kehidupan ini. Oleh itu, saya rasa wajar untuk menyimpulkan bahawa Yesus tidak merujuk kepada tempat pembayaran dosa atas kehidupan ini, tetapi untuk tempat di akhirat.

Penjara sementara

"Tetapi," kata anda, "hanya kerana itu adalah tempat pembayaran balik setelah kematian tidak berarti itu adalah penyucian api. Ini boleh menjadi neraka, bukan? "Ada dua petunjuk yang menunjukkan bahawa 'penjara' ini tidak masuk akal.

Pertama, "penjara" 1 Petrus 3:19 adalah tempat penahanan sementara. Sekiranya Matius menggunakan phulake dalam pengertian yang sama dalam Matius 5:25, maka penjara yang disebut Yesus juga merupakan tempat penahanan sementara.

Kedua, Yesus mengatakan bahawa individu tersebut mesti membayar "sen" terakhir. Istilah Yunani untuk "sen" adalah kondrantes, yang bernilai kurang dari dua peratus daripada gaji harian untuk pekerja ladang abad pertama. Ini menunjukkan bahawa hutang untuk jenayah itu perlu dibayar, dan oleh itu hukuman sementara.

San Girolamo membuat hubungan yang sama: "Satu sen adalah duit syiling yang berisi dua tungau. Apa yang dikatakannya adalah: "Anda tidak akan terus berlanjutan sehingga anda membayar dosa-dosa terkecil" (Thomas Aquinas, Catena Aurea: Ulasan mengenai empat Injil: Dikumpulkan dari karya para Bapa: St Matthew, penekanan ditambahkan).

Bezakan hutang yang terhutang oleh hamba yang jahat dalam Matius 18: 23-35. Pelayan dalam perumpamaan itu berhutang kepada raja "sepuluh ribu bakat" (ayat 24). Bakat adalah unit wang terbesar, bernilai 6.000 denarii. Denari biasanya bernilai upah sehari.

Jadi bakat tunggal bernilai kira-kira 16,4 tahun gaji harian. Sekiranya hamba dalam perumpamaan itu berhutang 10.000 bakat, maka dia berhutang sekitar 60 juta denari, yang setara dengan upah harian hampir 165.000 tahun. Dengan kata lain, dia berhutang yang tidak pernah dapat dia bayar.

Menurut riwayat tersebut, raja memaafkan hutang hamba. Tetapi karena dia tidak menunjukkan belas kasihan yang sama kepada orang-orang yang berhutang kepadanya, raja menyerahkan hamba yang jahat itu kepada para tahanan "sampai dia membayar semua hutangnya" (Matius 18:34). Mengingat jumlah hutang hamba yang terlalu banyak, adalah wajar untuk menyimpulkan bahawa Yesus merujuk kepada hukuman neraka yang kekal.

"Pen" Matius 5:26 bertentangan dengan sepuluh ribu bakat. Oleh itu, adalah wajar untuk menunjukkan bahawa Yesus merujuk kepada penjara sementara di Matius 5.

Mari kita lihat apa yang kita ada setakat ini. Pertama, Yesus membicarakan perkara-perkara yang sangat penting dalam konteks. Kedua, menggunakan kata "penjara" yang dalam tradisi Kristian digunakan untuk merujuk kepada keadaan eksistensi di akhirat yang bukan surga atau neraka. Dan ketiga, penjara ini adalah keadaan sementara sementara kepuasan dibuat atas kejahatannya.

Jadi apakah "penjara" ini? Itu tidak boleh menjadi surga, kerana surga menunjukkan bahawa semua dosa masa lalu telah diampuni dan dikompensasikan. Ia tidak boleh menjadi neraka, kerana penjara neraka itu kekal, tidak ada jalan keluar. Nampaknya satu-satunya pilihan penafsiran adalah penyucian api.

Penulis Kristian awal Tertullian mempercayai perkara yang sama:

[Saya] Oleh kerana kita memahami bahawa "penjara" telah menunjukkan dalam Injil bahawa dia adalah Hades, dan bagaimana kita juga menafsirkan "harga tertinggi" sebagai kesalahan terkecil yang harus diberikan di sana sebelum kebangkitan, tidak ada yang akan ragu-ragu untuk mempercayai bahawa jiwa menjalani disiplin kompensasi tertentu di Hades, tanpa menjejaskan keseluruhan proses kebangkitan, ketika pahala diberikan melalui daging (A Treatise on the Soul, Ch. 58).

Persekitaran Maccabean

Perubahan purgatorial terhadap teks-teks ini menjadi lebih meyakinkan ketika kita mempertimbangkan persekitaran teologi Yahudi di mana Yesus memberikan ajaran ini. Ini terbukti dari 2 Maccabees 12: 38-45 bahawa orang-orang Yahudi mempercayai keadaan hidup setelah mati yang bukan surga atau neraka, tempat di mana jiwa dapat diampuni dosa.

Sama ada anda menerima atau tidak 2 Maccabees yang diilhamkan atau tidak, berikan mandat bersejarah kepada kepercayaan Yahudi ini. Dan itulah kepercayaan Yahudi bahawa orang awam Yesus akan memimpin ajarannya mengenai pengampunan dosa di masa yang akan datang dan penjara akhirat di mana seorang tunggakan membayar hutangnya.

Sekiranya Yesus tidak merujuk kepada penyucian api dalam teks-teks ini, dia harus memberikan beberapa penjelasan untuk khalayak Yahudi-nya. Sama seperti seorang Katolik akan segera memikirkan penyucian api setelah pertama kali mendengar ajaran-ajaran ini, begitu juga penonton Yahudi Yesus akan segera memikirkan keadaan kewujudan setelah kematian yang dialami oleh para tentera Judas Maccabees.

Tetapi Yesus tidak memberikan penjelasan apa pun. Oleh itu, adalah wajar untuk menyimpulkan bahawa usia yang akan datang dalam Matius 12:32 dan penjara di Matius 5: 25-26 merujuk kepada penyucian api.

kesimpulan

Berbeza dengan apa yang difikirkan oleh banyak orang Protestan, Gereja Katolik tidak menjadi dogma penyucian. Ini adalah kepercayaan yang datang dari Tuhan kita sendiri seperti yang terdapat dalam Kitab Suci. Oleh itu, Gereja Katolik dapat mengatakan dengan hati nurani yang baik bahawa telah setia kepada tugas besar untuk mengajar semua yang diperintahkan Tuhan.