Doa hati: apa itu dan bagaimana berdoa

DOA HATI - apa itu dan bagaimana berdoa

Tuhan Yesus Kristus Anak Tuhan, kasihanilah saya orang yang berdosa atau berdosa

Dalam sejarah agama Kristian ditemukan, dalam banyak tradisi, ada ajaran mengenai pentingnya kedudukan tubuh dan jasmani untuk kehidupan rohani. Orang-orang suci yang hebat telah membicarakannya, seperti Dominic, Teresa dari Avila, Ignatius dari Loyola ... Selanjutnya, sejak abad keempat, kita telah menemui nasihat dalam hal ini mengenai para bhikkhu Mesir. Kemudian, Ortodoks mencadangkan pengajaran mengenai perhatian terhadap irama jantung dan pernafasan. Telah disebutkan di atas semuanya tentang "doa hati" (atau "doa Yesus", yang ditujukan kepadanya).

Tradisi ini mengambil kira irama hati, pernafasan, kehadiran diri agar lebih tersedia bagi Tuhan. Ini adalah tradisi kuno yang menggunakan ajaran Bapa Gurun Mesir, para bhikkhu yang menyerahkan diri sepenuhnya kepada Tuhan dalam satu pertapa atau kehidupan masyarakat dengan perhatian khusus pada doa, pertapa dan penguasaan atas nafsu. Mereka dapat dianggap sebagai penerus para syuhada, saksi besar iman pada masa penganiayaan agama, yang berhenti ketika agama Kristian menjadi agama negara di kerajaan Rom. Bermula dari pengalaman mereka, mereka terlibat dalam pekerjaan pengiring rohani dengan penekanan pada pengertian tentang apa yang dihayati dalam doa. Selepas itu, tradisi Ortodoks meningkatkan doa di mana beberapa kata yang diambil dari Injil digabungkan dengan nafas dan degupan jantung. Kata-kata ini diucapkan oleh Bartimaeus yang buta: "Yesus, anak Daud, kasihanilah aku!" (Mrk 10,47:18,13) dan dari pemungut cukai yang berdoa dengan demikian: "Tuhan, kasihanilah aku, orang berdosa" (Lukas XNUMX:XNUMX).

Tradisi ini baru-baru ini ditemui semula oleh Gereja-gereja Barat, walaupun berasal dari era sebelum perpecahan antara orang Kristian di Barat dan Timur. Oleh itu, ini adalah warisan bersama untuk diterokai dan dinikmati, yang menarik bagi kita kerana ini menunjukkan bagaimana kita dapat mengaitkan tubuh, hati dan fikiran dengan jalan kerohanian Kristian. Mungkin ada penyatuan dengan beberapa ajaran dari tradisi Timur Jauh.

Pencarian jemaah Rusia

Kisah seorang jemaah haji Rusia memungkinkan kita mendekati doa hati. Melalui karya ini, Barat telah menemui semula Hexicasm. Di Rusia ada tradisi kuno yang mengatakan bahawa orang-orang tertentu, yang tertarik dengan jalan spiritual yang menuntut, ditinggalkan dengan berjalan kaki melalui kawasan desa, sebagai pengemis, dan disambut di biara, Sebagai jemaah, mereka pergi dari biara ke biara, mencari jawaban untuk persoalan kerohanian mereka. Retret pengembaraan seperti ini, di mana pertapa dan kekurangan memainkan peranan penting, dapat bertahan selama beberapa tahun.

Jemaah haji Rusia adalah seorang lelaki yang hidup pada abad ke-1870. Kisah-kisahnya diterbitkan sekitar tahun XNUMX. Pengarangnya tidak dikenali dengan jelas. Dia adalah seorang lelaki yang mengalami masalah kesihatan: lengan atrofi, dan dilanda keinginan untuk bertemu dengan Tuhan.Dia pergi dari satu tempat perlindungan ke tempat perlindungan yang lain. Suatu hari, dia mendengar beberapa kata dari surat-surat Saint Paul di sebuah gereja. Kemudian bermulanya ziarah yang ditulisnya. Inilah rupa dia:

"Dengan rahmat Tuhan, saya seorang Kristian, dengan tindakan saya seorang pendosa yang besar, dengan syarat seorang jemaah yang kehilangan tempat tinggal dan orang yang paling rendah hati yang mengembara dari satu tempat ke tempat lain. Semua barang-barang saya terdiri daripada kantung panci di bahu saya, dan Kitab Suci di bawah bajuku. Tiada lagi. Selama minggu kedua puluh empat setelah hari Triniti saya memasuki gereja semasa liturgi untuk berdoa sedikit; mereka membaca perikop surat kepada Tesalonika St Paulus, di mana dikatakan: "Berdoalah tanpa henti" (1 Tes 5,17:6,18). Pepatah ini terpaku di dalam benak saya, dan saya mulai merenungkan: bagaimana seseorang dapat berdoa tanpa henti, ketika tidak dapat dielakkan dan perlu bagi setiap orang untuk terlibat dalam perkara lain untuk mendapatkan rezeki? Saya berpaling kepada Alkitab dan membaca dengan mata saya sendiri apa yang telah saya dengar, dan itulah seseorang mesti berdoa "tanpa henti dengan segala macam doa dan doa dalam Roh" (Ef 1:2,8), berdoa "mengangkat tangan ke surga walaupun tanpa murka dan tanpa pertikaian »(25Tm 26). Saya berfikir dan berfikir, tetapi saya tidak tahu apa yang harus diputuskan. "Apa nak buat?" "Di mana untuk mencari seseorang yang dapat menjelaskannya kepada saya? Saya akan pergi ke gereja-gereja di mana para pendakwah terkenal bercakap, mungkin saya akan mendengar sesuatu yang meyakinkan ». Dan saya pergi. Saya mendengar banyak khutbah yang sangat baik mengenai doa. Tetapi semua itu adalah ajaran tentang doa secara umum: apa itu doa, bagaimana perlu berdoa, apakah buahnya; tetapi tidak ada yang mengatakan bagaimana untuk maju dalam solat. Sesungguhnya ada khutbah mengenai doa dalam roh dan doa berterusan; tetapi tidak ada petunjuk bagaimana menuju ke sana (hlm. XNUMX-XNUMX).

Oleh itu, Jemaah Haji sangat kecewa, kerana dia mendengar permohonan doa ini secara terus menerus, dia mendengarkan khotbah, tetapi tidak mendapat jawaban. Kita mesti menyedari bahawa ini masih menjadi masalah semasa di gereja-gereja kita. Kami mendengar bahawa kami perlu berdoa, kami diajak belajar berdoa, tetapi, kesimpulannya, orang berpendapat bahawa tidak ada tempat di mana anda dapat memulai dengan berdoa, terutama untuk berdoa tanpa henti dan memperhatikan tubuh anda sendiri. Kemudian, Jemaah Haji mula berkeliling di gereja-gereja dan biara-biara. Dan dia berasal dari seorang starec - seorang bhikkhu yang menemani rohani - yang menerimanya dengan baik hati, mengundangnya ke rumahnya dan menawarkan kepadanya sebuah buku para Bapa yang akan membolehkannya memahami dengan jelas apa itu doa dan mempelajarinya dengan pertolongan Tuhan : Philocalia, yang bermaksud cinta keindahan dalam bahasa Yunani. Dia menjelaskan apa yang disebut doa Yesus.

Inilah yang diberitahu oleh starec kepadanya: Doa Yesus yang dalam dan berkekalan terdiri dari memohon, tanpa gangguan, nama ilahi Yesus Kristus dengan bibir, akal dan hati, membayangkan kehadirannya yang berterusan dan meminta pengampunannya , dalam setiap pekerjaan, di setiap tempat. pada setiap masa, walaupun dalam keadaan tidur. Hal ini dinyatakan dalam kata-kata ini: "Tuhan Yesus Kristus, kasihanilah aku!". Mereka yang terbiasa dengan doa ini menerima saguhati dari itu, dan merasa perlu untuk selalu membaca doa ini, sehingga mereka tidak dapat melakukannya lagi tanpa itu, dan ia sendiri mengalir secara spontan. Sekarang anda faham apa itu doa berterusan?

Dan Jemaah itu berseru penuh kegembiraan: "Demi Tuhan, ajarlah saya bagaimana untuk sampai ke sana!".

Starec meneruskan:
"Kami akan belajar doa dengan membaca buku ini, yang disebut Philocalia." Buku ini mengumpulkan teks tradisional kerohanian Ortodoks.

Starec memilih petikan dari Saint Simeon the New Theologian:

Duduk dengan tenang dan terpencil; tundukkan kepala, tutup mata; bernafas dengan lebih perlahan, lihat dengan khayalan di dalam hati, bawa minda, iaitu pemikiran, dari kepala ke hati. Semasa anda bernafas, katakan: "Tuhan Yesus Kristus Anak Tuhan, kasihanilah saya orang berdosa", dengan suara rendah dengan bibir anda, atau hanya dengan akal anda. Cobalah untuk menjauhkan pemikiran anda, tenang dan sabar, dan ulangi latihan ini dengan kerap.

Setelah berjumpa dengan bhikkhu ini, jemaah Rusia membaca penulis lain dan terus pergi dari biara ke biara, dari satu tempat solat ke tempat yang lain, membuat semua jenis pertemuan di sepanjang jalan dan memperdalam keinginannya untuk berdoa tanpa henti. Dia menghitung berapa kali dia mengucapkan doa. Di antara orang-orang Ortodoks, mahkota rosario terdiri daripada simpul (lima puluh atau seratus knot). Itu setara dengan rosario, tetapi di sini bukan Bapa dan Ave Maria kita yang diwakili oleh biji-bijian besar dan kecil, lebih kurang jaraknya. Simpul bukan ukuran yang sama dan disusun satu demi satu, dengan satu-satunya tujuan untuk mengulangi nama Tuhan, suatu amalan yang secara beransur-ansur diperoleh.
Inilah bagaimana jemaah haji Rusia kita menemukan doa berterusan, bermula dari pengulangan yang sangat sederhana, dengan mengambil kira irama pernafasan dan jantung, berusaha keluar dari fikiran, memasuki hati yang dalam, untuk menenangkan hati seseorang dan dengan itu tetap dalam solat kekal.

Kisah Pilgrim ini mengandungi tiga ajaran yang memberi makan kepada penyelidikan kita.

Yang pertama menekankan pengulangan. Kita tidak perlu mencari mantra Hindu, kita mempunyai tradisi Kristian dengan pengulangan nama Yesus. Dalam banyak tradisi keagamaan, pengulangan nama atau perkataan yang berkaitan dengan ketuhanan atau suci adalah tempat tumpuan dan pendiam bagi orang itu dan hubungan dengan yang tidak kelihatan. Dengan cara yang sama, orang-orang Yahudi mengulangi Shema beberapa kali sehari (proklamasi iman yang dimulai dengan "Dengarlah, hai Israel ...", Dt, 6,4). Pengulangan itu diambil oleh rosario Kristiani (yang berasal dari Saint Dominic pada abad XII). Oleh itu, idea pengulangan ini juga klasik dalam tradisi Kristian.

Ajaran kedua memusatkan perhatian pada kehadiran dalam tubuh, yang berkaitan dengan tradisi Kristian yang lain. Pada abad ke-258, St. Ignatius dari Loyola, yang berasal dari kerohanian Jesuit, menunjukkan minat untuk berdoa pada irama jantung atau pernafasan, oleh itu pentingnya perhatian kepada tubuh (lihat Latihan Rohani , 260-XNUMX). Dengan cara berdoa ini, mereka menjauhkan diri dengan refleksi intelektual, pendekatan mental, untuk memasuki irama yang lebih afektif, kerana pengulangan bukan hanya luaran, vokal.

Ajaran ketiga merujuk kepada tenaga yang dilepaskan dalam solat. Konsep tenaga ini - yang sering dijumpai sekarang - sering kabur, polisemik (maksudnya, ia mempunyai makna yang berbeza). Oleh kerana ini adalah tradisi di mana Jemaah Haji ditulis, ia berbicara tentang tenaga rohani yang terdapat dalam nama Tuhan yang diucapkan. Tenaga ini tidak termasuk dalam kategori tenaga getaran, seperti dalam pengucapan suku kata suci OM, yang bersifat material. Kita tahu bahawa mantera pertama, mantera asli untuk agama Hindu adalah suku kata mistik OM. Ini adalah suku kata awal, yang berasal dari kedalaman manusia, dalam kekuatan nafas. Dalam kes kita, ini adalah tenaga yang tidak diciptakan, tenaga ilahi itu sendiri, yang datang pada diri seseorang dan meresapnya ketika dia menyebut nama Tuhan. Oleh itu, pengajaran Philocalia membolehkan kita menyambung kembali ke pengalaman pengulangan, pernafasan dan badan, tenaga, tetapi dianggap dalam tradisi Kristian di mana ia bukan kosmik tetapi tenaga spiritual.

Mari kita kembali ke penyebaran tradisi doa hati, pemanggilan tanpa henti nama Yesus, yang terletak di lubuk hati. Ini bermula dari tradisi tinggi Bapa Yunani pada Zaman Pertengahan Byzantine: Gregorio Palamàs, Simeon the Theologian Baru, Maximus the Confessor, Diadoco di Fotice; dan ke padang pasir Bapa abad pertama: Macario dan Evagrio. Malah ada yang mengaitkannya dengan para rasul ... (di Philocalia). Doa ini berkembang terutama di biara-biara Sinai, di sempadan Mesir, bermula dari abad ke-1782, kemudian di Gunung Athos pada abad ke-XNUMX. Masih ada ratusan bhikkhu yang terpencil sepenuhnya dari dunia, selalu tenggelam dalam doa hati ini. Di beberapa biara, ia terus bergumam, seperti sarang lebah, sementara yang lain dikatakan dalam hati, dalam diam. Doa hati diperkenalkan ke Rusia pada pertengahan abad ke-XNUMX. Saint Sergius dari Radonez yang mistik, pengasas monastikisme Rusia, mengetahuinya. Para bhikkhu yang lain kemudian memberitahunya pada abad kelapan belas, kemudian secara beransur-ansur menyebar di luar biara, berkat penerbitan Philocalia pada tahun XNUMX. Akhirnya, penyebaran Kisah Jemaah Haji dari akhir abad kesembilan belas menjadikannya popular.

Doa hati akan memungkinkan kita untuk maju dalam ukuran di mana kita dapat menyesuaikan pengalaman yang telah kita mulakan, dalam perspektif Kristian yang semakin meningkat. Dalam apa yang telah kita pelajari sejauh ini, kita telah menekankan aspek doa dan pengulangan emosi dan jasmani; sekarang, mari kita mengambil langkah lain. Cara mendapatkan semula prosedur seperti ini tidak menyiratkan penilaian atau pengabaian tradisi agama lain (seperti tantrism, yoga ...). Kita berkesempatan di sini untuk menempatkan diri kita di tengah-tengah tradisi Kristiani, berkenaan dengan aspek yang telah dicoba untuk diabaikan di gereja-gereja barat pada abad yang lalu. Orang-orang Ortodoks tetap dekat dengan amalan ini, sementara tradisi Katolik Barat baru-baru ini telah berkembang lebih ke arah pendekatan rasional dan institusi Kristian. Orang-orang Ortodoks tetap dekat dengan estetika, dengan apa yang dirasakan, keindahan dan dimensi kerohanian, dalam pengertian perhatian terhadap karya Roh Kudus pada umat manusia dan di dunia. Kita telah melihat bahawa kata hexicasm bermaksud tenang, tetapi juga merujuk kepada kesunyian, kenangan.

Kekuatan Nama

Mengapa dikatakan dalam mistikisme Ortodoks bahawa doa hati adalah pusat ortodoksi? Ngomong-ngomong, kerana pemanggilan nama Yesus yang terus-menerus dihubungkan dengan tradisi Yahudi, yang mana nama Tuhan itu suci, kerana ada kekuatan, kekuatan tertentu dalam nama ini. Menurut tradisi ini, dilarang menyebut nama Jhwh. Ketika orang-orang Yahudi berbicara tentang Nama, mereka berkata: Nama atau tetragrammaton, empat huruf. Mereka tidak pernah mengucapkannya, kecuali setahun sekali, pada saat bait suci Yerusalem masih ada. Hanya imam besar yang berhak mengucapkan nama Jhwh, di tempat orang suci. Setiap kali di dalam Alkitab kita berbicara tentang Nama, kita bercakap tentang Tuhan.Dalam nama itu sendiri, ada kehadiran Tuhan yang luar biasa.

Pentingnya nama itu terdapat dalam Kisah Para Rasul, buku pertama tradisi Kristian setelah Injil: "Barangsiapa memanggil nama Tuhan akan diselamatkan" (Kisah 2,21:XNUMX). Nama adalah orangnya, nama Yesus menyelamatkan, menyembuhkan, mengusir roh-roh yang tidak suci, menyucikan hati. Inilah yang dikatakan oleh seorang imam Ortodoks mengenai hal ini: «Sentiasa bawa nama Yesus yang paling manis di dalam hati anda; hati terbakar oleh panggilan yang tidak henti-hentinya dari nama tercinta ini, cinta yang tidak dapat dilakukan untuknya ».

Doa ini didasarkan pada nasihat untuk selalu berdoa dan yang telah kita ingat mengenai jemaah Rusia. Semua kata-katanya berasal dari Perjanjian Baru. Ia adalah tangisan orang berdosa yang meminta pertolongan Tuhan, dalam bahasa Yunani: "Kyrie, eleison". Formula ini juga digunakan dalam liturgi Katolik. Dan bahkan hari ini dibacakan puluhan kali di pejabat Orthodoks Yunani. Oleh itu, pengulangan "Kyrie, eleison" adalah penting dalam liturgi Timur.

Untuk masuk ke dalam doa hati, kita tidak diwajibkan membaca keseluruhan formula: "Tuhan Yesus Kristus, kasihanilah aku (orang berdosa)"; kita boleh memilih perkataan lain yang menggerakkan kita. Namun, perlu untuk memahami pentingnya kehadiran nama Yesus, ketika kita ingin menembusi makna pemanggilan ini dengan mendalam. Dalam tradisi Kristian, nama Yesus (yang dalam bahasa Ibrani disebut Jehoshua) bermaksud: "Tuhan menyelamatkan". Ini adalah cara untuk menjadikan Kristus hadir dalam hidup kita. Kami akan kembali membincangkannya. Buat masa ini, ada kemungkinan ungkapan lain sesuai dengan kita. Yang penting adalah membiasakan diri mengulang ungkapan ini secara teratur, sebagai tanda kelembutan yang diungkapkan kepada seseorang. Ketika kita berada di jalan spiritual dan kita menerima bahawa itu adalah jalan hubungan dengan Tuhan, kita menemui nama-nama tertentu yang kita tujukan kepada Tuhan, nama-nama yang kita cintai dengan cara tertentu. Kadang-kadang mereka adalah nama yang penuh kasih sayang, penuh kelembutan, yang dapat dikatakan sesuai dengan hubungan seseorang dengan dia. Bagi sesetengah orang, Tuhan akan menjadi Bapa; untuk orang lain, itu akan menjadi Papa, atau Kekasih ... Satu perkataan boleh mencukupi dalam doa ini; perkara utama adalah jangan terlalu sering berubah, mengulanginya secara berkala, dan itu adalah bagi mereka yang mengucapkannya sebagai kata yang mengakarnya di hati mereka dan di hati Tuhan.

Sebilangan daripada kita mungkin enggan menghadapi kata-kata "kasihan" dan "orang berdosa". Kata kasihan mengganggu kerana ia sering menggunakan konotasi yang menyakitkan atau memalukan. Tetapi jika kita menganggapnya dalam arti pertama belas kasihan dan belas kasihan, doa juga dapat berarti: "Tuhan, lihatlah aku dengan lembut". Kata berdosa membangkitkan pengakuan kemiskinan kita. Tidak ada rasa bersalah yang berpusat pada senarai dosa. Dosa adalah suatu keadaan di mana kita merasakan sejauh mana kita berjuang untuk mencintai dan membiarkan diri kita dikasihi seperti yang kita mahukan. Dosa bermaksud "gagal mencapai sasaran" ... Siapa yang tidak menyedari bahawa dia gagal mencapai sasaran lebih kerap daripada yang dia mahukan? Berbalik kepada Yesus, kita memintanya untuk berbelas kasihan terhadap kesulitan yang kita hadapi dalam hidup di hati yang dalam, dalam cinta. Ini adalah permintaan pertolongan untuk membebaskan sumber dalaman.

Bagaimana pernafasan Nama, nama Yesus ini dilakukan? Seperti yang diberitahu oleh jemaah Rusia, doa tersebut diulang beberapa kali menggunakan rosario dengan simpulan. Kenyataan membacanya sebanyak lima puluh atau seratus kali pada rosario membolehkan kita mengetahui di mana kita berada, tetapi ini bukanlah perkara yang paling penting. Ketika starec menunjukkan kepada jamaah Rusia bagaimana dia harus melanjutkan, dia berkata kepadanya: "Kamu mulakan dulu dengan seribu kali dan kemudian dua ribu kali ...". Dengan rosario, setiap kali nama Yesus disebut, simpul diluncurkan. Pengulangan yang dilakukan secara simpul memungkinkan untuk memperbaiki pemikiran, mengingat apa yang sedang dilakukan dan dengan itu membantu untuk terus mengetahui proses solat.

Hembuskan Roh Kudus

Di sebelah rosario, kerja pernafasan memberi kita tanda rujukan terbaik. Kata-kata ini diulang kepada irama inspirasi, kemudian menghembuskan nafas sehingga menjadikannya semakin menembus hati kita, seperti yang akan kita lihat dalam latihan praktikal. Dalam kes ini, nod tidak diperlukan. Bagaimanapun, walaupun dalam hal ini, kita tidak berusaha melakukan prestasi. Sebaik sahaja kita maju ke jalan doa dengan tujuan untuk memperoleh hasil yang dapat dilihat, kita mengikuti semangat dunia dan menjauh dari kehidupan rohani. Dalam tradisi kerohanian terdalam, baik itu Yahudi, Hindu, Buddha atau Kristian, ada kebebasan dari segi hasil, kerana buahnya sudah dalam perjalanan. Kita mesti mengalaminya. Adakah kita berani mengatakan "Saya telah tiba"? Namun, tanpa keraguan, kami sudah menuai hasil yang baik. Tujuannya adalah untuk mencapai kebebasan dalaman yang lebih besar, persekutuan yang lebih mendalam dengan Tuhan, yang diberikan secara tidak langsung dan progresif. Fakta hanya berada di jalan, memperhatikan apa yang kita jalani, sudah menjadi tanda kehadiran berterusan di masa kini, dalam kebebasan batin. Selebihnya, kita tidak perlu menyelidikinya: ia diberikan secara berlebihan.

Para bhikkhu kuno mengatakan: di atas segalanya, seseorang tidak boleh membesar-besarkan, jangan cuba mengulang Nama sehingga benar-benar bingung; tujuannya adalah untuk tidak berkhayal. Ada tradisi keagamaan lain yang mencadangkan kaedah untuk sampai ke sana, mengiringi irama kata-kata dengan percepatan pernafasan. Anda boleh menolong diri sendiri dengan memukul gendang, atau dengan gerakan memutar batang seperti dalam persaudaraan sufi tertentu. Ini membawa kepada hiperventilasi, oleh itu hiper-oksigenasi otak yang menentukan pengubahsuaian keadaan kesedaran. Orang yang mengambil bahagian dalam tren ini seolah-olah diseret oleh kesan pecutan pernafasannya. Fakta bahawa banyak yang bergoyang-goyang mempercepat proses. Dalam tradisi Kristian, apa yang dicari adalah kedamaian batin, tanpa ada manifestasi tertentu. Gereja selalu berhati-hati dengan pengalaman mistik. Biasanya, dalam kes ekstasi, orang itu hampir tidak bergerak, tetapi mungkin terdapat sedikit pergerakan luaran. Tidak ada kegelisahan atau kegembiraan yang dicari, pernafasan hanya berfungsi sebagai sokongan dan simbol kerohanian untuk berdoa.

Mengapa menghubungkan Nama dengan nafas? Seperti yang telah kita lihat, dalam tradisi Judeo-Kristian, Tuhan adalah nafas manusia. Apabila manusia bernafas, dia menerima kehidupan yang diberikan kepadanya oleh Orang Lain. Gambaran keturunan merpati - simbol Roh Kudus - pada Yesus pada saat pembaptisan dianggap dalam tradisi Cistercian sebagai ciuman Bapa kepada Anaknya. Semasa bernafas, ya ia menerima nafas Bapa. Sekiranya pada saat itu, dalam nafas ini, nama Anak diucapkan, Bapa, Anak dan Roh hadir. Dalam Injil Yohanes kita membaca: "Sekiranya ada yang mengasihi saya, dia akan menepati firman saya dan Bapa saya akan mengasihi dia dan kita akan datang kepadanya dan membuat rumahnya bersamanya" (Yoh 14,23:1,4). Bernafas mengikut rentak nama Yesus memberi pengertian tertentu kepada inspirasi. "Pernafasan berfungsi sebagai sokongan dan simbol untuk berdoa. "Nama Yesus adalah minyak wangi yang dicurahkan" (rujuk Cantico dei cantici, 20,22). Nafas Yesus adalah rohani, menyembuhkan, mengusir setan, menyampaikan Roh Kudus (Yoh 7,34:8,12). Roh Kudus adalah nafas Ilahi (Spiritus, spirare), nafas cinta dalam misteri Trinitarian. Nafas Yesus, seperti degupan jantungnya, harus dihubungkan dengan misteri cinta ini, dan juga dengan nafas makhluk itu (Mrk 8,26 dan XNUMX) dan dengan "aspirasi" yang ada dalam hati manusia. . Roh itu sendiri yang mendoakan kita dengan rintihan yang tidak dapat diucapkan "(Rom XNUMX:XNUMX)" (Serr J.).

Ini juga dapat didasarkan pada detak jantung untuk menyesuaikan irama lakonannya. Ini adalah tradisi paling kuno untuk doa hati, tetapi kita menyedari bahawa pada zaman kita, dengan irama kehidupan yang dilaksanakan, kita tidak lagi mempunyai irama jantung yang dimiliki oleh petani atau biksu itu di dalam selnya. Di samping itu, penjagaan mesti diambil agar tidak terlalu fokus pada organ ini. Kita sering mengalami tekanan, jadi tidak dianjurkan untuk berdoa dengan irama degupan jantung. Teknik tertentu yang berkaitan dengan irama jantung boleh membahayakan. Lebih baik berpegang pada tradisi bernafas yang mendalam, irama biologis sama mendasarnya dengan hati dan yang juga mempunyai makna mistik dari hubungan dengan kehidupan yang diberikan dan disambut dalam bernafas. Dalam Kisah Para Rasul Saint Paul mengatakan: "Di dalam dia kita hidup, bergerak dan berada" (Kis 17,28) Oleh itu, menurut tradisi ini kita diciptakan setiap saat, kita diperbaharui; hidup ini berasal dari dia dan salah satu cara untuk menyambutnya adalah dengan bernafas secara sedar.

Gregory the Sinaita berkata: "Daripada menghirup Roh Kudus, kita dipenuhi dengan nafas roh-roh jahat" (itu adalah tabiat buruk, "nafsu", semua yang membuat kehidupan seharian kita menjadi rumit). Dengan menetapkan minda pada pernafasan (seperti yang telah kita lakukan sejauh ini), ia menjadi tenang, dan kita merasakan kelonggaran fizikal, psikologi dan moral. "Bernafas Semangat", dalam artikulasi Nama, kita dapat menemukan sisa hati, dan ini sesuai dengan prosedur hexicasme. Hesychius of Batos menulis: «Doa nama Yesus, ketika disertai dengan keinginan yang penuh dengan kemanisan dan kegembiraan, memenuhi hati dengan kegembiraan dan ketenangan. Kita kemudian akan dipenuhi dengan kemanisan perasaan dan mengalami kegembiraan yang diberkati ini sebagai sihir, kerana kita akan berjalan di hati hesychia dengan kesenangan dan kesenangan yang manis yang memenuhi jiwa ».

Kita membebaskan diri kita dari pergolakan dunia luar, penyebaran, kepelbagaian, perlumbaan hiruk pikuk yang tenang, kerana kita semua sering tertekan dengan cara yang sangat melelahkan. Apabila kita tiba, berkat latihan ini, dengan kehadiran diri kita yang lebih mendalam, kita mulai merasa baik tentang diri kita sendiri, dalam diam. Setelah beberapa lama, kita dapati bahawa kita bersama dengan yang lain, kerana cinta itu mesti dihuni dan membiarkan diri kita dicintai adalah membiarkan diri kita dihuni. Kami dapati apa yang saya katakan mengenai perubahan bentuk: hati, fikiran dan badan menemukan kesatuan asal mereka. Kita terperangkap dalam pergerakan metamorfosis, perubahan bentuk makhluk hidup kita. Ini adalah topik yang disukai oleh ortodoksi. Hati, fikiran dan badan kita tenang dan mendapati kesatuan mereka dalam Tuhan.

PETUA PRAKTIKAL - Cari jarak yang tepat

Penyembuhan pertama kita, ketika kita berhenti untuk belajar "doa Yesus", adalah mencari keheningan pikiran, untuk menghindari pemikiran dan memperbaiki diri di lubuk hati. Inilah sebabnya mengapa kerja pernafasan sangat membantu.

Seperti yang kita ketahui, menggunakan kata-kata: "Saya membiarkan diri saya pergi, saya memberikan diri saya, saya meninggalkan diri saya, saya menerima diri saya sendiri" tujuan kami adalah untuk tidak sampai pada kekosongan seperti dalam tradisi Zen, misalnya. Ini adalah masalah membebaskan ruang dalaman di mana kita dapat mengalami dikunjungi dan dihuni. Proses ini tidak ada yang ajaib, ini adalah pembukaan hati kepada kehadiran rohani dalam dirinya. Ini bukan latihan mekanikal atau teknik psikosomatik; kita juga boleh mengganti kata-kata ini dengan doa hati. Dalam irama bernafas, seseorang dapat mengatakan dalam ilham: "Tuhan Yesus Kristus", dan dalam menghembuskan nafas: "Kasihanilah aku". Pada saat itu, saya menyambut nafas, kelembutan, belas kasihan yang telah saya berikan kepada diri saya sebagai urapan Roh.

Kita memilih tempat yang sunyi, kita tenang, kita memohon Roh untuk mengajar kita berdoa. Kita dapat membayangkan Tuhan di dekat kita atau di dalam kita, dengan kepastian yang yakin bahawa dia tidak mempunyai keinginan lain selain mengisi kita dengan kedamaian-Nya. Pada awalnya, kita dapat membatasi diri kita pada suku kata, dengan nama: Abbà (Bapa), Yesus, Effathà (terbuka, berpaling kepada diri kita sendiri), Marana-tha (datang, Tuhan), Inilah Aku, Tuan, dll. Kita tidak boleh mengubah formula terlalu kerap, yang mesti pendek. Giovanni Climaco menasihati: "agar doa anda mengabaikan sebarang penggandaan: satu kata sudah cukup untuk pemungut cukai dan anak yang hilang untuk mendapatkan pengampunan Tuhan. Ketenangan dalam doa sering dipenuhi dengan gambar dan gangguan, sementara sering hanya satu kata (monologi ) mempromosikan ingatan ”.

Mari kita dengan tenang mengikut rentak pernafasan kita. Kami mengulanginya dengan berdiri, duduk atau berbaring, menahan nafas sebanyak mungkin, agar tidak bernafas dengan pantas. Sekiranya kita tinggal di apnea untuk beberapa waktu, pernafasan kita menjadi perlahan. Ia menjadi lebih jauh, tetapi kita teroksigen dengan bernafas melalui diafragma. Nafas kemudian mencapai amplitud sehingga seseorang perlu bernafas lebih jarang. Selanjutnya, seperti yang ditulis oleh Theophanes the Recluse: «Jangan bimbang tentang jumlah doa yang akan dibacakan. Hati-hati hanya bahawa doa itu keluar dari hati anda, memancar seperti sumber air hidup. Keluarkan idea kuantiti sepenuhnya dari fikiran anda ». Sekali lagi, setiap orang mesti mencari formula yang sesuai dengan mereka: kata-kata yang harus digunakan, irama nafas, jangka masa berlakon. Pada mulanya, lakonan akan dilakukan secara lisan; sedikit demi sedikit, kita tidak perlu lagi mengucapkannya dengan bibir anda atau menggunakan rosario (rosario mana pun boleh jadi baik, jika anda tidak mempunyai satu dari simpul bulu). Automatik akan mengatur pergerakan pernafasan; doa akan dipermudahkan dan mencapai tahap bawah sedar kita untuk menenangkannya. Senyap akan menyelimuti kita dari dalam.

Dalam pernafasan Nama ini, keinginan kita dinyatakan dan diperdalam; secara beransur-ansur kita memasuki kedamaian hasychia. Dengan meletakkan akal di hati - dan kita dapat mencari titik secara fizikal, jika ini membantu kita, di dada, atau di hara kita (lihat tradisi Zen) -, kita memanggil Tuhan Yesus tanpa henti; cuba menghilangkan apa sahaja yang boleh mengalihkan perhatian kita. Pembelajaran ini memerlukan masa dan anda tidak perlu mencari hasil yang cepat. Oleh itu, ada usaha yang harus dilakukan untuk tetap dalam kesederhanaan dan kemiskinan yang besar, menerima apa yang diberikan. Setiap kali gangguan kembali, mari kita fokus pada pernafasan dan ucapan lagi.

Apabila anda telah menggunakan kebiasaan ini, ketika anda berjalan, ketika anda duduk, anda dapat meneruskan pernafasan. Sekiranya secara beransur-ansur nama Tuhan ini, apa pun nama yang anda berikan, dikaitkan dengan iramanya, anda akan merasakan keamanan dan kesatuan orang anda akan bertambah. Apabila seseorang memprovokasi anda, jika anda mengalami perasaan marah atau agresif, jika anda merasa tidak lagi mengawal diri anda atau jika anda tergoda untuk melakukan tindakan yang bertentangan dengan kepercayaan anda, mulailah menghirup Nama. Apabila anda merasakan dorongan batin yang menentang cinta dan kedamaian, usaha ini untuk menemukan diri anda di lubuk hati anda melalui nafas anda, melalui kehadiran anda kepada diri anda sendiri, melalui pengulangan Nama, membuat anda waspada dan memperhatikan hati. Ini membolehkan anda bertenang, menangguhkan tindak balas anda dan memberi anda masa untuk mencari jarak yang tepat berkaitan dengan acara, diri sendiri, orang lain. Ini boleh menjadi kaedah yang sangat konkrit untuk menenangkan perasaan negatif, yang kadang-kadang menjadi racun untuk ketenangan batin anda dan mencegah hubungan yang mendalam dengan orang lain.

DOA YESUS

Doa Yesus disebut doa hati kerana, dalam tradisi alkitabiah, pada tahap hati adalah pusat manusia dan kerohaniannya. Hati bukan sekadar afektif. Perkataan ini merujuk kepada identiti kita yang mendalam. Hati juga adalah tempat kebijaksanaan. Dalam kebanyakan tradisi kerohanian, ia mewakili tempat dan simbol penting; kadang-kadang ia dihubungkan dengan tema gua atau bunga teratai, atau ke sel dalam kuil. Dalam hal ini, tradisi Ortodoks sangat dekat dengan sumber alkitabiah dan Semitik. "Hati adalah tuan dan raja seluruh organisma tubuh," kata Macario, dan "ketika rahmat memegang padang rumput hati, ia berkuasa atas semua anggota badan dan semua pemikiran; kerana ada kepandaian, ada pemikiran jiwa, dari sana ia menanti kebaikan ». Dalam tradisi ini, hati berada di "pusat manusia, akar kemampuan akal budi dan kehendak, titik dari mana ia datang dan ke mana semua kehidupan rohani bersatu. Ini adalah sumber, gelap dan mendalam, dari mana kehidupan psikik dan rohani manusia mengalir dan di mana dia dekat dan berkomunikasi dengan Sumber kehidupan ". Untuk mengatakan bahawa dalam doa adalah mustahak dari kepala ke hati tidak bermaksud kepala dan hati bertentangan. Di dalam hati, ada keinginan, keputusan, pilihan tindakan yang sama. Dalam bahasa semasa, apabila seseorang mengatakan bahawa seseorang itu lelaki atau wanita dengan hati yang besar, itu merujuk kepada dimensi afektif; tetapi ketika berbicara tentang "memiliki hati singa" itu merujuk pada keberanian dan tekad.

Doa Yesus, dengan aspek pernafasan dan rohani, mempunyai tujuan untuk menjadikan "kepala turun ke dalam hati": ini membawa kepada kecerdasan hati. "Adalah baik untuk turun dari otak ke jantung - kata Theophanes the Recluse -. Buat masa ini hanya ada refleksi otak anda tentang Tuhan, tetapi Tuhan sendiri tetap berada di luar ». Telah dikatakan bahawa akibat berpisah dengan Tuhan adalah semacam perpecahan orang, kehilangan keharmonian batin. Untuk menyeimbangkan semula orang dengan semua dimensinya, proses doa jantung bertujuan menghubungkan kepala dan jantung, kerana "pemikiran berpusing seperti kepingan salji atau kawanan midges pada musim panas". Oleh itu, kita dapat mencapai pemahaman yang lebih mendalam mengenai realiti manusia dan rohani.

Pencerahan Kristian

Sejak menyebut nama Yesus melepaskan nafas dalam diri kita, kesan terpenting dari doa hati adalah pencahayaan, yang bukan merupakan manifestasi yang dirasakan secara fizikal, walaupun dapat memberi kesan pada tubuh. Hati akan mengetahui kehangatan rohani, kedamaian, cahaya, yang dinyatakan dengan baik dalam liturgi Ortodoks. Gereja-gereja Timur dihiasi dengan ikon, masing-masing dengan cahaya tersendiri yang memantulkannya, tanda kehadiran misteri. Walaupun teologi mistik barat telah menegaskan, antara lain, tentang pengalaman malam yang gelap (dengan tradisi Carmelite, seperti St John of the Cross), penerangan, cahaya transformasi ditekankan di Timur. Orang-orang kudus Ortodoks lebih banyak berubah daripada jika mereka menerima stigmata (Dalam tradisi Katolik beberapa orang kudus seperti Francis of Assisi menerima jejak luka penyaliban di dalam daging mereka, sehingga bergabung dengan penderitaan Kristus yang disalibkan). Ada pembicaraan tentang cahaya tabor, kerana di Gunung Tabor, Yesus diubah. Pertumbuhan rohani adalah jalan transformasi progresif. Inilah cahaya Tuhan yang akhirnya merenung wajah lelaki itu. Atas sebab ini kita dipanggil untuk menjadi diri kita sendiri ikon kelembutan Tuhan, mengikuti teladan Yesus. Sejauh mana kita menemui sumber tersembunyi kita, sedikit demi sedikit cahaya dalaman bersinar melalui pandangan kita. Terdapat anugerah penyertaan emosi yang memberikan kemanisan yang luar biasa pada pandangan dan wajah agama Timur.

Roh Kuduslah yang menyedari kesatuan orang itu. Matlamat utama kehidupan rohani adalah penyucian manusia menurut tradisi Ortodoks, iaitu transformasi dalaman yang mengembalikan persamaan yang dilukai oleh putus cinta dengan Tuhan. Manusia menjadi semakin dekat dengan Tuhan, bukan dengan kekuatannya, tetapi untuk kehadiran Roh yang memakbulkan doa hati. Ada perbezaan besar antara teknik meditasi, di mana seseorang berusaha mencapai keadaan kesadaran tertentu melalui usaha peribadi, dan metode doa Kristiani. Dalam kes pertama, pekerjaan pada diri sendiri - yang semestinya diperlukan untuk setiap perjalanan rohani - dilakukan hanya oleh diri sendiri, mungkin dengan bantuan manusia luaran, contohnya pekerjaan seorang guru. Dalam kes kedua, walaupun kita diilhami oleh beberapa teknik, pendekatan itu dijalani dengan semangat keterbukaan dan selamat datang ke Kehadiran yang mengubah. Secara beransur-ansur, berkat amalan doa hati, manusia menemukan kesatuan yang mendalam. Semakin banyak kesatuan ini berakar, semakin baik dia dapat berkomunikasi dengan Tuhan: itu sudah menjadi pengumuman tentang kebangkitan! Walau bagaimanapun, seseorang tidak boleh menipu diri sendiri. Tidak ada yang automatik atau langsung dalam proses ini. Tidak cukup bersabar, sama pentingnya menerima disucikan, yaitu mengenali kekaburan dan penyimpangan dalam diri kita yang mencegah penerimaan rahmat. Doa hati merangsang sikap rendah diri dan bertaubat yang menentukan keasliannya; ia disertai dengan keinginan untuk arif dan kewaspadaan dalaman. Menghadapi keindahan dan cinta Tuhan, manusia menjadi sadar akan dosanya dan diajak berjalan di jalan pertobatan.

Apa yang dikatakan oleh tradisi ini mengenai tenaga ilahi? Tubuh juga dapat merasakan kesan pencahayaan kebangkitan sekarang. Selalu ada perbahasan yang berterusan di kalangan orang-orang Ortodoks mengenai tenaga. Adakah mereka dicipta atau tidak dibuat? Adakah itu kesan tindakan langsung Tuhan terhadap manusia? Apakah sifat penyucian? Dengan cara apa Tuhan, yang melampaui batas dan tidak dapat diakses dalam intinya, menyampaikan rahmat-Nya kepada manusia, sehingga "mengenalinya" dengan tindakannya? Minat orang-orang sezaman kita dalam soal tenaga mewajibkan kita memikirkan secara ringkas persoalan ini. Gregorio Palamàs berbicara tentang "penyertaan" dalam sesuatu antara Kristian dan Tuhan. Sesuatu ini, adalah "tenaga" ilahi, yang setanding dengan sinar matahari yang membawa cahaya dan panas, tanpa menjadi intinya matahari, dan yang kita tetap kita panggil: matahari. Tenaga ilahi inilah yang bertindak di hati untuk mencipta kita semula dalam bentuk dan rupa. Dengan ini, Tuhan memberikan dirinya kepada manusia tanpa berhenti melampaui dirinya. Melalui gambaran ini, kita dapat melihat bagaimana, melalui pekerjaan pada nafas dan pengulangan Nama, kita dapat menerima tenaga ilahi dan membiarkan perubahan makhluk dalam secara beransur-ansur disedari dalam diri kita.

Nama yang menyembuhkan

Bercakap tentang menyebut Nama, adalah penting untuk tidak meletakkan diri anda dalam sikap yang termasuk dalam sihir. Kita adalah perspektif iman kepada Tuhan yang merupakan gembala umatnya dan yang tidak mahu kehilangan domba-dombanya. Memanggil Tuhan dengan namanya bermaksud membuka diri dan kekuatan cintanya. Percaya pada kekuatan pengingkaran Nama bermaksud mempercayai bahawa Tuhan hadir di lubuk hati kita dan hanya menunggu tanda dari kita untuk mengisi kita dengan rahmat yang kita perlukan. Kita tidak boleh lupa bahawa rahmat selalu ditawarkan. Masalahnya datang dari kita bahawa kita tidak memintanya, kita tidak menerimanya, atau kita tidak dapat mengenalinya ketika ia berlaku dalam kehidupan kita atau orang lain. Oleh itu, pembacaan Nama adalah tindakan iman pada cinta yang tidak pernah berhenti memberikan dirinya sendiri, api yang tidak pernah mengatakan: "Cukup!".

Sekarang mungkin kita lebih memahami bagaimana, selain pekerjaan yang kita mulakan di badan dan nafas, adalah mungkin bagi mereka yang ingin, memperkenalkan dimensi pengulangan Nama. Oleh itu, sedikit demi sedikit, Roh bergabung dengan pernafasan kita. Secara konkrit, setelah belajar lebih lama, ketika kita mempunyai saat yang tenang, ketika kita berjalan di jalan atau ketika kita berada di kereta bawah tanah, jika kita bernafas dalam-dalam, secara spontan, nama Yesus dapat mengunjungi kita dan mengingatkan kita siapa diri kita, anak-anak tercinta bapa.

Pada masa ini, dipercayai bahawa doa hati dapat mendesak bawah sedar dan melaksanakan suatu bentuk pembebasan di dalamnya. Sebenarnya, ada kenyataan-kenyataan gelap, sukar dan sedih yang dilupakan. Apabila Nama yang diberkati ini meresap di bawah sedar, ia membuang nama-nama lain, yang mungkin menjadi pemusnah bagi kita. Ini tidak automatik dan tidak semestinya akan menggantikan prosedur psikoanalitik atau psikoterapi; tetapi dalam iman Kristiani, visi karya Roh ini adalah bagian dari penjelmaan: dalam agama Kristian, roh dan jasad tidak dapat dipisahkan. Berkat hubungan kita dengan Tuhan, yang merupakan hubungan, mengucapkan Nama-Nya dapat membebaskan kita dari ketidakjelasan. Kita membaca dalam Mazmur bahawa ketika orang miskin berseru, Tuhan selalu menjawab (Mz. 31,23; 72,12). Dan kekasih dari Canticle of Canticles berkata: "Saya tidur, tetapi hati saya terjaga" (Ct 5,2). Di sini kita dapat memikirkan gambaran ibu yang sedang tidur, tetapi dia tahu bahawa bayinya tidak sihat: dia akan bangun dengan sedikit rintihan. Ini adalah kehadiran jenis yang sama yang dapat dialami pada saat-saat penting dalam kehidupan cinta, kehidupan orang tua, filiate. Sekiranya cinta itu mesti dihuni, hal yang sama dapat dikatakan juga untuk hubungan yang Tuhan ada dengan kita. Menemuinya dan mengalaminya adalah rahmat untuk bertanya.

Ketika kita mempersiapkan pertemuan penting, kita memikirkannya, kita mempersiapkan diri untuknya, tetapi kita tidak dapat memastikan bahawa ia akan menjadi pertemuan yang berjaya. Ini tidak bergantung sepenuhnya kepada kita, tetapi juga bergantung kepada yang lain. Dalam pertemuan dengan Tuhan, apa yang bergantung kepada kita adalah mempersiapkan hati kita. Sekalipun kita tidak tahu hari atau jam, iman kita meyakinkan kita bahawa Yang Lain akan datang. Untuk tujuan ini, kita mesti meletakkan diri kita dalam pendekatan iman, walaupun itu adalah iman pada langkah pertama. Miliki keberanian untuk berharap bahawa sebenarnya ada seseorang yang datang kepada kita, walaupun kita tidak merasakan apa-apa! Ini adalah kehadiran yang berterusan, sama seperti kita bernafas setiap saat, dan jantung kita berdegup tanpa henti. Hati dan nafas kita sangat penting bagi kita, jadi kehadiran ini menjadi penting dari sudut spiritual. Secara progresif, semuanya menjadi kehidupan, kehidupan di dalam Tuhan. Sudah tentu, kita tidak mengalaminya secara kekal, tetapi pada saat-saat tertentu kita dapat meneka. Saat-saat itu mendorong kita, ketika kita mempunyai kesan membuang-buang waktu dalam doa, yang, pasti, sering terjadi pada kita ...

Tunggu yang tidak dijangka

Kita dapat memanfaatkan pengalaman hubungan kita sendiri, dari kenangan kehairanan kita di hadapan apa yang kita temukan indah dalam diri kita dan orang lain. Pengalaman kami menunjukkan kepada kami betapa pentingnya kemampuan untuk mengenali kecantikan dalam perjalanan. Bagi sesetengah orang, itu adalah sifat semula jadi, untuk persahabatan yang lain; Ringkasnya, segala yang membuat kita tumbuh dan membuat kita keluar dari kebiasaan, dari rutin harian. Tunggu yang tidak dijangka dan masih boleh tertanya-tanya! "Saya menanti yang tidak dijangka," seorang pemuda yang mencari pekerjaan, bertemu di sebuah biara, berkata kepada saya suatu hari: kemudian saya memberitahunya tentang Tuhan yang mengejutkan. Ia adalah perjalanan yang memerlukan masa. Mari kita ingat bahawa kita mengatakan bahawa jawapannya sudah ada di jalan itu sendiri. Kita tergoda untuk bertanya kepada diri kita sendiri: kapan saya akan sampai dan kapan saya akan mendapat jawapannya? Yang penting adalah dalam perjalanan, minum di telaga yang kita temui, walaupun mengetahui bahawa akan memakan masa yang lama untuk sampai ke sana. Langit bergerak menjauh ketika Anda mendekati gunung, tetapi ada kegembiraan perjalanan yang menyertai keringnya usaha, ada kedekatan pasangan pendaki. Kita tidak bersendirian, kita sudah beralih ke wahyu yang menanti kita di puncak. Apabila kita menyedari hal ini, kita menjadi jamaah yang mutlak, jemaah Tuhan, tanpa mencari hasilnya.

Sangat sukar bagi kita orang Barat untuk tidak bertujuan untuk keberkesanan segera. Dalam buku Hindu terkenal Bhagavadgita, Krishna mengatakan bahawa seseorang mesti bekerja tanpa menginginkan hasil usaha kita. Umat ​​Buddha menambahkan bahawa seseorang harus membebaskan diri dari keinginan yang merupakan khayalan untuk mencapai pencerahan. Jauh di kemudian hari, di Barat, pada abad ke-XNUMX, St Ignatius dari Loyola menegaskan "sikap tidak peduli", yang terdiri dalam mempertahankan kebebasan batin yang adil sehubungan dengan keputusan yang penting, sehingga ketegasan mengesahkan pilihan yang tepat. Namun, seperti yang kita lihat, dalam kekristenan keinginan tetap menjadi kenyataan penting untuk perjalanan rohani. Ini bersatu dalam dorongan yang membuat kita keluar dari diri kita ke arah kepenuhan, dan semua ini dalam kemiskinan yang besar. Sebenarnya, keinginan menghasilkan kekosongan dalam jiwa, kerana kita hanya dapat menginginkan apa yang belum kita miliki, dan memberikan dorongan kepada harapan.

Ini menolong kita berfikir "betul", kerana pemikiran kita juga adalah pemikiran hati, dan bukan hanya latihan intelektual semata-mata. Kebenaran pemikiran yang menerangi hati dan keadaan hati kita memberitahu kita tentang kebenaran hubungan kita. Kita akan segera melihatnya dalam tradisi Ignatian ketika kita bercakap mengenai "gerakan roh". Ungkapan Saint Ignatius dari Loyola ini adalah cara lain untuk membincangkan keadaan hati, yang memberitahu kita bagaimana kita menjalani hubungan kita dengan Tuhan dan orang lain. Kita orang Barat hidup di atas segalanya pada tahap intelek, rasional, dan kadang-kadang kita mengurangkan hati menjadi emosi. Kami kemudian tergoda untuk meneutralkannya dan mengabaikannya. Bagi sebahagian dari kita, apa yang tidak diukur tidak ada, tetapi ini bertentangan dengan pengalaman harian, kerana kualiti hubungan tidak diukur.

Di tengah-tengah perpecahan manusia, penyebaran yang disebabkan oleh gangguan, pembacaan Nama ke irama pernafasan membantu kita mencari kesatuan kepala, badan dan jantung. Doa berterusan ini dapat menjadi sangat penting bagi kita, dalam arti bahawa ia mengikuti irama penting kita. Vital juga dalam arti di mana, pada saat-saat di mana kehidupan kita dipersoalkan, terancam, kita menjalani pengalaman yang paling sengit. Kemudian, kita dapat memanggil Tuhan dengan Namanya, membuatnya hadir dan, sedikit demi sedikit, memasuki gerakan penerangan hati. Kami tidak wajib menjadi mistikus hebat untuk ini. Pada saat-saat tertentu dalam hidup kita, kita dapat mengetahui bahawa kita dikasihi dengan cara yang tidak dapat digambarkan, yang memenuhi kita dengan kegembiraan. Ini adalah pengesahan tentang apa yang paling indah dalam diri kita dan keberadaan kita dicintai; ia hanya dapat bertahan beberapa saat, dan tetap menjadi tonggak kejayaan kita. Sekiranya tidak ada sebab yang tepat untuk kegembiraan yang sengit ini, St. Ignatius menyebutnya sebagai "penghiburan tanpa sebab". Sebagai contoh, apabila bukan kegembiraan yang datang dari berita baik, dari promosi, dari kepuasan apa pun. Tiba-tiba ia melanda kita, dan ini adalah tanda yang datang dari Tuhan.

Berdoalah dengan berhemah dan sabar

Doa hati telah menjadi topik perbincangan dan kecurigaan kerana risiko jatuh pada diri sendiri dan khayalan mengenai hasilnya. Pengulangan formula yang berterusan boleh menyebabkan vertigo sebenar.

Kepekatan yang berlebihan pada pernafasan atau pada irama jantung boleh menyebabkan rasa tidak enak pada orang-orang rapuh tertentu. Terdapat juga risiko membingungkan doa dengan keinginan untuk berpuasa. Bukan masalah memaksa untuk mencapai automatisme atau korespondensi dengan pergerakan biologi tertentu. Oleh itu, pada mulanya, doa ini diajarkan hanya secara lisan dan orang itu diikuti oleh seorang ayah yang rohani.

Pada zaman kita, doa ini ada di khalayak ramai; banyak buku yang membincangkannya dan orang-orang yang mempraktikkannya, tanpa iringan tertentu. Lebih-lebih lagi alasan untuk tidak memaksa apa-apa. Tidak ada yang lebih bertentangan dengan prosedur daripada ingin memprovokasi perasaan pencerahan, membingungkan pengalaman spiritual yang Philocalia bicarakan dengan pengubahsuaian keadaan kesedaran. Seharusnya tidak ada kebaikan atau psikoteknik yang dicari sendiri.

Cara solat ini tidak sesuai untuk semua orang. Ia memerlukan pengulangan dan latihan yang hampir mekanikal pada awalnya, yang tidak menggalakkan sebilangan orang. Di samping itu, muncul fenomena keletihan, kerana kemajuannya perlahan dan, kadang-kadang, anda dapat berada di hadapan tembok yang nyata yang melumpuhkan usaha. Anda tidak perlu menyatakan diri anda kalah, tetapi walaupun dalam kes ini, ia harus bersabar dengan diri sendiri. Kita tidak boleh menukar formula terlalu kerap. Saya ingat bahawa kemajuan rohani tidak dapat dicapai hanya melalui praktik suatu kaedah, apa pun itu, tetapi menyiratkan sikap berhati-hati dan waspada dalam kehidupan seharian.

Sumber: novena.it