Mengapa penganut Buddha mengelakkan keterikatan?

Prinsip tidak terikat adalah kunci untuk memahami dan mengamalkan Buddhisme, tetapi seperti banyak konsep dalam falsafah agama ini, ia boleh mengelirukan dan bahkan tidak menggalakkan pendatang baru.

Reaksi sebegini adalah biasa di kalangan orang, terutamanya di Barat, apabila mereka mula meneroka agama Buddha. Jika falsafah ini sepatutnya mengenai kegembiraan, mereka tertanya-tanya, mengapa mengambil masa yang lama untuk mengatakan bahawa hidup ini penuh dengan penderitaan (dukkha), bahawa tidak terikat adalah matlamat, dan bahawa pengiktirafan kekosongan (shunyata) adalah satu langkah. ke arah pencerahan?

Buddhisme adalah benar-benar falsafah kegembiraan. Satu sebab kekeliruan di kalangan pendatang baru ialah hakikat bahawa konsep Buddha berasal dari bahasa Sanskrit, yang perkataannya tidak selalu mudah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris. Satu lagi adalah hakikat bahawa kerangka rujukan peribadi untuk orang Barat sangat, sangat berbeza daripada budaya Timur.

Pengambilan utama: prinsip bukan keterikatan dalam agama Buddha
Empat kebenaran mulia adalah asas agama Buddha. Mereka telah dihantar oleh Buddha sebagai jalan menuju nirwana, keadaan kegembiraan yang kekal.
Walaupun Kebenaran Mulia menyatakan bahawa hidup adalah penderitaan dan keterikatan adalah salah satu punca penderitaan itu, kata-kata ini bukanlah terjemahan tepat bagi istilah Sanskrit asal.
Perkataan dukkha lebih baik diterjemahkan sebagai "ketidakpuasan hati" daripada penderitaan.
Tiada terjemahan tepat bagi perkataan upadana, yang disebut sebagai lampiran. Konsep ini menekankan bahawa keinginan untuk berpaut kepada sesuatu adalah bermasalah, bukan seseorang itu perlu melepaskan segala yang dicintai.
Melepaskan khayalan dan kejahilan yang menyemarakkan keperluan untuk ikatan boleh membantu menamatkan penderitaan. Ini dicapai melalui Jalan Mulia Berunsur Lapan.
Untuk memahami konsep bukan keterikatan, anda perlu memahami tempatnya dalam kerangka umum falsafah dan amalan Buddha. Premis asas agama Buddha dikenali sebagai Empat Kebenaran Mulia.

Dasar-dasar Buddhisme
Kebenaran mulia pertama: hidup adalah "penderitaan"

Buddha mengajar bahawa kehidupan seperti yang kita ketahui hari ini penuh dengan penderitaan, terjemahan bahasa Inggeris yang paling hampir dengan perkataan dukkha. Perkataan ini mempunyai banyak konotasi, termasuk "ketidakpuasan hati", yang mungkin merupakan terjemahan yang lebih baik untuk "penderitaan". Untuk mengatakan bahawa hidup menderita dalam pengertian Buddha adalah untuk mengatakan bahawa ke mana sahaja kita pergi, kita diikuti oleh perasaan yang samar-samar bahawa perkara-perkara tidak cukup memuaskan, tidak betul. Pengiktirafan terhadap ketidakpuasan hati ini adalah apa yang disebut oleh penganut Buddha sebagai kebenaran mulia yang pertama.

Walau bagaimanapun, adalah mungkin untuk mengetahui sebab penderitaan atau ketidakpuasan hati ini, dan ia datang dari tiga sumber. Pertama, kita tidak berpuas hati kerana kita tidak benar-benar memahami sifat sebenar sesuatu. Kekeliruan (avidya) ini paling kerap diterjemahkan sebagai kejahilan, dan ciri utamanya ialah kita tidak menyedari keterkaitan semua perkara. Bayangkan, sebagai contoh, terdapat "I" atau "I" yang wujud secara bebas dan berasingan daripada semua fenomena lain. Ini mungkin salah tanggapan utama yang dikenal pasti oleh agama Buddha, dan bertanggungjawab untuk dua sebab berikutnya untuk penderitaan.

Kebenaran mulia kedua: inilah sebab-sebab penderitaan kita
Reaksi kita terhadap salah faham tentang perpisahan kita di dunia ini membawa kepada keterikatan / keterikatan atau kebencian / kebencian. Adalah penting untuk mengetahui bahawa perkataan Sanskrit untuk konsep pertama, upadana, tidak mempunyai terjemahan bahasa Inggeris yang tepat; makna literalnya ialah "bahan api", walaupun ia sering diterjemahkan sebagai "keterikatan". Begitu juga, perkataan Sanskrit untuk keengganan / kebencian, devesha, juga tidak mempunyai terjemahan bahasa Inggeris literal. Bersama-sama tiga masalah ini - kejahilan, keterikatan / keterikatan dan keengganan - dikenali sebagai Tiga Racun dan pengiktirafan mereka membentuk Kebenaran Mulia Kedua.

Kebenaran mulia ketiga: adalah mungkin untuk menamatkan penderitaan
Buddha juga mengajar bahawa adalah mungkin untuk tidak menderita. Ini adalah inti kepada keyakinan Buddhisme yang menggembirakan: pengiktirafan bahawa pemberhentian dukkha adalah mungkin. Ini dicapai dengan melepaskan khayalan dan kejahilan yang menyemarakkan keterikatan / keterikatan dan kebencian / kebencian yang menjadikan hidup begitu tidak memuaskan. Penghentian penderitaan itu mempunyai nama yang cukup terkenal kepada hampir semua orang: nirwana.

Kebenaran Mulia Keempat: Inilah jalan untuk menamatkan penderitaan
Akhirnya, Buddha mengajar beberapa peraturan dan kaedah praktikal untuk berpindah dari keadaan kejahilan / kemelekatan / kebencian (dukkha) kepada keadaan kegembiraan / kepuasan yang kekal (nirvana). Antara kaedahnya ialah Laluan Lapan Lipatan yang terkenal, satu siri cadangan praktikal untuk hidup, direka untuk menggerakkan pengamal di sepanjang laluan ke nirwana.

Prinsip tidak melekat
Oleh itu, tidak keterikatan sememangnya merupakan penawar kepada masalah keterikatan / keterikatan yang diterangkan dalam Kebenaran Mulia Kedua. Jika keterikatan / keterikatan adalah syarat untuk mencari kehidupan yang tidak memuaskan, masuk akal bahawa tidak terikat adalah keadaan yang kondusif untuk kepuasan hidup, keadaan nirwana.

Adalah penting untuk diperhatikan, bagaimanapun, bahawa nasihat Buddha adalah untuk tidak melepaskan diri daripada orang dalam kehidupan atau pengalaman, tetapi lebih kepada sekadar mengakui ketidakterikatan yang wujud pada mulanya. Ini adalah perbezaan yang agak penting antara Buddha dan falsafah agama lain. Walaupun agama-agama lain cuba untuk mencapai keadaan rahmat tertentu melalui kerja keras dan penolakan aktif, agama Buddha mengajar bahawa kita secara semula jadi gembira dan bahawa ia adalah semata-mata tentang menyerah dan melepaskan tabiat dan prasangka yang salah supaya kita dapat mengalami perkara yang penting. Buddahood yang ada dalam diri kita semua.

Apabila kita menolak ilusi mempunyai "Saya" yang wujud secara berasingan dan bebas daripada orang lain dan fenomena, kita tiba-tiba menyedari bahawa tidak perlu melepaskan diri kita, kerana kita sentiasa saling berkaitan dengan semua perkara pada setiap masa.

Guru Zen John Daido Loori menyatakan bahawa tidak terikat harus difahami sebagai perpaduan dengan semua perkara:

“[A] menurut sudut pandangan Buddha, tidak terikat adalah bertentangan dengan pemisahan. Untuk mempunyai lampiran anda memerlukan dua perkara: perkara yang anda lampirkan dan orang yang dilampirkan. Dalam bukan keterikatan sebaliknya, terdapat perpaduan. Ada perpaduan kerana tiada apa yang perlu diikat. Jika anda telah bersatu dengan seluruh alam semesta, tiada apa-apa di luar anda, jadi tanggapan keterikatan menjadi tidak masuk akal. Siapa yang akan berpegang pada apa? "
Hidup dalam keadaan tidak terikat bermakna kami menyedari bahawa tidak pernah ada apa-apa untuk dilampirkan atau berpaut pada mulanya. Dan bagi mereka yang benar-benar dapat mengenalinya, ia benar-benar keadaan kegembiraan.