केहि हिन्दू धर्मशास्त्रले युद्धको महिमा गर्छ?

अधिकांश धर्महरू जस्तै हिन्दू धर्मले यो विश्वास गर्दछ कि युद्ध अवांछनीय र अपहेर्न योग्य छ किनकि यसमा सँगी मानवहरूको हत्या पनि समावेश छ। यद्यपि, उनी स्वीकार्छन् कि त्यस्ता परिस्थितिहरू हुन सक्छन् जहाँ युद्धलाई सहनु भन्दा पनि उत्तम उपाय हो। के यसको मतलब हिन्दू धर्मले युद्धको महिमा गर्छ?

गीताको पृष्ठभूमि, जसलाई हिन्दू धर्मले पवित्र भन्छ, युद्धको मैदान हो र यसको मुख्य पात्र योद्धा हो, धेरैले यो विश्वास गर्न सक्छ कि हिन्दू धर्मले युद्धको समर्थन गर्दछ। वास्तवमा, गीताले युद्ध स्वीकृत गर्दैन वा यसको निन्दा गर्दैन। किन? आउनुहोस् पत्ता लगाऔं।

भगवद् गीता र युद्ध
महाभारतका पौराणिक धनुर्धारी अर्जुनको कथाले भगवान श्रीकृष्णको युद्धको युद्धको दर्शन ल्यायो। कुरुक्षेत्रको ठूलो लडाई शुरु हुन लागेको छ। कृष्ण दुईवटा सेनाको बिचको रणभूमिको बीचमा सेतो घोडाले चित्रित अर्जुनको रथ चलाउँछन्। यो तब हो जब अर्जुनलाई थाहा भयो कि उसका धेरै आफन्तहरू र पुराना साथीहरू दुश्मनको पक्षमा छन र ऊ आफूले माया गर्नेहरूलाई मार्न लागेकोमा दुःखित छ। ऊ अब त्यहाँ उभिन सक्षम छैन, झगडा गर्न इन्कार गर्दछ र भन्छ "ऊ पछि कुनै विजय, राज्य वा खुशी चाहँदैन"। अर्जुन सोध्छन्: "हामी कसरी आफैंका आफन्तहरूलाई मार्न खुशी हुन सक्छौं?"

कृष्णले उनीहरुलाई लडाई गर्न राजी गराउनु भएको थियो र उनलाई सम्झना गराउँछ कि हत्या जस्तो त्यस्तो कुनै कार्य छैन। वर्णन गर्नुहोस् कि "atman" वा आत्मा मात्र वास्तविकता हो; शरीर केवल एक उपस्थिति हो, यसको अस्तित्व र यसको विनाश भ्रमपूर्ण छन्। र "क्षत्रिय" वा योद्धा जातिको सदस्य अर्जुनका लागि लडाई लड्नु "सहि" छ। यो एक जायज कारण हो र यसको रक्षा गर्नु उसको कर्तव्य वा धर्म हो।

“… यदि तपाईं मारिए (युद्धमा) तपाईं स्वर्गमा जानुहुनेछ। यसको विपरीत, यदि तपाईं युद्ध जित्न तपाईं पार्थिव राज्य को सुखहरु आनन्द उठाउनुहुनेछ। त्यसकारण, उठ्नुहोस् र दृढ संकल्पका साथ लड्नुहोस् ... खुशी र पीडा, लाभ र हानी, जीत र पराजय, स towards्घर्षको समानता संग। यस तरिकाले तपाईले कुनै पापको सामना गर्नु हुने छैन। (भगवद् गीता)
कृष्णको अर्जुनलाई दिइएको सल्लाह गीताको बाँकी अंश हो जसको अन्तमा अर्जुन युद्धका लागि तयार छन्।

यो पनि जहाँ कर्म, वा कारण र प्रभाव को कानून, खेल मा आउँछ। स्वामी प्रभाववानन्दले गीताको यस अंशलाई व्याख्या गर्छन् र यो शानदार व्याख्या दिन्छन्: “पूर्ण शारीरिक कार्यको क्षेत्रमा अर्जुन वास्तवमा स्वतन्त्र एजेन्ट नै छैन। युद्धको युक्ति उहाँमाथि छ; यो आफ्नो अघिल्लो कार्यबाट विकसित भएको छ। कुनै पनि समयमा, हामी हामी हौं र हामी आफैंको नतिजा स्वीकार्नुपर्दछ। यस स्वीकृति मार्फत मात्र हामी अगाडि बढ्न सक्दछौं। हामी युद्धभूमि चयन गर्न सक्छौं। हामी लडाईबाट बच्न सक्दैनौं ... अर्जुनले अभिनय गर्ने अभिप्राय राखेका छन, तर उनी अझै पनि कार्य गर्ने दुई बिभिन्न तरीकाहरू बीच छनौट गर्न स्वतन्त्र छन्।

Peace! Peace! Peace!
गीता अगाडि युगौंधी, igग्वेदले शान्तिको दाबी गर्‍यो।

"सँगै आउनुहोस्, सँगै कुरा गर्नुहोस् / हाम्रो दिमागमा मेल खाने दिनुहोस्।
हाम्रो प्रार्थना / साझा हाम्रो साझा लक्ष्य हुन सक्छ,
साझा भनेको हाम्रो उद्देश्य हो / हाम्रो विचार हो।
हाम्रो चाहनाहरू आम हुनुहोस् / संयुक्त हाम्रो हृदय हुनुहोस्,
युनाइटेड हाम्रो अभिप्राय हो / हामीहरू माझ एक आपसमा मिल्नुहोस्। (Igग्वेद)
Igग्वेदले युद्धको सही आचरण पनि स्थापित गर्‍यो। वैदिक नियमहरुमा यो विश्वास छ कि पछाडिबाट कसैलाई हिर्काउनु अनुचित हो, डरपोक को लागी तीरको विषमा विषाक्त र बिरामी वा बुढाबुढी, बच्चाहरु र महिलाहरुलाई आक्रमण गर्न क्रूर।

गान्धी र अहिंसा
अहिंसा वा अहिंसा भन्ने हिन्दू अवधारणालाई "अहिंसा" भनिन्छ जुन महात्मा गान्धीले विगत शताब्दीको शुरुमा भारतमा दमनकारी ब्रिटिश राजसँग लड्नका लागि सफलतापूर्वक प्रयोग गरेका थिए।

यद्यपि इतिहासकार र जीवनी लेखक राज मोहन गान्धीले भनेका छन्, “… हामीले यो पनि बुझ्नुपर्दछ कि गान्धी (र अधिकतर हिन्दू) को लागी अहिंसा शक्तिको प्रयोगको निश्चित समझसँग मिलेर बस्न सक्छ। (यसको एउटा उदाहरण दिन गान्धीले १ 1942 .२ को भारतको प्रस्तावनामा भनेका थिए कि नाजी जर्मनी र सैन्यवादी जापानको बिरूद्ध लड्ने सहयोगी सेनाले यो देश स्वतन्त्र भएको खण्डमा भारतीय माटो प्रयोग गर्न सक्दछ।

राज मोहन गान्धीले आफ्नो निबन्ध "शान्ति, युद्ध र हिन्दू धर्म" मा भनेका छन्: "यदि केहि हिन्दुहरुले आफ्नो पुरानो महाकाव्य, महाभारत, स्वीकृत र वास्तवमा महिमित युद्धको दाबी गरे भने, गान्धीले खाली चरणमा संकेत गरे जुन महाकाव्य समाप्त हुन्छ। - यसको लगभग सबै पात्रहरूको विशाल कास्टको भव्य वा अज्ञात हत्या - बदला र हिंसाको पागलपनको अन्तिम प्रमाणको रूपमा। र युद्ध गर्ने स्वाभाविकताको बारेमा आज धेरैले बोलेकाहरूलाई, गान्धीको प्रतिक्रिया, १ 1909 ० in मा सर्वप्रथम अभिव्यक्त भएको थियो कि त्यो युद्धले स्वाभाविक दयालु मानिसहरूलाई क्रूर बनायो र महिमाको बाटो भने रातो छ। हत्याको रगत। "

तल रेखा
सार यो छ कि युद्ध केवल न्यायसंगत छ जब यो दुष्ट र अन्याय विरुद्ध लड्नको उद्देश्य हो, मानिसहरूलाई आक्रमण गर्ने वा आतंकित पार्ने उद्देश्यले होइन। वैदिक आदेशानुसार, आक्रमणकारी र आतंककारीहरूलाई तुरुन्तै मार्नु पर्छ र त्यस्तो विनाशबाट कुनै पाप भोग्नुपर्दैन।