बौद्ध धर्ममा नास्तिकता र भक्ति

यदि नास्तिकता भनेको कुनै भगवान वा भगवानमा विश्वासको अनुपस्थिति हो भने धेरै बौद्धहरू वास्तवमा नास्तिक हुन्।

बौद्ध धर्म भनेको परमेश्वर वा देवताहरूमा विश्वास गर्ने वा विश्वास नगर्ने कुरा होइन। बरु, ऐतिहासिक बुद्धले सिकाए कि ज्ञान प्राप्त गर्न खोज्नेहरुका लागि देवताहरुलाई विश्वास गर्नु सहयोगी छैन। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, बौद्ध धर्ममा भगवान आवश्यक छैन किनकि यो एक व्यावहारिक धर्म र दर्शन हो जसले विश्वास वा देवताहरूमाथिको विश्वासमा व्यावहारिक नतिजामा जोड दिन्छ। यस कारणले गर्दा, बौद्ध धर्मलाई नास्तिक भन्दा पनि अझ स्पष्ट रूपमा गैर-ईश्वरवादी भनिन्छ।

बुद्धले स्पष्ट पनि भने कि उनी देवताहरू होइनन्, तर अन्तिम वास्तविकतामा केवल "जागृत" थिए। यद्यपि एशियाभरि, यो बुद्धलाई प्रार्थना गरेको भेट्टाउनु सामान्य छ वा धेरै स्पष्ट पौराणिक व्यक्तित्वहरू छन् जुन बौद्ध आइकनोग्राफी लोकप्रिय छ। तीर्थयात्रीहरूले बुद्धको अवशेष राख्ने स्तूपहरू खसालिन्छन्। केहि बौद्ध धर्म स्कूलहरू भक्तिपूर्ण छन्। थेरावाद र जेन जस्ता गैर-भावनात्मक विद्यालयहरूमा पनि, त्यहाँ कुनै रीतिथितिहरू छन् जसलाई झुकाएर खाना, फूल र धूप वेदीमा बुद्ध व्यक्तित्वलाई प्रदान गर्नु समावेश छ।

दर्शन वा धर्म?
पश्चिमका केहीले बौद्ध धर्मका यी भक्तिपूर्ण र भक्तिपूर्ण पक्षहरूलाई बुद्धको मौलिक शिक्षालाई भ्रष्ट बनाएको हो भनेर अस्वीकार गर्छन्। उदाहरणका लागि, बौद्ध धर्मको प्रशंसा गर्ने एक नाश्तावादी साम ह्यारिसले भने कि बौद्ध धर्मले बौद्ध धर्मलाई लिनु पर्छ। बौद्ध धर्म अझ राम्रो हुने थियो, यदि यो धर्मको "भोली, पेटीभ र अन्धविश्वासी" पासोबाट पूर्णतया हटाउन सकिन्छ भने।

मैले बौद्ध धर्म कुनै दर्शन वा धर्म हो कि होइन भन्ने सवालमा सम्बोधन गरेको छु, यो तर्क हो कि यो दर्शन र धर्म दुबै हो र सम्पूर्ण "दर्शन बनाम धर्म" तर्क आवश्यक छैन। तर हेरिसले बोलेका "भोला, पेटीभ र अन्धविश्वासी" प्रतीकहरूको बारेमा के हुन्छ? के ती बुद्धका शिक्षाहरू भ्रष्ट छन्? भिन्नता बुझ्नु बौद्ध शिक्षा र अभ्यास को सतह मुनि गहिरो हेर्न आवश्यक छ।

विश्वासमा विश्वास नगर्नुहोस्
बुद्ध धर्मको अप्रासंगिक देवताहरूमा मात्र विश्वास छैन। कुनै पनि प्रकारको विश्वासले अन्य धर्महरू भन्दा बौद्ध धर्ममा फरक भूमिका खेल्दछ।

बौद्ध धर्म "जागृत" वा ज्ञानी बन्नको लागि एक त्यस्तो बाटो हो जुन हामी मध्ये धेरैजसोले सजिलै बुझ्दैन। बौद्ध धर्मका धेरैजसो विद्यालयहरूमा यो बुझिन्छ कि ज्ञान र निर्वाणलाई शब्दमा कल्पना गर्न वा व्याख्या गर्न सकिदैन। तिनीहरू बुझ्नको लागि आत्मीय रूपमा बाँच्नुपर्दछ। केवल "ज्ञानमा विश्वास" र निर्वाण व्यर्थ हो।

बौद्ध धर्ममा, सबै सिद्धान्तहरू अस्थायी हुन् र तिनीहरूको क्षमता द्वारा न्याय गरिन्छ। यसको लागि संस्कृत शब्द उपया, वा "निपुण साधन" हो। कुनै पनि सिद्धान्त वा अभ्यास जसले अनुभूतिलाई अनुमति दिन्छ एक उपया हो। यो सिद्धान्त वास्तविक हो वा होइन भन्ने कुरा होइन।

भक्ति को भूमिका
कुनै भगवान, कुनै विश्वास छैन, यद्यपि बौद्ध धर्मले भक्तिलाई प्रोत्साहन गर्दछ। यो कसरी हुन सक्छ?

बुद्धले सिकाए कि अनुभूतिमा सबैभन्दा ठूलो बाधा भनेको "म" स्थायी, अभिन्न, स्वायत्त संस्था हुँ भन्ने धारणा हो। यो अहंकार को भ्रम को माध्यम बाट देखेर महसुस हुन्छ कि फल्छ। भक्ति अहंकारको बन्धन तोड्न एक अपया हो।

यस कारणले गर्दा, बुद्धले आफ्ना चेलाहरूलाई भक्ति र श्रद्धालु बानी विकास गर्न सिकाए। तसर्थ, भक्ति बौद्ध धर्मको "भ्रष्टाचार" होइन, तर यसको अभिव्यक्ति हो। अवश्य पनि, भक्तिलाई एउटा वस्तु चाहिन्छ। बौद्धलाई के समर्पित छ? यो यस्तो प्रश्न हो जुन स्पष्ट रूपमा स्पष्ट गर्न सकिन्छ र विभिन्न समयमा विभिन्न तरिकामा उत्तर दिन सकिन्छ जब शिक्षाको समझ बढ्दै जान्छ।

यदि बुद्ध भगवान थिएनन् भने, बुद्ध आंकडालाई किन झुक्ने? एक मात्र बुद्धको जीवन र अभ्यासको लागि कृतज्ञता देखाउन झुकाउन सक्छ। तर बुद्ध आंकडा पनि आत्मज्ञान र सबै चीजहरु को सही शर्त प्रकृति को प्रतिनिधित्व गर्दछ।

जेन मठमा मैले पहिलो पटक बौद्ध धर्मको बारेमा सिकेको थिए, ती भिक्षुहरूले वेदीमा बुद्धको प्रतिनिधित्व दर्साउन मन पराउँथे र यसो भने: “तिमी त्यहाँ छौ। जब तपाई झुक्नु हुन्छ, आफैंलाई दण्डवत् गर्नुहुन्छ। " त्यसको मतलब के हो? तपाईं यो कसरी बुझ्नुहुन्छ? तिमी को हौ? तपाईं अहंकार कहाँ पाउन सक्नुहुन्छ? यी प्रश्नहरूको साथ काम गर्नु बौद्ध धर्मको भ्रष्टाचार होइन; यो बौद्ध धर्म हो। यस प्रकारको भक्तिको थप छलफलका लागि ज्ञानपोणिका थेरा द्वारा "बौद्ध धर्ममा भक्ति" निबन्ध हेर्नुहोस्।

सबै पौराणिक जीवहरू, ठूला र साना
महायान बौद्ध धर्मको कला र साहित्यलाई लोकप्रिय बनाउने धेरै पौराणिक जीवहरू र प्राणीहरूलाई प्रायः "देवता" वा "देवताहरू" भनिन्छ। तर फेरि उनीहरूमा विश्वास गर्नुको मतलब छैन। प्रायः जसो हुँदैन, पश्चिमीहरूले अलौकिक प्राणीहरूको सट्टा आइकोनोग्राफिक देवहरू र बोधिसत्वहरूलाई पुरातन प्रकारको रूपमा सोच्न बढी सटीक हुन्छ। उदाहरणका लागि, बौद्धले करुणाका बोधिसत्वलाई बोल्ने सम्भावना बढी करुणामय हुन सक्छ।

के बौद्धहरू यी प्राणीहरू अवस्थित छन् भन्ने विश्वास गर्छन्? अवश्य पनि, बौद्ध धर्मको अभ्यासमा समान "शाब्दिक बनाम रूपात्मक" मुद्दाहरू अन्य धर्महरूमा भेटिन्छन्। तर अस्तित्वको प्रकृति भनेको त्यस्तो कुरा हो जुन बौद्ध धर्मले गहिराइमा हेर्छ र मानिसहरूले "अस्तित्व" लाई सामान्यतया बुझ्ने तरिका भन्दा फरक छ।

हुन वा हुन छैन?
सामान्यतया, जब हामी सोध्छौं यदि केहि अवस्थित छ कि भनेर, हामी सोध्दछौं यदि यो कल्पना मात्र हुनुको सट्टा "वास्तविक" हो भने। तर बौद्ध धर्मको सुरूवातको साथ हुन्छ कि हामीले अभूतपूर्व संसारलाई बुझ्ने बाटोको साथ भ्रम हुन्छ। अनुसन्धान भनेको निराशहरूलाई महसुस गर्ने वा निराश पार्ने निराशाहरू हुन् जुन ती हुन्।

त्यसो भए "वास्तविक" के हो? "कल्पना" के हो? के "अवस्थित"? पुस्तकालयहरू यी प्रश्नहरूको जवाफले भरिएको छ।

चीन, तिब्बत, नेपाल, जापान र कोरियामा बौद्ध धर्मको प्रबल रूप रहेको महायान बौद्ध धर्ममा सबै घटनाको कुनै आन्तरिक अस्तित्व हुँदैन। एक बौद्ध दर्शनशास्त्र विद्यालय, मध्यमिका भन्छिन् कि घटना केवल अन्य घटनाको सम्बन्धमा अवस्थित छ। अर्को, योगाचार कहलाइन्छ, सिकाउँछ कि चीजहरू केवल ज्ञानको प्रक्रियाको रूपमा अवस्थित हुन्छन् र यसको कुनै वास्तविक वास्तविकता हुँदैन।

कसैले भन्न सक्दछ कि बौद्ध धर्ममा सबैभन्दा ठूलो प्रश्न यो छ कि देवताहरू अस्तित्वमा छन् कि छैनन्, तर अस्तित्वको प्रकृति के हो? र आत्म के हो?

मध्ययुगीन ईसाई रहस्यहरू, जस्तै क्लाउड अफ अनजाइनिंगका अज्ञात लेखकले तर्क गरे कि परमेश्वर हुनुहुन्छ भनेर दाबी गर्नु गलत छ किनभने अस्तित्व समयको अन्तरालमा कुनै खास रूप लिन मिल्छ। भगवानको कुनै खास रूप छैन र समय भन्दा बाहिर छ, त्यसैले परमेश्वर अवस्थित हुनुहुन्न भन्न सकिन्छ। तर भगवान हुनुहुन्छ। यो एक विषय हो जुन हामी मध्ये धेरै बौद्ध नास्तिकहरूले प्रशंसा गर्न सक्दछौं।