बौद्ध धर्म र अनुकम्पा

बुद्धले सिकाए कि ज्ञान प्राप्त गर्न एक व्यक्तिले दुई गुणहरू विकास गर्नुपर्दछ: बुद्धि र अनुकम्पा। बुद्धिमता र अनुकम्पा कहिलेकाँहि दुई पखेटा सँगसँगै उडान गर्न वा दुई आँखा सँगै काम गर्न अनुमति दिनको लागि तुलना गरिन्छ।

पश्चिममा हामीलाई "बुद्धिमत्ता" को रुपमा सोच्न सिकाईन्छ जुन मुख्य रुपमा बौद्धिक र "करुणा" को रुपमा छ जुन मुख्य रुपमा भावनात्मक हो र यी दुई कुराहरु अलग र असंगत पनि छन्। हामीलाई विश्वास गर्न को लागी नेतृत्व गरियो कि अस्पष्ट र सफी भावना स्पष्ट र तार्किक ज्ञानको बाटोमा खडा छ। तर यो बौद्ध समझ होइन।

संस्कृतको शब्द सामान्यतया "बुद्धिमत्ता" भनेर अनुवाद गरिन्छ प्रज्ञ (पाली, पन्नामा), जसलाई "चेतना", "विवेक" वा "अन्तर्ज्ञान" को रूपमा पनि अनुवाद गर्न सकिन्छ। बौद्ध धर्मका धेरैजसो विद्यालयहरूले प्रजानलाई थोरै फरक तरिकाले बुझ्दछन्, तर सामान्यतया हामी भन्न सक्छौं कि प्रज्जण बुद्धको शिक्षा, विशेष गरी अनाटको शिक्षा, गैर-स्वयंको सिद्धान्तको समझ वा विवेक हो।

"अनुकम्पा" को रूप मा अनुवादित शब्द करुणा हो, जसको अर्थ सक्रिय समझ वा अरुको दु: ख सहन सहिष्णु हुन्छ। अभ्यासमा, प्रज्ञाले करुणालाई जन्म दिन्छ र करुणाले प्रज्नलाई जन्म दिन्छ। वास्तवमा तपाईसँग अर्को बिना छैन। तिनीहरू आत्मज्ञान प्राप्त गर्ने माध्यम हुन् र तिनीहरू आफैंमा आत्मज्ञान पनि प्रकट हुन्छन्।

प्रशिक्षण को रूप मा अनुकम्पा
बौद्ध धर्ममा, अभ्यासको आदर्श भनेको जहाँ पनि देखा पर्दछ पीडा कम गर्न निस्वार्थ व्यवहार गर्नु हो। तपाईं तर्क गर्न सक्नुहुन्छ कि दुःखकष्ट हटाउन असम्भव छ, तर अभ्यासको लागि हामीले प्रयास गर्नु आवश्यक पर्दछ।

अरूसँग दयालु हुनुको ज्ञानसँग के गर्नु पर्छ? सर्वप्रथम, यसले हामीलाई बुझ्दछ कि "म व्यक्तिगतकरण गर्छु" र "व्यक्तिगत तपाई" गलत विचारहरू हुन्। र जबसम्म हामी "मेरो भित्र भित्र के छ?" भन्ने धारणामा अडिन्छौं। हामी अझै ज्ञानी छैनौं।

ईमानदार हुँदै: जेन मेडिटेसन एण्ड बोधिसत्व प्रेसकेटका शिक्षक सोतो जेन रेब एन्डरसनले यस्तो लेखे: "अभ्यासको सिमामा छुट्टै व्यक्तिगत गतिविधिका रूपमा पुग्दा हामी हाम्रो भेदभावपूर्ण चेतना भन्दा पनि अनुकम्पापूर्ण क्षेत्रहरूबाट सहयोग लिन तयार छौं।" रेब एन्डरसन जारी छ:

“हामी अनुकम्पाको अभ्यासबाट परम्परागत सत्य र अन्तिम सत्य बीचको घनिष्ट सम्बन्ध बुझ्छौं। यो अनुकम्पाले नै हामी पारम्परिक सत्यमा गहिरो जरा गाड्छौं र त्यसैले अन्तिम सत्य प्राप्त गर्न तयार हुन्छौं। करुणा दुबै परिप्रेक्ष्यमा ठूलो न्यानोपन र दया ल्याउँदछ। यसले हामीलाई सत्यको हाम्रो व्याख्यामा लचिलो हुन मद्दत गर्दछ र आदेशहरू अभ्यासमा सहयोग दिन र प्राप्त गर्न सिकाउँछ। "
हार्ट सूत्रको सारमा, परम पावन दलाई लामाले लेखेका थिए,

“बौद्ध धर्मका अनुसार अनुकम्पा भनेको एउटा आकांक्षा हो, मानसिक अवस्था हो, जसले अरूलाई दु: खबाट मुक्त भएको चाहान्छ। यो निष्क्रिय छैन - यो केवल समानुभूति होइन - बरु एक सहानुभूतिपूर्ण परोपकारिता हो जसले अरूलाई दुःखकष्टबाट स्वतन्त्र पार्न सक्रियतापूर्वक प्रयास गर्दछ। साँचो करुणा दुबै बुद्धि र करुणा दुबै हुनुपर्दछ। भन्नुपर्दा, हामीले दु: खकष्टको प्रकृतिलाई बुझ्नुपर्दछ जसबाट हामी अरुलाई स्वतन्त्र पार्न चाहन्छौं (यो बुद्धिमत्ता हो), र अरु भावुक मानिसहरूसँग गहिरो आत्मीयता र समानुभूति अनुभव गर्नुपर्दछ (यो मायालु दया हो)। "
धन्यबाद
के तपाईंले कहिल्यै कसैलाई शिष्ट कुरा गरेको देख्नु भएको छ र त्यसपछि विधिपूर्वक धन्यवाद नदिएकोमा रिसाउनु भएको छ? साँचो अनुकम्पासँग कुनै इनाम अपेक्षाहरू हुँदैन वा यसमा एक साधारण "धन्यवाद" संलग्न छ। पुरस्कारको आशा गर्नु भनेको एक अलग सेल्फको विचार राख्नु हो र अर्को छुट्टि, जुन बौद्ध लक्ष्यको विपरित हो।

दान प्यारामिटा को आदर्श - दिने को पूर्णता - "कुनै दाता, कुनै प्रापक" छैन। यस कारणले परम्परागत रूपमा भिक्षुहरूसँग मागेर चुपचाप भिक्षा लिन्छ र धन्यवाद प्रकट गर्दैन। अवश्य पनि, परम्परागत संसारमा त्यहाँ दाताहरू र ग्रहणकर्ताहरू छन्, तर यो कुरा बिर्सनु हुँदैन कि दिने कार्य पनि प्राप्त नगरी सम्भव छैन। त्यसकारण दाता र प्रापकहरू एक अर्को सिर्जना गर्छन् र एक अर्को भन्दा माथिल्लो छैन।

भनेपछि, भावना र कृतज्ञता व्यक्त गर्नु हाम्रो स्वार्थलाई हटाउनको लागि एक उपकरण हुन सक्छ, त्यसैले तपाईं एक उत्प्रेरक भिक्षु नहुनु भएसम्म शिष्टाचार वा सहयोगको कार्यलाई "धन्यवाद" भन्नु पक्कै पनि उचित छ।

अनुकम्पा विकास गर्नुहोस्
पुरानो मजाकमा ट्याप गर्नका लागि तपाईले कार्नेगी हलमा पुग्ने तरिकामा नै बढी दयालु हुनुपर्दछ: अभ्यास, अभ्यास, अभ्यास।

यो पहिले नै उल्लेख गरिएको छ कि अनुकम्पा बुद्धिबाट उत्पन्न हुन्छ, जसरी बुद्धि अनुकम्पाले उत्पन्न हुन्छ। यदि तपाईं विशेष रूपमा ज्ञानी वा अनुकम्पापूर्ण महसुस गर्नुहुन्न भने, तपाईं सोच्न सक्नुहुन्छ कि सम्पूर्ण परियोजना निराश छ। तर नन र शिक्षक पेमा चोड्रोनले "तपाईं जहाँ हुनुहुन्छ त्यहीं सुरु गर्नुहोस्" भने। तपाईंको जीवनमा अहिले जुनसुकै गडबड छ त्यो प्रकाश हो जहाँबाट प्रकाश बढ्न सक्छ।

सत्यमा, यद्यपि तपाईले यसलाई एक पटकमा एक कदम पनि लिन सक्नुहुनेछ, तर बौद्ध धर्म "एक पटकको एक चरण" प्रक्रिया होइन। आठवटा भागको आठ भाग प्रत्येक अन्य सबै भागहरू समर्थन गर्दछ र एकै साथ अनुसरण गर्नुपर्छ। प्रत्येक चरणले सबै चरणहरू एकीकृत गर्दछ।

त्यसले भन्यो कि, धेरै व्यक्तिहरूले उनीहरूको दुःखकष्टको अझ राम्रो समझबाट सुरू गर्दछन् जसले हामीलाई प्रजानमा फिर्ता ल्याउँदछ: ज्ञान। सामान्यतया, ध्यान वा अन्य जागरूकता अभ्यासहरू माध्यमहरू हुन् जुन व्यक्तिहरूले यसलाई बुझ्ने क्षमता विकास गर्न थाल्छन्। जब हाम्रो भ्रमहरू विघटन हुन्छन्, हामी अरूहरूको कष्टप्रतिको बढी संवेदनशील हुन्छौं। जब हामी अरुको पीडा प्रति बढी संवेदनशील हुन्छौं, हाम्रो भ्रमहरु अरु विघटन हुन्छन्।

आफ्नै लागि अनुकम्पा
परोपकार बारेमा यी सबै कुरा पछि, यो आफैलाई कोमलता को छलफल संग अन्त गर्न अनौंठो लाग्न सक्छ। तर हाम्रो आफ्नै दु: खबाट भाग्नु हुँदैन भन्ने कुरा महत्वपूर्ण छ।

पेमा चोड्रोनले भने, "अरूप्रति अनुकम्पा देखाउन हामीले आफैंलाई दया देखाउनु पर्छ।" उनी लेख्छन् कि तिब्बती बौद्ध धर्ममा त्यहाँ टुगलन भन्ने प्रचलन छ जुन एक किसिमको ध्यान गर्ने अभ्यास हो जसले हामीलाई आफ्नो दु: ख र अरुको दु: खमा जोड्न मद्दत गर्दछ।

“टong्गलेनले दुःखकष्टबाट बच्ने र सुख खोज्ने सामान्य तर्कलाई उल्ट्याउँछ र प्रक्रियामा हामी स्वार्थको झ्यालखानाबाट आफूलाई स्वतन्त्र गर्दछौं। हामी आफैंलाई र अरुलाई प्रेम गर्न थाल्छौं र हामीले पनि आफ्नो र अरूको ख्याल गर्नुपर्छ। यसले हाम्रो अनुकम्पा जगाउँछ र वास्तविकता को धेरै व्यापक दृश्यको लागि हामीलाई परिचय गराउँछ। यसले हामीलाई असीमित विशालताका साथ परिचय गराउँदछ कि बौद्धहरूले शुन्यता भन्छन्। अभ्यास गरेर, हामी हाम्रो अस्तित्वको खुला आयामसँग जडान गर्न थाल्छौं। "
भाषान्तरण ध्यानका लागि सुझाव गरिएको विधि शिक्षकदेखि अर्को शिक्षकसम्म फरक हुन्छ, तर सामान्यतया यो एक सास-आधारित ध्यान हो जसमा मध्यस्थले प्रत्येक श्वासमा अन्य सबै प्राणीहरूको पीडा र कष्ट लिन्छ र हाम्रो प्रेम, अनुकम्पा र आनन्द दिन्छ। प्रत्येक श्वास छोड्ने मा सबै पीडित मानिसहरुलाई। यदि निरपेक्ष ईमानदारीसाथ अभ्यास गरियो भने, यो द्रुत रूपमा गहन अनुभव हुन्छ, किनकि यो अनुभूति प्रतीकात्मक दृश्य मात्र होइन, तर शाब्दिक रूपले रूपान्तरण गर्ने पीडा र कष्टको हो।

एक व्यवसायी प्रेम र अनुकम्पाको असीम राम्रोसँग ट्याप गर्न सचेत हुन्छ जुन अरूलाई मात्र होइन तर आफ्नै लागि उपलब्ध छ। यसैले जब तपाई अत्यधिक कमजोर हुनुभयो भने समयमा अभ्यास गर्नका निम्ति यो एक उत्कृष्ट ध्यान हो। अरूलाई च्गाई गर्दा आफैलाई पनि निको पार्दछ र आफु र अरू बीचको सीमाहरू तिनीहरू केको लागि देखिन्छ: अवस्थित छैन।