के येशूले पूर्गेटरी वास्तविक छ भनेर सिकाउनुभयो?

सबै इसाई प्रचारकहरूका लागि म्याग्ना कार्टा भनेको ख्रीष्टको महान आज्ञा हो: “यसकारण गएर सबै देशका जातिहरूलाई चेला बनाओ। । । मैले आज्ञा गरेको सबै कुरा पालन गर्न सिकाउनुहोस् "(मत्ती २ 28: १ -19 -२०)। नोट गर्नुहोस् कि ख्रीष्टको आज्ञाले इसाई प्रचारकलाई केवल सिकाउन प्रतिबन्ध लगाउँदछ कि केवल ख्रीष्टले के प्रकट गर्नुभयो उसले मात्र होइन।

धेरै प्रोटेस्टेन्टहरूको विचारमा क्याथोलिक चर्च यस सम्बन्धमा विफल हुन्छ। Purgtory एक क्याथोलिक कुटिलता हो कि तिनीहरूले सोच्दैनन् कि हाम्रो प्रभुबाट आउँछ। यो तर्क गरिएको छ कि यो धेरै आविष्कार गरिएको कुकुरहरू मध्ये एक हो जुन क्याथोलिक चर्चले आफ्ना सदस्यहरूलाई विश्वास गर्न बाध्य पार्दछ।

यो सत्य हो कि क्याथोलिक चर्चका सबै सदस्यहरु शुद्धीकरणको कुरोमा विश्वास गर्न बाध्य छन्। तर यो सत्य छैन कि यो आविष्कार गरिएको छ।

यस भनाइलाई जवाफ दिँदै क्याथोलिक धर्मशास्त्रीहरूले १ कोरिन्थी:: ११-१। मा सेन्ट पलिलको उत्कृष्ट पाठलाई फर्काउन सक्छन् जसमा उनले बताए कि न्यायको दिनमा आगोले जलाएर आत्माले कसरी क्षति भोग्छ तर बचाईन्छ।

तथापि, मैले विचार गर्न चाहेको प्रश्न यो हो: "के येशूले त्यहाँ त्यस्तो स्थान सिकाउनुभएको कुनै प्रमाण छ?" यदि त्यसो हो भने, त्यसोभए १ कोरिन्थी:: ११-१-1 को चर्चलाई शुद्धीकरणको लागि प्रयोग गर्न अझ उत्साहजनक हुनेछ।

बाइबलमा दुईवटा खण्डहरू छन् जहाँ येशूले शुद्धीकरणको वास्तविकता सिकाउनुभयो: मत्ती:: २ 5-२25 र मत्ती १२: .२।

आउने युगमा माफ गर्नुहोस्

मत्ती १२::12२ लाई पहिले विचार गर्नुहोस्:

यदि कसैले मानिसका पुत्रका विरुद्धमा कुरा गरे उसलाई क्षमा हुनेछ। तर कसैले पवित्र आत्माको विरुद्धमा कुरा गरे उसलाई क्षमा हुनेछैन, न त यस युगमा र न आउने युगमा।

अक्षम्य पाप के हो भन्ने प्रश्नलाई पन्छाएर येशूले भन्न खोजेको कुरा याद गर्नुहोस्: त्यहाँ केहि पापहरू छन् जुन आउँदै गरेको युगमा माफ गर्न सकिन्छ, जुनसुकै उमेरको। पोप सेन्ट ग्रेगरी महान भन्छन्: "यस वाक्यबाट हामी बुझ्छौं कि यस युगमा केहि अपराधहरू क्षमा गर्न सकिन्छ, तर आउने युगमा केहि अरुहरू" (डायल 4, 39))।

म भन्छु कि "उमेर" (वा "संसार", जसरी डुवे रेम्सले यसलाई अनुवाद गरेका छन्) जसमा येशू यस खण्डलाई संकेत गर्नुहुन्छ त्यो पछाडिको जीवन हो। पहिलो, ग्रीक शब्द "उमेर", आयन, मर्कूस १०::10० मा मृत्यु पछि जीवनको सन्दर्भमा प्रयोग भएको छ, जब येशूले "लौकिक युग" मा अनन्त जीवनको कुरा गर्नुहुन्छ जसले अस्थायी चीजहरू त्याग्दछन्। उसको भलाइको मतलब यो होइन कि येशूले सिकाउनुहुन्छ कि शुद्धीकरण अनन्त छ, किनकि यसले यो सिकाउँछ कि त्यहाँका आत्मिक मानिसहरु आफ्ना पापहरु लाई माफ गरी बाहिर आउन सक्छन, तर उनी पक्का भइरहेका छन् कि यो अवस्था पार्थिव जीवनमा अवस्थित छ।

आयनलाई यस जीवनको समयको छुट्टै अवधिलाई बुझाउन प्रयोग गर्न सकिन्छ, मत्ती २:28:२० मा जब येशू "उमेर" को अन्त्य नभएसम्म उहाँ आफ्ना प्रेरितहरूसँग रहनुहुनेछ भनेर बताउनुहुन्छ। तर मलाई लाग्दछ कि प्रस sugges्गले सुझाव दिन्छ कि यो afterlife को लागी प्रयोग भएको छ। केहि पदहरू पछि (पद 20 36) येशू "न्यायको दिन" को कुरा गर्नुहुन्छ, जुन हिब्रू 9: २:27 अनुसार मृत्यु पछि आउँछ।

त्यसोभए हामीसँग के छ? मृत्यु पछि हामीसँग एउटा यस्तो अवस्था छ जसमा आत्मालाई पापहरू क्षमा गरिएको छ, जुन पुरानो नियमको परम्पराको आधारमा (भजन 66 10: १०-१२; यशैया:: 12--;;::)) र लेखहरू पल (१ कोरिन्थी:: ११-१-6) यसको मतलब आत्मा शुद्ध भइरहेको छ वा शुद्ध छ।

यो अवस्था स्वर्ग हुन सक्दैन किनकि स्वर्गमा कुनै पाप छैन। यो नरक हुन सक्दैन, किनकि नरकमा कुनै पनि आत्माले यसको पापहरू क्षमा र मुक्ति पाउन सक्दैन। त्यो के हो? यो शुद्ध छ।

तपाइँको बाँकी तिर्ने द्वारा

बाइबलको दोस्रो अंश जहाँ येशू शुद्धीकरणको वास्तविकता सिकाउनुहुन्छ मत्ती:: २ 5-२25:

जब तिमी उसलाई मुद्दा हाकिन्छौ तब तिमी पनी न्यायकर्त्तालाई सुम्पिदेला र न्यायकर्ताको जिम्मा लगाउनेछन् भन्ने तिमीलाई डर लाग्छ। साँचो, म तिमीलाई भन्छु, तपाईं अन्तिम पैसा तिर्ने बित्तिकै तपाईं कहिल्यै बाहिर जानुहुने छैन।

येशूले यो स्पष्ट पार्नुहुन्छ कि अपराधीले आफ्नो पापको लागि तिर्नै पर्छ। तर प्रश्न यो हो, "के येशूले यस जीवनमा वा त्यसपछिको जीवनको क्षतिपूर्ति दिने ठाउँलाई जनाउनुहुन्छ?" म अर्को कुरा गर्छु।

पहिलो सुत्र ग्रीक शब्द "जेल" को लागी हो, जुन फुलेक हो। सेन्ट पिटरले यो ग्रीक शब्द १ पत्रुस 1: १ uses मा प्रयोग गरे जब उनले जेलको बारेमा वर्णन गरे जसमा पुरानो नियमका ईमान्दार आत्माहरू येशूको आरोहण भन्दा पहिले समातिएका थिए र जसको मृत्युमा उनको आत्मा र शरीरको बिछोड हुँदा येशूले भेट गर्नुभयो। । फुलेकेलाई इसाई परम्पराको पछाडिको जीवनको लागि स्थान कायम गर्न प्रयोग गरिएको हुनाले मत्ती it:२:3 मा मत्तीले कसरी प्रयोग गरिरहेको छ भन्ने निष्कर्ष निकाल्नु अव्यावहारिक छैन, विशेष गरी हाम्रो दोस्रो प्रसंगको प्रस context्गलाई विचार गर्दा।

छलफल गरिएको खण्डको अघि र पछिका पदहरूमा मृत्युपश्चात् र हाम्रो अनन्त मुक्तिको बारेमा चीजहरूको बारेमा येशूको शिक्षा समावेश छ। उदाहरण को लागी:

येशूले स्वर्गको राज्यको बिटिट्युड्सलाई अन्तिम लक्ष्यको रूपमा बताउनुहुन्छ (मत्ती:: -5-१२)
यदि हामी स्वर्गमा जान चाहन्छौं भने हाम्रो न्याय फरिसीहरूको न्यायभन्दा बाहिर जानुपर्दछ भनेर येशू सिकाउनुहुन्छ (मत्ती :5:२०)।
येशू नरकमा जानुहुन्छ भनेर तपाईंको भाईलाई रिस उठाउन बोल्नुहुन्छ (मत्ती :5:२२)।
येशू सिकाउनुहुन्छ कि एक महिलालाई चाहनाले व्यभिचारको दोष भोग्छ (मत्ती:: २ 5-२27), पश्चाताप नगरेको खण्डमा पक्कै पनि नरकको योग्य हुन्छ।
येशूले धार्मिकताको कामका लागि स्वर्गको पुरस्कार सिकाउनुहुन्छ (मत्ती:: १)
मत्ती 5:२:25 भन्दा पहिले र पछिको जीवनलाई सिकाउनु येशूको लागि अनौठो कुरा हो तर मत्ती :5:२:25 ले केवल यो जीवनलाई मात्र संकेत गर्दछ। त्यसकारण, मलाई लाग्छ यो निष्कर्षमा पुग्नु उचित छ कि येशू यस जीवनमा पापको क्षतिपूर्ति दिने ठाउँलाई संकेत गर्नुहुन्न, बरु जीवनको एक जनालाई।

एक अस्थायी जेल

"तर," तपाईं भन्नुहोस्, "किनभने यो मृत्यु पछि भुक्तानी गर्ने ठाउँ हो, यसको मतलब यो शुद्धीकरण गरिएको छैन। यो नर्क हुन सक्छ, हैन? "त्यहाँ दुई संकेतहरू छन् जुन सुझाव दिन्छ कि यो" जेल "नरक होईन।

पहिलो, १ पत्रुस :1: १ of को "जेल" अस्थायी नजरबन्द थियो। यदि मत्ती 3:२:19 मा मत्तीले फुलके पनि त्यस्तै प्रयोग गरिरहेछन् भने, त्यसपछि त्यो येशूको कुरा गर्ने जेल पनि अस्थायी नजरबन्दको ठाउँ हुनेछ भन्ने कुरा अनुसरण गर्दछ।

दोस्रो, येशू भन्नुहुन्छ कि व्यक्तिले अन्तिम "पैसा" तिर्नै पर्छ। "पैसा" को लागि ग्रीक शब्द कोन्ड्रेन्टेस हो, जुन पहिलो शताब्दीका खेतालाहरूको दैनिक ज्यालाको दुई प्रतिशत भन्दा कम थियो। यसले सुझाव दिन्छ कि अपराधको लागि payण भुक्तान योग्य छ, र अस्थायी सजाय।

सान गिरोलामोले पनि यस्तै सम्बन्ध राख्छ: “एक पैसाको सिक्का एक सिक्का हो जसमा दुईवटा माइट हुन्छ। त्यसोभए उनले के भनेका छन्: "जबसम्म तपाईले साना पापहरूको लागि भुगतान गर्नुहुन्न" तबसम्म तपाई जानु हुन्न "(थॉमस अक्विनस, गोल्डन चेन: चार सुसमाचारको पुस्तकमा टिप्पणी गरिएको: फादरहरूका कार्यहरूबाट संकलित: सेन्ट म्याथ्यूले जोड दिए)।

मत्ती १ 18: २ 23--35 मा दुष्ट नोकरले पाएको withणसँग भिन्नता छ। दृष्टान्तमा नोकरले राजालाई "दश हजार तोडा" (पद २ 24) तिर्नु पर्‍यो। एक ट्यालेन्ट सबैभन्दा ठूलो मौद्रिक एकाई हो, worth,००० दिनारी। एक पैसा सामान्यतया एक दिनको ज्यालामा लायक हुन्छ।

त्यसोभए एकल प्रतिभा लगभग १.16,4. daily वर्ष दैनिक ज्यालामा काम गर्दछ। यदि दृष्टान्तमा काम गर्ने नोकरले १०,००० तोडा तिर्नु पर्थ्यो भने उसले करिब 10.000 करोड दिनार ण तिर्नु पर्थ्यो जुन लगभग १60,००० वर्ष दैनिक तलब बराबर हुन्छ। अर्को शब्दहरुमा, ऊ aण तिर्नु पर्थ्यो उसले कहिल्यै भुक्तान गर्न सक्दैन।

कथा अनुसार राजाले नोकरको debtण माफ गरे। तर उसले whoणीलाई उही कृपा देखाउँदैनथ्यो, त्यसैले राजाले दुष्ट नोकरलाई जेलरलाई सुम्पिदिए "उसले आफ्नो सबै allण चुक्ता नगरुञ्जेल" (मत्ती १ 18::34)। दासत्वको ageणको अत्यधिक मात्रा दिएर, यो निष्कर्षमा पुग्नु उचित छ कि येशू नरकको अनन्त दण्डको कुरा गरिरहनु भएको थियो।

मत्ती ::२ 5 को "पैसा" १०,००० तोडा भन्दा बिलकुलै फरक छ। तसर्थ, यो सुझाव दिन उचित छ कि येशूले मत्ती in मा अस्थायी कारागारलाई जनाउनुहुन्छ।

हामीसँग अहिलेसम्म के रहेको छ भनेर हेरौं। सर्वप्रथम, येशू यस सन्दर्भमा अनन्त महत्त्वका मुद्दाहरूको बारेमा कुरा गर्दै हुनुहुन्छ। दोस्रो, "जेल" भन्ने शब्द प्रयोग गर्नुहोस् जुन इसाई परम्परामा परलोमी जीवनको अस्तित्वलाई बुझाउन प्रयोग गरिएको छ जुन न त स्वर्ग हो न नरक नै हो। र तेस्रो, यो जेल एक अस्थायी अस्तित्व राज्य हो जहाँ सन्तुष्टि यसको अपराधको लागि प्रतिबद्ध छ।

त्यसो भए यो "जेल" के हो? यो प्रमोदवन हुन सक्दैन किनकि स्वर्गले विगतका सबै पापहरू क्षमा गरिएको र क्षतिपूर्ति भएको संकेत गर्छ। यो नरक हुन सक्दैन, किनकि नरकको जेल अनन्त छ, त्यहाँ कुनै बाटो छैन। यस्तो देखिन्छ कि केवल व्याख्यात्मक विकल्प purgtory छ।

पहिलो इसाई लेखक टर्टुलियनले पनि त्यस्तै विश्वास गरे:

[म] किनकि हामी बुझ्छौं कि "जेल" ले सुसमाचारको पुस्तकमा हेड्स भनेर संकेत गरेको छ, र हामी पनि "अधिकतम मूल्य" लाई व्याख्या गर्दछौं जहाँ सब भन्दा सानो अपराधलाई पुनरुत्थान हुनुभन्दा अघि पुरस्कृत हुनुपर्दछ भनेर कसैले पनि विश्वास गर्न हिचकिचाउँदैन। पुनरुत्थानको सम्पूर्ण प्रक्रियाको पूर्वाग्रह बिना आत्माले हेडिसमा निश्चित क्षतिपूर्ति गर्ने अनुशासनबाट गुज्रिरहेको छ, जब इनाम शरीरको माध्यमबाट दिइनेछ (आत्मामा एक सन्धि, चौधरी 58 XNUMX)।

मक्काबेन वातावरण

जब येशूले यी यहूदी शिक्षादीक्षा प्रदान गर्नुभयो त्यस यहूदी धर्मशास्त्रको वातावरणलाई विचार गर्दा यी पदहरूमा भएको शुद्धतावादी मोड अझ प्रलोभनशील हुन्छ। २ मक्काबी १२: 2 12-38 बाट स्पष्ट हुन्छ कि यहूदीहरू मृत्यु पछि अस्तित्वमा विश्वास गर्थे जुन न त स्वर्ग थियो न त नरक नै, जहाँ पापलाई क्षमा दिन सकिन्छ भन्ने स्थान थियो।

चाहे तपाईं २ प्रेरित मक्काबीहरू स्वीकार गर्नुहुन्छ वा गर्दैनन्, यसले यस यहूदी विश्वासलाई ऐतिहासिक जनादेश दिन्छ। र यो यहूदीहरूको विश्वास थियो कि येशूका जनता आउँदो युगमा पापको क्षमा मानेर पछिको जीवनको जेलमा एक शिक्षा हुनेछ जुन एउटा अपराधीले debtण तिर्छ।

यदि येशूले यी पदहरूमा शुद्धीकरणको स .्केत गर्नुभएन भने, उनले आफ्ना यहूदी श्रोताहरूलाई केही स्पष्टीकरण दिनु आवश्यक थियो। जसरी क्याथोलिकले पहिलो पटक यी शिक्षाहरू सुनेपछि तुरुन्त शुद्ध हुन सोच्न थाल्छ, त्यसरी नै येशूका यहूदी जनताले यहूदा मक्काबीहरूले भोगेको मृत्युपछि तुरुन्तै त्यस अस्तित्वको अवस्थाबारे सोच्न सक्थे।

तर येशूले कुनै स्पष्टीकरण दिनुभएन। त्यसकारण, मत्ती १२::12२ मा आउने युग र मत्ती:: २ 32-२5 को जेल पर्फ्युरेटरीलाई जनाउँछ भन्ने निष्कर्षमा पुग्नु उचित छ।

निष्कर्षमा

धेरै प्रोटेस्टेन्टहरूको धारणाको विपरित, क्याथोलिक चर्चले शुद्धीकरणको धारणाको गठन गरेन। यो एउटा यस्तो विश्वास हो जुन पवित्र धर्मशास्त्रमा भेट्टाइएको छ। तसर्थ, क्याथोलिक चर्चले अन्तस्करणले भन्न सक्छ कि ऊ प्रभुले आज्ञा गर्नुभएका सबै कुरा सिकाउने महान् आज्ञामा विश्वासी छ।