के क्याथोलिकहरूलाई डिजिटल युगका लागि एथिक्सको नयाँ कोड चाहिन्छ?

एक आपसमा र परमेश्वरसँगको सम्बन्धमा टेक्नोलोजीले कसरी असर गर्छ भनेर इसाईहरूले विचार गर्ने समय हो।

इसाई नैतिकता र प्राध्यापक केट ओटले विषयवस्तुमा व्याख्यान गर्न थालेपछि कहिल्यै प्रविधि वा डिजिटल नीतिशास्त्र कक्षा लिएका थिएनन्। यसको सट्टा, उनको अनुसन्धान र शिक्षण धेरै जसो लि gender्ग मुद्दाहरू, स्वस्थ सम्बन्ध, र हिंसा रोकथाम, विशेष गरी किशोर किशोरीहरु मा केन्द्रित छ। तर यी मुद्दाहरूमा डाइभिंग गर्दै उनले पत्ता लगाए कि जनताको जीवनमा टेक्नोलोजीको भूमिकाका बारे प्रश्नहरू खडा गरे।

“मेरोलागि यो समाजमा केहि मुद्दाहरुले सामाजिक उत्पीडनलाई कसरी बढाउने वा बढाउने कुराको बारेमा हो,” ओट भन्छन्। “सोशल मिडिया, ब्लगि and र ट्वीटरको आगमनसँगै मैले यी मिडियाले कसरी मद्दत गरिरहेको छ भनेर प्रश्नहरू सोध्न थालेको छु वा न्यायको प्रयासमा बाधा पुर्‍याइरहेको छ ”।

अन्तिम परिणाम ओटको नयाँ पुस्तक, क्रिश्चियन एथिक्स फॉर डिजिटल सोसाइटी थियो। यस पुस्तकले इसाईहरुलाई कसरी अझ डिजिटलाइज हुने र टेक्नोलोजीको भूमिकालाई उनीहरुको विश्वासको लेन्स मार्फत बुझ्ने मोडेल प्रदान गर्ने कोशिस गर्दछ जुन यस्तो परियोजना हो जुन धेरै विश्वास समुदायमा कहिल्यै साकार हुन सकेको छैन।

“मलाई के आशा छ कि मैले पुस्तकमा कस्तो किसिमको टेक्नोलोजीलाई सम्बोधन गरे पनि पाठकहरूलाई त्यस्तो प्रक्रिया प्रदान गर्दैछु जब कसैले पुस्तक पढ्दछ भने प्रतिक्रिय हुन्छ,” ओट भन्छन्। ईश्वरशास्त्रीय र नैतिक स्रोतहरूसँग जब हामी त्यो टेक्नोलोजीसँग सम्बन्धमा त्यो प्रविधि र नैतिक अभ्यासहरू गर्दछौं। "

इसाईहरूले टेक्नोलोजीको नैतिकताको बारेमा किन वास्ता गर्नुपर्दछ?
हामी मानिस को रूपमा को हुनुहुन्छ हाम्रो डिजिटल टेक्नोलोजी प्रति हाम्रो प्रतिबद्धता को कारण। म अनुमान गर्न सक्दिन कि टेक्नोलोजी म बाहिरका यी साना उपकरणहरू हो जुन म को हुँ भनेर परिवर्तन हुँदैन वा मानव सम्बन्धहरू कसरी हुन्छन्: डिजिटल टेक्नोलोजी आमूल परिवर्तन गर्दैछु जो म हुँ।

मेरो लागि, यसले आधारभूत ईश्वरतान्त्रिक प्रश्नहरू खडा गर्छ। यसले सुझाव दिन्छ कि प्रविधिको प्रभावले हामी कसरी परमेश्वरसँग सम्बन्धित छौं वा मानव सम्बन्धहरू कसरी बुझ्छौं र इसाईहरूले क्षमाको मागलाई पनि असर गर्छ।

मलाई लाग्छ टेक्नोलोजीले हाम्रो ऐतिहासिक परम्परालाई अझ राम्ररी बुझ्नको लागि एक मार्ग प्रदान गर्दछ। टेक्नोलोजी नयाँ छैन: मानव समुदाय सधैं टेक्नोलोजीद्वारा आकार बदलेको छ। लाइट बल्ब वा घडीको आविष्कार, उदाहरणका लागि, मानिसहरूले दिन र रात बुझ्ने तरीका परिवर्तन गरे। यसको फलस्वरूप, उनीहरूले पूजा गर्ने तरिका, काम गरे र संसारमा भगवानका लागि रूपकहरू सिर्जना गर्‍यो।

डिजिटल टेक्नोलोजीको ठूलो प्रभाव हाम्रो दैनिक जीवन मा एक धेरै अधिक कट्टरपन्थी प्रभाव परेको छ। यो मान्यताको त्यो अर्को चरण हो।

डिजिटल टेक्नोलोजी मानव समाजमा यति महत्त्वपूर्ण छ, किन त्यहाँ मसीही डिजिटल आचारको बारेमा बढी कुराकानी भएको छैन?
त्यहाँ केही इसाई समुदायहरू छन् जसमा डिजिटल टेक मुद्दाहरू समावेश छन्, तर तिनीहरू ईभान्जेलिकल वा रूढिवादी प्रोटेस्टेन्टहरू हुन्, किनकि यी आराधना गर्ने समुदायहरू पनि टेक्नोलोजी अपनाउने पहिलो व्यक्ति थिए, चाहे यो १ 50 s० को दशकमा महान् आन्दोलनमा रेडियो प्रसारण होस्। पुनरुत्थानवादी वा मेगाचर्चर्समा s० र 80 ० दशकको पूजामा डिजिटल प्रविधिको अनुकूलन। यी परम्पराका मानिसहरूले डिजिटल नैतिकताको बारेमा प्रश्नहरू सोध्न थाले किनकि यो तिनीहरूको स्थानमा प्रयोगमा थियो।

तर क्याथोलिक नैतिक धर्मविद्हरू, र प्राय प्रोटेस्टन्टहरू, उनीहरूको विश्वास समुदायहरूमा एकै प्रकारको टेक्नोलोजीको सम्पर्कमा आएका थिएनन्, र त्यसैले समग्रमा डिजिटल प्रविधिमा त्यस्तो रुचि थिएन।

लगभग २० बर्ष भन्दा अघि यो थिएन कि डिजिटल प्रविधि र इन्टरनेटमा आधारित प्लेटफर्मको विस्फोटले अन्य ईसाई नैतिकतालाई डिजिटल नैतिकताका मुद्दाहरूको बारेमा कुरा गर्न सुरू गर्‍यो। र यो अझै लामो वा गहिरो कुराकानी होईन, र त्यहाँ धेरै कुराकानी साझेदारहरू छैनन् जसले यी प्रश्नहरू सोधिरहेका छन्। जब म मेरो पीएचडी संग स्नातक। १२ बर्ष पहिले, उदाहरणको लागि, मलाई प्रविधिको बारेमा केहि पनि सिकाइएको थिएन।

प्रविधि र नैतिकताको लागि धेरै अवस्थित दृष्टिकोणमा के गलत छ?
ईसाई समुदायमा मैले देखेको धेरै जसो केहि अपवादहरु सहित डिजिटल प्रविधिमा नियम-आधारित दृष्टिकोण हो। यसले स्क्रिन समय सीमित गर्न वा बच्चाहरूको इन्टरनेट प्रयोगको पर्यवेक्षण गर्न सक्छ। त्यस्तो प्रिस्क्रिप्टिभ दृष्टिकोण प्रयोग नगर्नेहरूमा पनि, धेरै व्यक्तिहरू सही र गलतको बारेमा निर्णय लिनको लागि तिनीहरूको डिजिटल ईसाई धर्मशास्त्र जुनसुकै ईश्वरतान्त्रिक शिक्षालाई भित्री रूपमा प्रस्तुत गर्दछन्।

एक सामाजिक नीतिशास्त्रको रूपमा, म यसको विपरीत गर्न खोज्छु: ईश्वरशास्त्रीय आधारमा नेतृत्व गर्नुको सट्टा, म पहिले सामाजिक रूपमा के भइरहेको छ भनेर हेर्न चाहन्छु। म विश्वास गर्दछु कि यदि हामी मान्छेहरूको जीवनमा डिजिटल टेक्नोलोजीको साथ के भइरहेको छ भनेर पहिले हेरेर शुरू गर्छौं, तब हामी हाम्रो ईश्वरशास्त्रीय र मूल्य-आधारित प्रतिबद्धताहरूले टेक्नोलोजीसँग अन्तर्क्रिया गर्न वा यसलाई अझ विकसित हुने नयाँ तरिकाहरूमा सहयोग पुर्‍याउन सक्ने तरिकाहरू अझ राम्ररी बुझ्न सक्दछौं। नैतिक समुदायहरू। टेक्नोलोजी र नैतिकता कसरी शामिल गर्ने भन्ने बारे यो अधिक अन्तरक्रियात्मक मोडल हो। म यो विश्वासको लागि खुला छु कि हाम्रो विश्वास आधारित नैतिकता र हाम्रो डिजिटल प्रविधि दुवै पुनर्स्थापित हुन सक्छ वा आजको डिजिटल विश्वमा फरक देखिन सक्छ।

तपाईं कसरी एउटा अलग अलग नैतिकता दृष्टिकोण को एक उदाहरण दिन सक्नुहुन्छ?
टेक्नोलोजीको सचेत प्रयोगको कुरा आउँदा तपाईले धेरै सुन्न सक्ने चीजहरू मध्ये एक "अनप्लग" को महत्व हो। पोप पनि बाहिर आए र परिवारलाई प्रविधिको साथ कम समय बिताउन आग्रह गरे जसले गर्दा उनीहरू एक अर्कासँग र परमेश्वरसँग बढी समय बिताउन सक्दछन्।

तर यो तर्कले हाम्रो जीवनलाई डिजिटल टेक्नोलोजीद्वारा पुनर्संरचना गरेको हदसम्म लिदैन। म प्लग तान्न सक्दिन; यदि मैले गरेँ भने म मेरो काम गर्न सक्दिन। त्यस्तै गरी, हामीले आफ्ना बच्चाहरूलाई उनीहरूको उमेर समूहहरूमा एक गतिविधिबाट अर्को गतिविधिमा सारेर ल्याइएको तरिका पुन: संरचना गरेका छौं; हाम्रा बच्चाहरू व्यक्तिगत रूपमा समय खर्च गर्न त्यहाँ कुनै अधिक खाली ठाउँहरू छैनन्। त्यो ठाउँ अनलाइन सारियो। विच्छेदन गर्दा, वास्तवमा कसैलाई आफ्नो मानव सम्बन्धबाट विच्छेदन गर्दछ।

जब म अभिभावकहरूसँग कुरा गर्छु, म उनीहरूलाई "सामाजिक नेटवर्क" बाट स्विच अफ गर्न बच्चाहरूलाई आग्रह गरिरहेको छु भनेर नसोच्न भन्दछु। यसको सट्टामा, तिनीहरूले or० वा friends० साथीहरू कल्पना गर्नुपर्दछ जो जडानको अर्को पक्षमा छन्: सबै व्यक्तिहरू जुन हामीसँग सम्बन्ध छ। अर्को शब्दमा, व्यक्ति जो डिजिटल संसारमा हुर्केका छन्, र हामी मध्येका जो यसमा बसाई सरेका छनौट गरेर वा बलपूर्वक, यो वास्तवमै सम्बन्धको बारेमा छ। तिनीहरू फरक देखिन सक्दछन्, तर यो विचार कि केहि अनलाइन अन्तरक्रियाहरू नक्कली छन् र मानिसहरू जुन मैले मासुमा देख्दछु तिनीहरू वास्तविक हुन्छन् जुन हाम्रो अनुभवसँग मिल्दैन। म साथीहरु संग अनलाइन फरक कुराकानी गर्न सक्छ, तर म अझै तिनीहरू संग कुराकानी गर्दैछु, त्यहाँ अझै एक सम्बन्ध छ।

अर्को तर्क यो छ कि व्यक्तिले अनलाइन अनलाइन एक्लै महसुस गर्न सक्छ। म एक अभिभावकसँग कुरा गर्दै थिएँ जसले मलाई भनेका थिए, "मलाई लाग्छ कि हामी डिजिटल प्रविधिलाई गलत अर्थ लगाउँदछौं, किनकि कहिलेकाँही म आफ्नो परिवार र साथीहरूसँग कुराकानी गर्न अनलाइन जान्छु जो भौगोलिक रूपमा नजिक छैनन्। म तिनीहरूलाई चिन्छु, तिनीहरूलाई माया गर्छु र उनीहरूको घनिष्ठ महसुस गर्दछु यद्यपि हामी शारीरिक रूपमा सँगै छैनौं। उही समयमा, म चर्च जान सक्छु र २०० मान्छेहरूसँग बस्न सक्छु र पूरै विच्छेद भएको महसुस गर्दछु। कोही मसँग कुरा गर्दैनन् र म निश्चित छैन कि हामीसँग साझा मूल्यहरु वा अनुभव छ। "

एक समुदाय मा एक व्यक्ति हुनुले हाम्रो एकाकीपन समस्याहरु सबै समाधान गर्दैन, अनलाइन हुँदा हाम्रो एकाकीपन समस्या समाधान गर्दैन। समस्या टेक्नोलोजी आफैमा छैन।

नक्कली चरित्रहरू सिर्जना गर्न सोशल मिडिया प्रयोग गर्ने व्यक्तिहरू नि?
सबैभन्दा पहिले, हामी कुनै कुरा गर्न सक्दैनौं। त्यहाँ निश्चित रूपमा कोही व्यक्तिहरू छन् जुन अनलाइन छन् र जानाजानी प्रोफाइल बनाउँदछन् जुन उनीहरू वास्तवमै को हुन्ईन, जो उनीहरू को हुन् भनेर झूट बोल्छन्।

तर त्यहाँ अनुसन्धान पनि रहेको देखाइएको छ कि जब इन्टरनेट सुरू भयो, यसको अज्ञात व्यक्तिले अल्पसंख्यक समुदायका व्यक्तिहरू - LGBTQ व्यक्ति वा युवा व्यक्ति जो सामाजिक दृष्टिमा अप्ठ्यारो थिए र कुनै साथी थिएनन् - वास्तवमै उनीहरू को हुन् भनेर अन्वेषण गर्न ठाउँहरू पत्ता लगाउँथे। र आत्मविश्वास र समुदायको एक मजबूत भावना प्राप्त गर्न।

समयको साथ, माइस्पेस र त्यसपछि फेसबुक र ब्लगको बृद्धि संग, यो परिवर्तन भएको छ र एक एक "वास्तविक व्यक्ति" अनलाइन भएको छ। फेसबुकले तपाइँलाई तपाइँको वास्तविक नाम दिन आवश्यक छ र अफलाईन र अनलाइन पहिचान बिच यो जडान जबरजस्ती गर्न तिनीहरू पहिलो थिए।

तर आज पनि, कुनै पनि व्यक्तिगत कुराकानीको रूपमा, प्रत्येक सामाजिक मिडिया वा व्यक्ति अनलाईनले आंशिक पहिचान मात्र व्यक्त गर्दछ। मेरो अनलाइन ह्यान्डल उदाहरणका लागि लिनुहोस्: @ Kates_Take। म "केट ओट" प्रयोग गर्दिन, तर म ढोंग गर्दैछु कि म केट ओट होइन। मँ यो सोशल मिडिया अन्तरिक्षमा मेरो कारण भनेको लेखकको रूपमा र शैक्षिकको रूपमा भएका विचारहरूको प्रबर्धन गर्नु हो।

जस्तो म @ Kates_Take इन्स्टाग्राम, ट्विटर र मेरो ब्लगमा छु, म पनि कक्षामा प्रोफेसर ओट हुँ र घरमा आमा। यी सबै मेरो परिचयका पक्षहरू हुन्। कोही पनि गलत छैन, यद्यपि कसैले पनि कुनै पनि क्षणमा तिनीहरू संसारमा को हुन् भनेर पूर्णता बुझ्न सक्दैन।

हामी एक अनलाइन पहिचान अनुभवमा सरेका छौं जुन हामी संसारमा को हौं र हाम्रो समग्र पहिचानमा योगदान पुर्‍याउने अर्को पक्ष मात्र हो।

के परमेश्वरबारे हाम्रो बुझाइले हामीले सोशल मिडियाको बारेमा सोच्ने तरिका बदल्छ?
त्रिएकमाथिको हाम्रो विश्वासले हामीलाई परमेश्वर, येशू र पवित्र आत्माको बिचमा भएको क्रान्तिकारी सम्बन्धलाई बुझ्न मद्दत गर्दछ। यो पूर्ण रूपमा समान सम्बन्ध हो, तर अर्कोको सेवामा पनि, र यसले हामीलाई हाम्रो विश्वका अन्य व्यक्तिहरूसँग सम्बन्धमा रहनको लागि समृद्ध नैतिक दृष्टिकोण प्रदान गर्दछ। म मेरा सबै सम्बन्धहरूमा समानताको अपेक्षा गर्न सक्दछु किनकि म बुझ्छु कि यो समानता मसँग रहेको अन्यसँग सेवा गर्न इच्छुक छु भन्ने तथ्यबाट उत्पन्न भएको हो।

सम्बन्धको बारेमा सोच्दा यो सन्तुलन ल्याउँदछ कि हामी कसरी अनलाइन छौं भनेर हामी कसरी बुझ्न सक्छौं। त्यहाँ एकतर्फी आत्म-मेटाउने कहिले हुँदैन, जहाँ म यो नक्कली चरित्र अनलाइन हुँ र म आफूलाई अरू सबैले हेर्न चाहेको भन्दा भरिन्छ। तर पनि म यो त्रुटिपूर्ण मानिस बिना परिपूर्ण व्यक्ति बन्न सक्दिन जो अन्य व्यक्तिसँग अनलाइन सम्बन्धले असर गर्दैन। यस प्रकारले, हाम्रो विश्वास र त्रिएकवादी भगवानको बुझाइले हामीलाई सम्बन्धहरू र उनीहरूको लिने र लिने सम्बन्धको गहन समझमा पुर्‍याउँछ।

मलाई लाग्छ कि त्रिएकले हामीलाई यो बुझ्नको लागि मद्दत गर्न सक्छ कि हामी आत्मा र शरीर मात्र होइनौं, हामी डिजिटल पनि छौं। मेरो लागि, यस त्रिएकको ईश्वरशास्त्रीय समझ छ कि तपाईं एकैचोटि तीनवटा चीजहरू हुन सक्नुहुन्छ भन्ने कुरा बुझाउन मद्दत गर्दछ कि कसरी इसाईहरू डिजिटल, आध्यात्मिक र एकै समयमा मूर्त रूप लिन सकिन्छ।

व्यक्तिहरू कसरी डिजिटल सment्लग्नता बढी सचेत रूपमा पुग्न सक्छन्?
पहिलो चरण भनेको डिजिटल साक्षरता बढाउनु हो। यी चीजहरूले कसरी काम गर्दछन्? तिनीहरू किन यसरी बनाइएका छन्? यसले हाम्रो ब्यबहार र हाम्रा प्रतिक्रियाहरूलाई कसरी आकार दिन्छ? डिजिटल टेक्नोलोजीको सम्बन्धमा विगत तीन वर्षमा के परिवर्तन भएको छ? त्यसो भए यसलाई एक कदम अगाडि लैजानुहोस्। आजको डिजिटल टेक्नोलोजी कसरी प्रयोग वा सिर्जना गरिएको थियो, यसले कसरी तपाईं अरूहरूसँग अन्तर्क्रिया गर्ने र सम्बन्ध बनाउने तरिका परिवर्तन भएको छ? यो, मेरो लागि क्रिश्चियन डिजिटल आचारशास्त्रबाट सबै भन्दा हराइरहेको चरण हो।

अर्को चरण भनेको भनेको हो, "म आफ्नो इसाई विश्वासबाट के चाहान्छु?" “यदि म यो प्रश्नको जवाफ म आफैं दिन सक्छु, तब म सोध्न सुरु गर्न सक्छु कि डिजिटल टेक्नोलोजीको साथ मेरो संलग्नताले मलाई सहयोग गरिरहेको छ वा बाधा पुर्‍याइरहेको छ।

यो, मेरो लागि, डिजिटल साक्षरता प्रक्रिया हो: मेरो इसाई विश्वाससँगको मेरो सम्बन्धको बारेमा धेरै नैतिक प्रश्नहरू सोध्ने र यसलाई टेक्नोलोजीको प्रयोगको साथ राख्ने। यदि मलाई लाग्छ कि भगवानले मलाई काम गर्न भनिरहेको छ वा विश्वमा केहि विशिष्ट हुन, डिजिटल टेक्नोलोजी यस्तो स्थान कसरी आउँछ जहाँ म आउन र गर्न सक्छु? र यसको विपरित, कुन तरिकामा मैले ट्याप गर्नुपर्दछ वा मेरो प्रतिबद्धता परिवर्तन गर्नुपर्दछ किनकि यो म को बन्न चाहन्न वा म गर्न चाहन्छु को परिणाम होइन?

मलाई आशा छ कि मानिसहरूले पुस्तकबाट के प्राप्त गर्दछन् त्यो पनि प्रायः हामी डिजिटल टेक्नोलोजीप्रति बढी प्रतिक्रियावादी हुन्छौं। धेरै मानिसहरू स्पेक्ट्रमको एक छेउमा खस्छन्: कि हामी भन्छौं "यसलाई हटाउनुहोस्, यो सबै खराब छ", वा हामी सबै समावेशी भएका छौं र भन्छौं, "टेक्नोलोजीले हाम्रा सबै समस्याहरू समाधान गर्दछ।" वा चरम हाम्रो जीवनमा टेक्नोलोजीको दैनिक प्रभावको प्रबन्ध गर्न साँच्चिकै अप्रभावी छ।

म कसैलाई यो लाग्दैन कि उनीहरूलाई टेक्नोलोजीको बारेमा सबै कुरा थाहा छ यससँग अन्तर्क्रिया गर्न वा यति विचलित महसुस गर्न कि उनीहरूले प्रतिक्रिया गर्दैनन्। वास्तविकतामा, सबैजनाले दैनिक आधारमा कसरी टेक्नोलोजीसँग कुराकानी गर्छन् भन्नेमा साना परिवर्तनहरू गरिरहेछन्।

यसको सट्टामा, म आशा गर्दछु कि हामी यी सबै थोरै परिवर्तनहरू र ट्वीकहरू गर्ने तरिकाको बारेमा परिवार र विश्वास समुदायहरूसँग कुराकानी सिर्जना गर्दछौं ताकि जब हामी यी कुराकानीहरूको कुरा आउँछन् हाम्रो विश्वासलाई टेबुलमा ल्याउन अझ जोडदार प्रयास गर्न सक्दछौं।

अनलाइन दुरुपयोग गर्ने मानिसहरूलाई इसाई प्रतिक्रिया कस्तो छ, विशेष गरी जब यो व्यवहारले नस्लवाद वा महिला बिरूद्ध हिंसा जस्ता कुराहरुलाई उजागर गर्छ?
यसको एक राम्रो उदाहरण वर्जीनियाका गभर्नर राल्फ नर्थम हुन्। उसको १ 1984। XNUMX मेडिकल स्कूल ईयरबुकबाट एक अनलाइन फोटो पोस्ट गरिएको थियो जसमा उसको र उसका साथीलाई कालो अनुहारमा चित्रित गरिएको थियो र केकेके वेशभूषा लगाएको थियो।

अब कसैलाई पनि यस किसिमको व्यवहारको लागि रिलीज गर्नु हुदैन, यदि यो विगतमा हो भने पनि। तर म चिन्तित छु कि यस किसिमका घटनाहरूमा अत्यधिक प्रतिक्रिया नैतिक आक्रोश हो जुन व्यक्तिलाई समाप्त गर्ने पूर्ण प्रयाससँग सम्बन्धित छ। मैले सोच्दछ कि यो महत्वपूर्ण छ कि उनीहरूले विगतमा गरेका खराब कामहरू स्वीकार गर्न महत्वपूर्ण छ ताकि तिनीहरूले ती गर्न नपरोस भनेर, म आशा गर्दछु कि ईसाईहरूले भविष्यमा मानिसहरूले उत्तरदायी बनाउनको लागि अझ बढी काम गर्ने थिए।

वास्तविक र तत्काल क्षति नभएसम्म, के हामी इसाईहरूले मानिसहरूलाई दोस्रो मौका दिने अपेक्षा गर्दैनौं र? येशू भन्नुहुन्न, "ठीक छ, तपाई आफ्ना पापका लागि क्षमा हुनुहुन्छ, अब अगाडि बढ्नुहोस् र तपाईले चाहानुहुन्छ वा फेरि गर्नुहोस्।" क्षमा गर्न स्थिर जिम्मेवारी चाहिन्छ। तर मलाई डर छ कि हाम्रो नैतिक आक्रोशले जहिले पनि हामीलाई समस्याहरू जस्तो कार्य गर्न अनुमति दिन्छ - नस्लवाद, उदाहरणका लागि, जुन नर्थथमको समस्या थियो - हामी सबैमा थिएन।

म अक्सर मण्डलीहरूमा यौन दुर्व्यवहार रोकथामको बारेमा सिकाउँछु। धेरै चर्चहरू भन्छन्, "जबसम्म हामी सबैलाई पृष्ठभूमि जाँच गर्छौं र यौन अपराधी वा यौन उत्पीडनको इतिहासमा सहभागी हुन अनुमति दिदैनौं, तबसम्म हाम्रो मण्डली सुरक्षित रहनेछ।" तर वास्तवमा त्यहाँ धेरै व्यक्तिहरू छन् जुन अझ पक्रिएका छैनन्। यसको सट्टा, चर्चहरूले के गर्नु पर्दछ संरचनात्मक हिसाबले हामीले मानिसहरूलाई सुरक्षा र एक अर्कालाई सिकाउने तरीका बदल्नु हो। यदि हामी व्यक्तिलाई केवल समाप्त गर्छौं भने हामीले ती संरचनात्मक परिवर्तनहरू गर्नुपर्दैन। हामीले एक अर्कालाई हेर्नु पर्दैन र भन्ने छैन, "म कसरी यो समस्यामा योगदान दिन सक्छु?" यस प्रकारका अनलाइन अभिव्यक्तिहरूसँग हाम्रा धेरै प्रतिक्रियाहरूमा त्यहि हो।

यदि नॉर्थमप्रति मेरो प्रतिक्रिया नैतिक क्रोधमा सीमित छ र म आफैलाई भन्न सक्छु, "ऊ राज्यपाल हुनु हुँदैन," यो एक्लै समस्या भएको जस्तो व्यवहार गर्न सक्छु र आफैंलाई सोच्नु हुँदैन, "म कसरी योगदान पुर्‍याउँदैछु? हरेक दिन जातिय भेदभाव गर्न? "

हामी कसरी यो थप संरचनात्मक दृष्टिकोण निर्माण सुरु गर्न सक्छौं?
यस विशेष उदाहरणमा मलाई लाग्छ कि नर्थथमले गरेको काम गलत थियो भनेर भन्नका लागि उहि सार्वजनिक कदका अन्य व्यक्तिहरूलाई पनि आवश्यक पर्‍यो। किनभने वास्तवमा कुनै श he्का छैन कि ऊ गलत थियो, र उसले यसलाई स्वीकार्यो।

अर्को चरण केहि प्रकारको सामाजिक अनुबन्ध खोज्नु हो। नॉर्थमलाई एक बर्ष दिनुहोस् कि ऊ रचनात्मक र सरकारी दृष्टिकोणबाट सेतो सर्वोच्चता सम्बन्धी विषयहरूमा सक्रिय रूपमा काम गर्ने छ। उसलाई केहि गोल दिनुहोस्। यदि उसले अर्को बर्षमा त्यसो गर्न सफल भयो भने उनलाई पदमा जारी राख्न दिइनेछ। यदि होईन भने, विधायिकाले उसलाई टाँग्ने छन्।

धेरै पटक हामी व्यक्ति परिवर्तन गर्न वा संशोधन गर्न अनुमति दिन असफल हुन्छौं। पुस्तकमा म रे राइसको उदाहरण दिन्छु, एक फुटबल खेलाडी जो २०१ 2014 मा आफ्नी प्रेमिकालाई आक्रमण गर्ने आरोपमा पक्राउ परेका थिए। उसले सबै थोक गरे जसलाई जनताले उनलाई गर्न आग्रह गरे, जनता लगायत एनएफएल र ओप्रा विन्फ्रे समेत। तर प्रतिक्रियाको कारण उसले अर्को खेल खेल्दैन। वास्तवमा मलाई लाग्छ कि यो सबैभन्दा खराब सन्देश हो। यदि कुनै फाइदा नभएमा कसैले परिवर्तन गर्न को लागी सबै कामहरू किन गर्दछन्? यदि ती दुबै तरिकाले सबै गुमाए भने के हुन्छ?