हृदयको प्रार्थना: यो के हो र कसरी प्रार्थना गर्ने
हृदय प्रार्थना - यो के हो र कसरी प्रार्थना गर्ने
प्रभु येशू ख्रीष्ट परमेश्वरका पुत्र, म पापी वा पापीलाई दया गर्नुहोस्
ईसाई धर्मको इतिहासमा यो उल्लेख गरिएको छ कि, धेरै परम्पराहरूमा, आध्यात्मिक जीवनको लागि शरीर र शरीरको स्थानको महत्त्वको बारेमा शिक्षा थियो। महान संतहरूले यसको बारेमा बोलेका छन्, जस्तै डोमिनिक, एभिलाको टेरेसा, लोयोलाको इग्नाटियस... यसबाहेक, चौथो शताब्दीदेखि हामीले इजिप्टका भिक्षुहरूबाट यस सम्बन्धमा सल्लाह पाएका छौं। पछि, अर्थोडक्सले हृदयको लय र सास फेर्नमा ध्यान दिनको लागि शिक्षा प्रस्ताव गरे। यो "हृदयको प्रार्थना" (वा "येशूको प्रार्थना", जुन उहाँलाई सम्बोधन गरिएको छ) को सन्दर्भमा सबै भन्दा माथि कुरा गरिएको छ।
यो परम्पराले हृदयको लय, सास फेर्न, आफूलाई ईश्वरको लागि उपलब्ध हुनको लागि उपस्थितिलाई ध्यानमा राख्छ। यो एक धेरै पुरानो परम्परा हो जुन इजिप्टका मरुभूमिका पिताहरू, भिक्षुहरू जसले आफूलाई पूर्णतया परमेश्वरमा अर्पण गरेका थिए। एक साधु वा सामुदायिक जीवनमा विशेष ध्यानको साथ प्रार्थना, एसेसिस र जोशहरूमा प्रभुत्व। उनीहरूलाई शहीदहरूको उत्तराधिकारी, धार्मिक सतावटको समयमा विश्वासका महान साक्षीहरू मान्न सकिन्छ, जुन रोमन साम्राज्यमा ईसाई धर्म राज्य धर्म बनेपछि बन्द भयो। तिनीहरूको अनुभवबाट सुरु गरेर, तिनीहरूले आफूलाई आध्यात्मिक साथको काममा समर्पित गरे, प्रार्थनामा के बाँचेको थियो भन्ने बुझाइमा उच्चारण राख्दै। पछि, अर्थोडक्स परम्पराले प्रार्थनाको मूल्याङ्कन गरेको छ जसमा सुसमाचारका पुस्तकहरूबाट लिइएका केही शब्दहरू सास र मुटुको धड्कनसँग जोडिएका छन्। यी शब्दहरू अन्धा बार्टिमायसले उच्चारण गरेका थिए: "येशू, दाऊदका छोरा, ममाथि दया गर्नुहोस्!" (Mk 10,47:18,13) र यसरी प्रार्थना गर्ने कर उठाउनेबाट: "हे प्रभु, म पापीलाई दया गर्नुहोस्" (लूका XNUMX:XNUMX)।
यो परम्परा हालै पश्चिमका चर्चहरूद्वारा पुन: पत्ता लगाइएको छ, यद्यपि यो पश्चिम र पूर्वका इसाईहरू बीचको भेदभाव अघिको युगको हो। यसैले यो अन्वेषण र रमाइलो गर्न एक साझा सम्पदा हो, जुन हामीलाई चासो छ किनकि यसले हामी कसरी ख्रीष्टियन आध्यात्मिक मार्गमा शरीर, हृदय र दिमागलाई सम्बद्ध गर्न सक्छौं भनेर देखाउँछ। सुदूर पूर्वी परम्पराहरूका केही शिक्षाहरूसँग अभिसरण हुन सक्छ।
रूसी तीर्थयात्रीको खोजी
रूसी तीर्थयात्रीका कथाहरूले हामीलाई हृदयको प्रार्थनामा पुग्न अनुमति दिन्छ। यस कार्यबाट पश्चिमले हेसिक्याज्मलाई पुन: पत्ता लगाएको छ। रुसमा एउटा पुरानो परम्परा थियो जस अनुसार केही मानिसहरू, माग गर्ने आध्यात्मिक मार्गबाट आकर्षित भएर, ग्रामीण इलाकामा पैदल हिडे, भिखारीको रूपमा, र मठहरूमा स्वागत गरियो, तीर्थयात्रीहरूको रूपमा, तिनीहरू गुम्बाबाट गुम्बामा गए, तिनीहरूको खोजीमा। तिनीहरूको आध्यात्मिक प्रश्नहरूको जवाफ। यस प्रकारको तीर्थयात्रा रिट्रीट, जसमा तपस्या र अभावले महत्त्वपूर्ण भूमिका खेलेको थियो, धेरै वर्ष टिक्न सक्छ।
रूसी तीर्थयात्री 1870 औं शताब्दीमा बस्ने एक व्यक्ति हो। उनका कथाहरू XNUMX को आसपास प्रकाशित भएका थिए। लेखक स्पष्ट रूपमा पहिचान गरिएको छैन। उहाँ एक जना मानिस हुनुहुन्थ्यो जसलाई स्वास्थ्य समस्या थियो: एक क्षुद्र हात, र उहाँलाई परमेश्वरलाई भेट्ने इच्छाले सताएको थियो। उहाँ एक मन्दिरबाट अर्को मन्दिरमा जानुभयो। एक दिन उसले एउटा चर्चमा सेन्ट पलका पत्रहरूबाट लिइएका केही शब्दहरू सुन्छ। त्यसपछि सुरु हुन्छ तीर्थयात्रा जसको कथा उनले लेखेका थिए। यहाँ उहाँ जस्तो देखिन्छ:
"परमेश्वरको कृपाले म एक क्रिश्चियन हुँ, मेरो कार्यले एक ठूलो पापी हुँ, सर्तले सबैभन्दा नम्र प्रकारको घरबारविहीन तीर्थयात्री, ठाउँ-ठाउँमा भटकिरहेको छु। मेरा सबै सम्पत्तिहरू मेरो काँधमा सुक्खा प्यानको बोरा र मेरो शर्टमुनि पवित्र बाइबल समावेश छन्। अरु केही छैन। ट्रिनिटी डे पछि चौबीसौं हप्ताको दौडान म चर्चमा थोरै प्रार्थना गर्नको लागि प्रवेश गरें; तिनीहरूले थेसलोनिकीहरूलाई सेन्ट पावलको पत्रबाट खण्ड पढिरहेका थिए, जसमा यो भनिएको छ: "विना निरन्तर प्रार्थना गर्नुहोस्" (1Ts 5,17:6,18)। यो अधिकतम मेरो दिमागमा विशेष रूपमा स्थिर थियो, र यसैले मैले सोच्न थाले: कसरी एक निरन्तर प्रार्थना गर्न सक्छ, जब यो अपरिहार्य र आवश्यक छ कि प्रत्येक व्यक्तिलाई जीविका प्राप्त गर्न अन्य मामिलामा संलग्न हुन आवश्यक छ? म बाइबलतिर फर्केँ र मैले सुनेका कुरा आफ्नै आँखाले पढें, अर्थात् हामीले "आत्मामा सबै प्रकारका प्रार्थना र बिन्तीहरू नगरी" प्रार्थना गर्नुपर्छ (एफिसी ६:१८), प्रार्थना "विना स्वर्गमा शुद्ध हात उठाएर। क्रोध र विवाद बिना "(1Tm 2,8)। मैले सोचें र सोचें, तर मलाई के निर्णय गर्ने थाहा थिएन। "के गर्ने?" "मलाई बुझाउन सक्ने कोही म कहाँ पाउन सक्छु?" म चर्चहरूमा जान्छु जहाँ प्रसिद्ध प्रचारकहरू बोल्छन्, सायद म विश्वस्त कुरा सुन्न सक्छु "। अनि म गएँ। मैले प्रार्थनामा धेरै उत्कृष्ट उपदेशहरू सुनें। तर ती सबै सामान्य रूपमा प्रार्थनाको शिक्षाहरू थिए: प्रार्थना के हो, यो कसरी प्रार्थना गर्न आवश्यक छ, यसको फलहरू के हुन्; तर प्रार्थनामा कसरी प्रगति गर्ने भनेर कसैले बताएनन्। त्यहाँ साँच्चै आत्मामा प्रार्थना र निरन्तर प्रार्थनामा उपदेश थियो; तर त्यहाँ कसरी पुग्ने भन्ने कुनै संकेत थिएन (pp. 25-26)।
त्यसकारण तीर्थयात्री धेरै निराश छन्, किनकि उसले निरन्तर प्रार्थनाको लागि यो आह्वान सुनेको छ, उसले उपदेशहरू सुनेको छ, तर जवाफ पाएको छैन। हामीले बुझ्नुपर्छ कि यो हाम्रो मण्डलीहरूमा हालको समस्या हो। हामीले प्रार्थना गर्नुपर्छ भनेर हामीले सुनेका छौं, हामीलाई कसरी प्रार्थना गर्ने भनेर सिक्नको लागि आमन्त्रित गरिएको छ, तर, अन्तमा, मानिसहरूले सोच्छन् कि त्यहाँ कुनै ठाउँहरू छैनन् जहाँ एक प्रार्थनामा सुरु गर्न सकिन्छ, विशेष गरी निरन्तर रूपमा प्रार्थना गर्न र आफ्नो शरीरलाई ध्यानमा राखेर। त्यसपछि, तीर्थयात्रीले चर्च र मठहरूमा भ्रमण गर्न थाल्छ। र उहाँ एक स्टेरेकबाट आउनुहुन्छ - एक भिक्षु जो एक आध्यात्मिक साथी हो - जसले उहाँलाई दयालु साथ ग्रहण गर्दछ, उसलाई आफ्नो घरमा निम्तो दिन्छ र उहाँलाई पिताको पुस्तक प्रदान गर्दछ जसले उहाँलाई प्रार्थना के हो भनेर स्पष्ट रूपमा बुझ्न र यसलाई परमेश्वरको साथ सिक्न अनुमति दिन्छ। मद्दत।: फिलोकालिया, जसको अर्थ ग्रीकमा सौन्दर्यको प्रेम हो। उहाँले उहाँलाई येशूको प्रार्थना भनिन्छ भनेर व्याख्या गर्नुहुन्छ।
स्टेरेकले उहाँलाई के भन्छ: येशुको आन्तरिक र सदाको प्रार्थनामा कुनै अवरोध बिना, ओठ, दिमाग र हृदयले येशू ख्रीष्टको ईश्वरीय नाम, उहाँको निरन्तर उपस्थितिको कल्पना गर्दै र उहाँको क्षमा माग्नु समावेश छ। हरेक पेशामा, हरेक ठाउँमा। कुनै पनि समयमा, निद्रामा पनि। यो यी शब्दहरूसँग व्यक्त गरिएको छ: "प्रभु येशू ख्रीष्ट, ममाथि दया गर्नुहोस्!"। जो यस आह्वानमा अभ्यस्त हुन्छ, उसले ठूलो सान्त्वना पाउँछ, र सधैं यो प्रार्थना पढ्नुपर्ने आवश्यकता महसुस गर्दछ, यति धेरै कि उसले यो बिना गर्न सक्दैन, र यो आफैंमा उसमा सहज रूपमा बग्छ। के तपाईंले अब बुझ्नुभयो कि निरन्तर प्रार्थना भनेको के हो?
र तीर्थयात्री खुसीले चिच्याउनुहुन्छ: "परमेश्वरको खातिर, मलाई त्यहाँ कसरी पुग्ने भनेर सिकाउनुहोस्!"।
Starec जारी छ:
"हामी यो पुस्तक पढेर प्रार्थना सिक्नेछौं, जसलाई फिलोकलिया भनिन्छ।" यस पुस्तकले अर्थोडक्स आध्यात्मिकताको परम्परागत पाठहरू सङ्कलन गर्दछ।
स्टारेचले नयाँ धर्मशास्त्री सेन्ट सिमोनबाट एउटा खण्ड छान्छ:
चुपचाप र एकान्तमा बस्नुहोस्; आफ्नो टाउको झुकाउनुहोस्, आफ्नो आँखा बन्द गर्नुहोस्; अझ बिस्तारै सास फेर, हृदय भित्रको कल्पनाले हेर, दिमागलाई ल्याउनुहोस्, त्यो विचार हो, टाउकोबाट हृदयमा। जब तपाईं सास फेर्नुहुन्छ, भन्नुहोस्, "परमेश्वरको पुत्र प्रभु येशू ख्रीष्ट, म पापीलाई दया गर्नुहोस्," या त आफ्नो ओठले, वा केवल आफ्नो दिमागले। विचारहरू हटाउन प्रयास गर्नुहोस्, शान्त र धैर्य हुनुहोस्, र यो अभ्यास बारम्बार दोहोर्याउनुहोस्।
यस भिक्षुलाई भेटेपछि, रूसी तीर्थयात्रीले अन्य लेखकहरू पढ्छन् र गुम्बाबाट गुम्बा, प्रार्थनाको एक ठाउँबाट अर्को ठाउँमा जान जारी राख्छन्, बाटोमा सबै प्रकारका भेटघाटहरू गर्दै र निरन्तर प्रार्थना गर्ने इच्छालाई गहिरो पार्छन्। उसले आह्वान गरेको संख्या गणना गर्छ। अर्थोडक्स मध्ये माला गाँठो (पचास वा एक सय नट) बाट बनेको छ। यो मालाको बराबर हो, तर यहाँ कुनै हाम्रो बुबा र हेल मेरी ठूला र साना मोतीहरू द्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको छैन, कम वा कम दूरीमा। नोडहरू एउटै साइजको सट्टा र एक पछि अर्को व्यवस्थित हुन्छन्, प्रभुको नाम दोहोर्याउने एकमात्र उद्देश्यका साथ, एक अभ्यास जुन क्रमिक रूपमा प्राप्त हुन्छ।
यसरी हाम्रो रूसी तीर्थयात्रीले निरन्तर प्रार्थना पत्ता लगाए, धेरै साधारण पुनरावृत्तिबाट सुरु गर्दै, सास फेर्न र हृदयको लयलाई ध्यानमा राख्दै, दिमागबाट बाहिर निस्कने प्रयास गर्दै, गहिरो हृदयमा प्रवेश गर्न, आफ्नो भित्री अस्तित्वलाई शान्त र यस्तै रहन। स्थायी प्रार्थनामा।
तीर्थयात्रीको यो कथाले हाम्रो अनुसन्धानलाई खुवाउने तीनवटा शिक्षाहरू समावेश गर्दछ।
पहिलोले दोहोर्याइमा जोड दिन्छ। हामीले हिन्दू मन्त्रहरू खोज्नु पर्दैन, हामीसँग क्रिस्चियन परम्परामा येशूको नामको दोहोर्याइएको छ। धेरै धार्मिक परम्पराहरूमा, ईश्वरीय वा पवित्रको सम्बन्धमा नाम वा शब्दको दोहोरिने ठाउँ हो। व्यक्तिको लागि एकाग्रता र शान्त र अदृश्यसँगको सम्बन्धको। त्यस्तै गरी, यहूदीहरूले दिनमा धेरै पटक शेमा दोहोर्याउँछन् (विश्वासको घोषणा जुन "हेर, हे इजरायल ...", Deut, 6,4 बाट सुरु हुन्छ)। पुनरावृत्ति क्रिश्चियन मालाबाट लिइएको थियो (जुन सेन्ट डोमिनिकबाट आएको हो, बाह्रौं शताब्दीमा)। पुनरावृत्तिको यो विचार यसैले ईसाई परम्पराहरूमा पनि क्लासिक छ।
दोस्रो शिक्षा शरीरको उपस्थितिसँग सम्बन्धित छ, जुन अन्य ईसाई परम्पराहरूसँग जोडिएको छ। 258 औं शताब्दीमा, लोयोलाका सेन्ट इग्नाटियस, जो जेसुइट्सको आध्यात्मिकताको उत्पत्तिमा थिए, हृदय वा श्वासप्रश्वासको लयमा प्रार्थना गर्ने रुचिलाई संकेत गरे, त्यसैले शरीरमा ध्यान दिनुको महत्त्व (cf., 260- XNUMX)। प्रार्थनाको यस तरिकामा, तिनीहरूले आफूलाई बौद्धिक प्रतिबिम्ब, एक मानसिक दृष्टिकोणबाट टाढा राख्छन्, थप प्रभावकारी लयमा प्रवेश गर्न, किनभने दोहोरिने मात्र बाह्य, स्वर मात्र होइन।
तेस्रो शिक्षाले प्रार्थनामा रिलिज हुने ऊर्जालाई जनाउँछ। ऊर्जाको यो अवधारणा - जुन आज प्रायः सामना गरिन्छ - धेरै पटक अस्पष्ट, पोलिसेमिक (यसको फरक अर्थ छ भन्नु हो)। यो रुसी तीर्थयात्रीको कुँदिएको परम्परा भएको हुनाले, हामी एक आध्यात्मिक उर्जाको कुरा गर्छौं जुन भगवानको नाममा पाइन्छ। यो ऊर्जा कम्पनशील ऊर्जाको श्रेणीमा पर्दैन, जस्तै पवित्र अक्षर OM को उच्चारणमा, जुन भौतिक हो। हामीलाई थाहा छ कि पहिलो मन्त्र, हिन्दू धर्मको मूल मन्त्र रहस्यमय अक्षर ओम हो। यो प्रारम्भिक अक्षर हो, जुन मानिसको गहिराईबाट, श्वास छोड्ने बलमा आउँछ। हाम्रो सन्दर्भमा, हामी अपरिचित ऊर्जाहरूसँग व्यवहार गर्दैछौं, ईश्वरीय ऊर्जा, जो व्यक्तिमा आउँछ र उसलाई व्याप्त हुन्छ जब उसले परमेश्वरको नाम उच्चारण गर्दछ। शरीर, ऊर्जा, तर ईसाई परम्परामा ग्रहण गरिएको छ जसमा यो ब्रह्माण्डीय ऊर्जा होइन। , तर एक आध्यात्मिक।
हामी हृदयको गहिराइमा स्थानीयकरण गरिएको येशूको नामको निरन्तर आह्वानको हृदयको प्रार्थनाको परम्पराको प्रसारणमा फर्कौं। यो बाइजान्टिन मध्य युगका ग्रीक पिताहरूको उच्च परम्पराहरूमा फिर्ता मितिहरू: ग्रेगोरियो पलामास, सिमोन द न्यू थियोलोजियन, म्याक्सिमस द कन्फेसर, डियाडोको डि फोटिस; र पहिलो शताब्दीका मरुभूमिका पिताहरूलाई: म्याकारियो र इभाग्रियो। कतिपयले यसलाई प्रेरितहरूसँग पनि जोड्छन्... (फिलोकलियामा)। यो प्रार्थना छैठौं शताब्दीबाट सुरु भएको, चौधौं शताब्दीमा एथोस पर्वतमा, इजिप्टको सिमानामा सिनाईको मठहरूमा सबै भन्दा माथि विकसित भयो। त्यहाँ अझै पनि सयौं भिक्षुहरू संसारबाट पूर्णतया अलग छन्, सधैं यो हृदयको प्रार्थनामा डुबेका छन्। केही गुम्बाहरूमा यो मौरीको गुन्जाजस्तै फुसफुस गरिरहन्छ, अरूमा यो मौनमा आन्तरिक रूपमा भनिन्छ। हृदयको प्रार्थना मध्य चौधौं शताब्दीमा रूसमा पेश गरिएको थियो। रडोनेजको महान रहस्यवादी सेन्ट सर्जियस, रूसी भिक्षुवादका संस्थापक, यो थाहा थियो। अन्य भिक्षुहरूले पछि यसलाई अठारौं शताब्दीमा थाहा गराए, त्यसपछि यो बिस्तारै मठहरू बाहिर फैलियो, 1782 मा फिलोकालियाको प्रकाशनलाई धन्यवाद। अन्ततः, उन्नाइसौं शताब्दीको अन्त्यबाट रूसी तीर्थयात्री कथाहरूको प्रसारले यसलाई लोकप्रिय बनायो।
हृदयको प्रार्थनाले हामीलाई अझ बढि क्रिश्चियन परिप्रेक्ष्यमा हामीले सुरु गरेको अनुभवलाई उपयुक्त बनाउन सक्ने हदसम्म प्रगति गर्न अनुमति दिनेछ। हामीले अहिलेसम्म के सिकेका छौं, हामीले प्रार्थना र दोहोर्याउने प्रभावकारी र शारीरिक पक्षमा सबै भन्दा माथि जोड दिएका छौं; अब, अर्को कदम चालौं। यस्तो प्रक्रियालाई पुन: विनियोजन गर्ने यो तरिकाले अन्य धार्मिक परम्पराहरू (जस्तै तान्त्रिक, योग...) को न्याय वा बेवास्ता गर्दैन। यहाँ हामीले गत शताब्दीमा पश्चिमी चर्चहरूमा बेवास्ता गर्ने प्रयास गरेको एउटा पक्षको सन्दर्भमा, क्रिश्चियन परम्पराको हृदयमा आफूलाई राख्ने अवसर छ। अर्थोडक्स यस अभ्यासको नजिक रहेको छ, जबकि हालको पश्चिमी क्याथोलिक परम्परा बरु ईसाई धर्मको तर्कसंगत र संस्थागत दृष्टिकोण तिर विकसित भएको छ। अर्थोडक्स मानवता र संसारमा पवित्र आत्माको काममा ध्यानको अर्थमा, सौन्दर्यशास्त्रको नजिक रह्यो, के महसुस हुन्छ, सुन्दरता र आध्यात्मिक आयाममा। हामीले हेरेका छौँ कि hesychasm शब्दको अर्थ शान्त हो, तर यसले एकान्त, एकाग्रतालाई पनि जनाउँछ।
नामको शक्ति
अर्थोडक्स रहस्यवादमा हृदयको प्रार्थना अर्थोडक्सको केन्द्रमा छ भनेर किन भनिएको छ? अन्य चीजहरूको बीचमा, किनकि येशूको नामको निरन्तर आह्वान यहूदी परम्परासँग जोडिएको छ, जसको लागि परमेश्वरको नाम पवित्र छ, किनकि यस नाममा एक शक्ति, एक विशेष शक्ति छ। यस परम्परा अनुसार झ्वाको नाम उच्चारण गर्न निषेध गरिएको छ। जब यहूदीहरूले नामको कुरा गर्छन्, तिनीहरू भन्छन्: नाम वा टेट्राग्रामटन, चार अक्षरहरू। यरूशलेमको मन्दिर अझै अवस्थित हुँदा वर्षमा एक पटक बाहेक तिनीहरूले यो कहिल्यै उच्चारण गरेनन्। मुख्य पुजारीलाई मात्र पवित्र स्थानहरूमा झहको नाम उच्चारण गर्ने अधिकार थियो। जब पनि बाइबलमा नामको कुरा गरिन्छ, परमेश्वरको कुरा गरिन्छ। नाममा नै परमेश्वरको असाधारण उपस्थिति हुन्छ।
नामको महत्त्व प्रेरितहरूका प्रेरितहरूमा पाइन्छ, सुसमाचारका पुस्तकहरू पछि ईसाई परम्पराको पहिलो पुस्तक: "जसले प्रभुको नाउँ पुकार्छ उसले उद्धार पाउनेछ" (प्रेरित २:२१)। नाम भनेको व्यक्ति हो, येशूको नामले बचाउँछ, निको पार्छ, अशुद्ध आत्माहरूलाई बाहिर निकाल्छ, हृदयलाई शुद्ध पार्छ। यहाँ एक अर्थोडक्स पादरी यसको बारेमा के भन्छन्: "तपाईं निरन्तर आफ्नो हृदयमा येशूको मीठो नाम राख्नुहुन्छ; यस प्रिय नामको निरन्तर पुकारले हृदय जलेको छ, उहाँको लागि अतुलनीय प्रेमको "।
यो प्रार्थना सधैं प्रार्थना गर्न आग्रहमा आधारित छ र जुन हामीले रूसी तीर्थयात्रीको बारेमा सम्झ्यौं। उहाँका सबै शब्दहरू नयाँ नियमबाट आएका हुन्। यो पापीको पुकार हो जसले प्रभुलाई मद्दतको लागि सोध्छ, ग्रीकमा: "Kyrie, eleison"। यो सूत्र क्याथोलिक पूजामा पनि प्रयोग गरिन्छ। र अझै पनि यो ग्रीक अर्थोडक्स कार्यालयहरूमा दर्जनौं पटक पढाइन्छ। "Kyrie, eleison" को पुनरावृत्ति यसैले पूर्वी पूजामा महत्त्वपूर्ण छ।
हृदयको प्रार्थनामा प्रवेश गर्न, हामी सम्पूर्ण सूत्र पढ्न बाध्य छैनौं: "प्रभु येशू ख्रीष्ट, ममाथि दया गर्नुहोस् (पापी)"; हामी अर्को शब्द छनोट गर्न सक्छौं जसले हामीलाई उत्प्रेरित गर्छ। यद्यपि, येशूको नामको उपस्थितिको महत्त्व बुझ्न आवश्यक छ, जब हामी यस आह्वानको अर्थलाई गहिरो रूपमा प्रवेश गर्न चाहन्छौं। ईसाई परम्परामा, येशूको नाम (जसलाई हिब्रूमा यहोशुआ भनिन्छ) को अर्थ हो: "परमेश्वरले बचाउनुहुन्छ"। यो हाम्रो जीवनमा ख्रीष्टलाई उपस्थित गराउने तरिका हो। हामी यसको बारेमा कुरा गर्न फर्कनेछौं। यस क्षणको लागि, अर्को अभिव्यक्ति हामीलाई राम्रोसँग उपयुक्त हुन सक्छ। महत्त्वपूर्ण कुरा यो अभिव्यक्ति नियमित रूपमा दोहोर्याउने बानीमा जानु हो, कसैलाई व्यक्त गरिएको कोमलताको संकेतको रूपमा। जब हामी आध्यात्मिक मार्गमा अगाडि बढ्छौं र स्वीकार गर्छौं कि यो परमेश्वरसँगको सम्बन्धको मार्ग हो, हामीले विशेष नामहरू पत्ता लगाउँदछौं जुन हामीले परमेश्वरलाई सम्बोधन गर्छौं, नामहरू जुन हामीले विशेष रूपमा मनपर्छौं। तिनीहरू कहिलेकाहीं मायालु नामहरू हुन्, कोमलताले भरिएको, जुन उहाँसँग भएको सम्बन्ध अनुसार भन्न सकिन्छ। कसैको लागि, उहाँ प्रभु, पिता हुनुहुनेछ; अरूको लागि, यो बुबा, वा प्रिय हुनेछ ... यो प्रार्थनामा एक शब्द पर्याप्त हुन सक्छ; मुख्य कुरा धेरै पटक परिवर्तन गर्नु हुँदैन, यसलाई नियमित रूपमा दोहोर्याउनु हो, र यो उसको लागि हो जसले यसलाई उसको हृदयमा र परमेश्वरको हृदयमा जरा गाड्छ।
हामी मध्ये कोही कोही "दया" र "पापी" शब्दहरूमा अनिच्छुक हुन सक्छौं। दया शब्द डरलाग्दो छ किनभने यसले प्रायः पीडादायी वा अपमानजनक अर्थ लिएको छ। तर यदि हामीले यसलाई दया र करुणाको पहिलो अर्थमा विचार गर्छौं भने, प्रार्थनाको अर्थ पनि हुन सक्छ: "प्रभु, मलाई कोमलताले हेर्नुहोस्"। पापी शब्दले हाम्रो गरिबीको पहिचान झल्काउँछ। पापहरूको सूचीको वरिपरि केन्द्रित यसमा कुनै दोष छैन। पाप बरु एउटा यस्तो अवस्था हो जसमा हामीले प्रेम गर्न कत्तिको गाह्रो छ भनेर बुझ्छौं र आफूलाई आफूले चाहेको जस्तो माया गर्न दिनुहोस्। पाप गर्नुको अर्थ "लक्ष्य छुटाउनु" हो... आफूले चाहेको भन्दा धेरै पटक लक्ष्य छुटाएको कुरा कसले बुझ्दैन र? येशूमा फर्केर, हामी उहाँलाई गहिरो हृदयको स्तरमा, प्रेममा बाँच्नका लागि कठिनाइहरूको लागि अनुकम्पा गर्न अनुरोध गर्दछौं। यो भित्री स्रोत मुक्त गर्न मद्दतको लागि बिन्ती छ।
नामको, येशुको नामको यो सास कसरी गरिन्छ? रूसी तीर्थयात्रीले हामीलाई बताउनुभएझैं, आह्वान गाँठोको साथ माला प्रयोग गरेर निश्चित संख्यामा दोहोर्याइएको छ। यसलाई मालामा पचास वा सय पटक पढ्ने तथ्यले तपाईंलाई तपाईं कहाँ हुनुहुन्छ भनेर जान्न अनुमति दिन्छ, तर यो निश्चित रूपमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा होइन। जब स्टारेकले रूसी तीर्थयात्रीलाई कसरी अगाडि बढ्ने भनेर संकेत गरे, उनले उसलाई भने: "तिमी पहिले हजार पटक र त्यसपछि दुई हजार पटक ..."। मालाको साथ, प्रत्येक पटक येशूको नाम भनिन्छ, एक गाँठ स्लाइड गर्न बनाइन्छ। गाँठहरूमा गरिएको यो दोहोरीले तपाईंलाई विचार ठीक गर्न, तपाईंले के गरिरहनु भएको छ सम्झन र यसरी प्रार्थना प्रक्रियाको बारेमा सचेत रहन मद्दत गर्दछ।
पवित्र आत्मा सास फेर्नुहोस्
मालाको साथसाथै, सास फेर्ने कामले हामीलाई उत्कृष्ट सन्दर्भ चिन्ह दिन्छ। यी शब्दहरू इनहेलेसनको लयमा दोहोर्याइन्छ, त्यसपछि सास फेर्न तिनीहरूलाई क्रमिक रूपमा हाम्रो हृदयमा प्रवेश गर्नको लागि, हामी व्यावहारिक अभ्यासहरूमा देख्नेछौं। यस अवस्थामा, नोडहरू आवश्यक पर्दैन। कुनै पनि अवस्थामा, यसमा पनि, हामी उपलब्धिहरू बनाउन प्रयास गर्दैनौं। देख्ने परिणाम प्राप्त गर्ने उद्देश्यले प्रार्थनाको मार्गमा लाग्ने बित्तिकै हामी संसारको आत्मालाई पछ्याउँछौं र आध्यात्मिक जीवनबाट टाढा जान्छौं। गहिरो आध्यात्मिक परम्पराहरूमा, तिनीहरू यहूदी, हिन्दू, बौद्ध वा ईसाई होस्, त्यहाँ परिणामको रूपमा स्वतन्त्रता छ, किनभने फल पहिले नै बाटोमा छ। हामीले यो पहिले नै अनुभव गरिसकेका छौं। के हामी भन्न हिम्मत गर्छौं: "म आइपुगेको छु"? यद्यपि, निस्सन्देह, हामीले पहिले नै राम्रो इनामहरू काटिरहेका छौं। उद्देश्य भनेको अझ ठूलो आन्तरिक स्वतन्त्रतामा पुग्नु हो, ईश्वरसँगको गहिरो सम्बन्धमा पुग्नु हो। यो अप्रत्याशित रूपमा, प्रगतिशील रूपमा दिइन्छ। सडकमा हुनुको मात्र तथ्य, हामी के बाँचिरहेका छौं त्यसमा ध्यान दिने, पहिले नै वर्तमानमा, आन्तरिक स्वतन्त्रतामा निरन्तर उपस्थितिको संकेत हो। बाँकी, हामीले अनुसन्धान गर्न आवश्यक छैन: यो अधिक दिइएको छ।
पुरातन भिक्षुहरू भन्छन्: सबै भन्दा माथि हामीले बढाइचढाइ गर्नु हुँदैन, पूर्ण रूपमा स्तब्ध हुने बिन्दुमा नाम दोहोर्याउने प्रयास नगर्नुहोस्; उद्देश्य ट्रान्समा जानु होइन। त्यहाँ अन्य धार्मिक परम्पराहरू छन् जुन त्यहाँ पुग्ने तरिकाहरू प्रस्ताव गर्दछ, शब्दहरूको लयसँगै सास फेर्नको गति। तपाईं ड्रममा पिटेर, वा निश्चित सुफी भ्रातृत्वहरूमा जस्तै ट्रंकको घुमाउरो चालहरूद्वारा आफैलाई मद्दत गर्न सक्नुहुन्छ। यसले हाइपरभेन्टिलेशन निम्त्याउँछ, त्यसैले मस्तिष्कको हाइपरक्सिजनेशन जसले चेतनाको अवस्थाको परिमार्जन निर्धारण गर्दछ। यी ट्रान्सहरूमा भाग लिने व्यक्ति उसको श्वासप्रश्वासको प्रवेगको प्रभावबाट टाढा भएको मानिन्छ। त्यहाँ धेरै स्विंगहरू सँगै छन् भन्ने तथ्यले प्रक्रियालाई गति दिन्छ। क्रिश्चियन परम्परामा, के खोजिएको छ भित्री शान्ति हो, कुनै विशेष अभिव्यक्ति बिना। चर्चहरू सधैं रहस्यमय अनुभवहरू बारे सावधान रहँदै आएका छन्। सामान्यतया, एक्स्टसीको अवस्थामा, व्यक्ति लगभग चल्दैन, तर त्यहाँ हल्का बाह्य आन्दोलन हुन सक्छ। कुनै आक्रोश वा उत्तेजना खोजिएको छैन, सास फेर्न केवल प्रार्थनाको लागि समर्थन र आध्यात्मिक प्रतीकको रूपमा काम गर्दछ।
नामलाई साससँग किन जोड्ने ? हामीले देखेका छौं, यहूदी-क्रिस्चियन परम्परामा, परमेश्वर मानिसको सास हुनुहुन्छ। जब मानिस सास फेर्छ, उसले जीवन प्राप्त गर्दछ जुन उसलाई अर्काले दिएको हुन्छ। ढुकुर को वंश को छवि - पवित्र आत्मा को प्रतीक - बप्तिस्मा को क्षण मा येशू मा आफ्नो छोरा को लागि पिता को चुम्बन को रूप मा Cistercian परम्परा मा मानिन्छ। सास फेर्दा बाबाको श्वास मिल्छ। यदि त्यो क्षणमा, यो श्वासमा, पुत्रको नाम उच्चारण हुन्छ भने, पिता, पुत्र र आत्मा उपस्थित हुनुहुन्छ। यूहन्नाको सुसमाचारमा हामी पढ्छौं: "यदि कसैले मलाई प्रेम गर्छ भने, उसले मेरो वचन पालन गर्नेछ र मेरो पिताले उसलाई प्रेम गर्नुहुनेछ र हामी उहाँकहाँ आउनेछौं र उहाँसँग हाम्रो घर बनाउनेछौं" (यूहन्ना 14,23:1,4)। येशूको नामको लयमा सास फेर्न प्रेरणालाई विशेष अर्थ दिन्छ। "सासले प्रार्थनाको लागि समर्थन र प्रतीकको रूपमा कार्य गर्दछ। "येशूको नाम खन्याइएको अत्तर हो" (cf. गीतहरू, 20,22)। येशूको सास आत्मिक हो, यसले निको पार्छ, भूतहरू धपाउँछ, पवित्र आत्मालाई सञ्चार गर्छ (Jn 7,34:8,12)। पवित्र आत्मा ईश्वरीय सास हो (स्पिरिटस, स्पाइरेर), त्रिएक रहस्यको छातीमा प्रेमको आत्मा। येशूको सास फेर्ने, उहाँको हृदयको धड्कन जस्तै, प्रेमको यस रहस्यको साथसाथै प्राणीको सास (मर्क 8,26:XNUMX र XNUMX:XNUMX) र "आकांक्षाहरू" सँग जोडिएको हुनुपर्छ। मानव हृदय आफै भित्र बोक्छ। यो आत्मा आफै हो जसले हाम्रो लागि अव्यक्त विलापका साथ प्रार्थना गर्नुहुन्छ "(रोमी XNUMX:XNUMX)" (सेर जे।)।
अभिनयलाई लय दिनको लागि मुटुको धड्कनमा पनि भर पर्न सक्छ । यो हृदयको प्रार्थनाको लागि सबैभन्दा पुरानो परम्परा हो, तर हामीले महसुस गर्छौं कि हाम्रो दिनहरूमा, जीवनको लागू गरिएको लयहरूसँग, हामीसँग किसान वा भिक्षुको कोषमा भएको हृदय ताल छैन। साथै, यो अंगमा बढी ध्यान नदिने कुरामा ध्यान दिनु पर्छ। हामी प्रायः दबाबमा छौं, त्यसैले मुटुको धड्कनको लयमा प्रार्थना गर्नु उचित हुँदैन। मुटुको लयसँग सम्बन्धित केही प्रविधिहरू खतरनाक हुन सक्छन्। सास फेर्नको गहिरो परम्परामा अडिग रहनु राम्रो हुन्छ, जैविक लय हृदयको जस्तै आधारभूत हुन्छ र जसमा श्वासप्रश्वासमा दिइने र स्वागत गरिएको जीवनसँग कुराकानीको रहस्यमय अर्थ हुन्छ। प्रेरितहरूको अधिनियममा सेन्ट पावल भन्छन्: "उहाँमा हामी बाँच्दछौं, चल्छौं र छौं" (प्रेरित १७:२८) यस परम्परा अनुसार, हामी प्रत्येक क्षणमा सृष्टि भएका छौं, हामी नवीकरण छौं; यो जीवन उहाँबाट आएको हो र यसलाई स्वागत गर्ने एउटा तरिका होशपूर्वक सास फेर्नु हो।
ग्रेगरी द सिनैटाले भने: "पवित्र आत्माको सास फेर्नको सट्टा, हामी दुष्ट आत्माहरूको सासले भरिएका छौं" (यो खराब बानी हो, "जुनून", जुन सबैले हाम्रो दैनिक जीवनलाई जटिल बनाउँछ)। श्वासप्रश्वासमा दिमागलाई स्थिर गर्नाले (हामीले अहिलेसम्म गरेका छौं), यो शान्त हुन्छ, र हामीले शारीरिक, मनोवैज्ञानिक, नैतिक आराम महसुस गर्छौं। "आत्माको सास फेर्न", नामको अभिव्यक्तिमा, हामी हृदयको बाँकी भाग फेला पार्न सक्छौं, र यो Hesychasm को प्रक्रियासँग मेल खान्छ। Batos को Hesychius लेख्छन्: "येशूको नामको आह्वान, जब मिठास र आनन्दले भरिएको इच्छाको साथमा, हृदयलाई आनन्द र शान्तिले भरिन्छ। त्यसपछि हामी अनुभूतिको मिठासले भरिनेछौं र यो आनन्दित आनन्दलाई एक जादू जस्तै अनुभव गर्दैछौं, किनकि हामी हृदयको हेसिचियामा मिठो आनन्द र आनन्दको साथ हिंड्नेछौं जुन यसले आत्मालाई भर्छ »।
हामी बाहिरी संसारको आक्रोश, फैलावट, विविधता, उन्मत्त भीड शान्त भएका छौं, किनकि हामी सबै प्रायः धेरै थकाउने तरिकामा तनावग्रस्त हुन्छौं। जब हामी आइपुग्छौं, यो अभ्यासको लागि धन्यवाद, आफैंमा ठूलो उपस्थितिको लागि, गहिराइमा, हामी मौनतामा, आफ्नो बारेमा राम्रो महसुस गर्न थाल्छौं। एक निश्चित समय पछि, हामी पत्ता लगाउँछौं कि हामी अर्काको साथ छौं, किनकि माया गर्नु भनेको बसोबास गर्नु हो र आफूलाई माया गर्न दिनु भनेको आफूलाई बस्न दिनु हो। हामीले रूपान्तरणको बारेमा के भनेका छौं फेरि फेला पार्छौं: हृदय, दिमाग र शरीरले आफ्नो मौलिक एकता भेट्टाउँछन्। हामी मेटामोर्फोसिसको आन्दोलनमा फसेका छौं, हाम्रो अस्तित्वको रूपान्तरणको। यो रूढिवादीलाई प्रिय विषय हो। हाम्रो हृदय, मन र शरीर स्थिर हुन्छ र भगवानमा एकता पाउँछौं।
व्यावहारिक सुझावहरू - सही दूरी पत्ता लगाउनुहोस्
हाम्रो पहिलो उपचार, जब हामी "येशूको प्रार्थना" सिक्न रोक्छौं, दिमागको मौनता खोज्नु, सबै विचारहरूबाट जोगिन र हृदयको गहिराइमा आफूलाई ठीक गर्नु हो। यसका लागि श्वासप्रश्वासको कामले ठूलो मद्दत गर्छ।
हामी जान्दछौं, शब्दहरू प्रयोग गरेर: "म आफैलाई जान दिन्छु, म आफैलाई दिन्छु, म आफैलाई त्याग्छु, म आफैलाई प्राप्त गर्छु" हाम्रो उद्देश्य जेन परम्परामा जस्तै खालीपनमा पुग्नु होइन, उदाहरणका लागि। यो एउटा भित्री ठाउँ खाली गर्ने बारे हो जसमा हामीले भ्रमण र बसोबास गरेको अनुभव गर्न सक्छौं। यस प्रक्रियामा यसको बारेमा कुनै जादुई छैन, यो आफै भित्र आध्यात्मिक उपस्थितिको लागि हृदयको खोल्ने हो। यो मेकानिकल व्यायाम वा मनोवैज्ञानिक प्रविधि होइन; हामी यी शब्दहरूलाई हृदयको प्रार्थनाको साथ बदल्न सक्छौं। सास फेर्नको लयमा, कसैले सास फेर्न सक्छ: "प्रभु येशू ख्रीष्ट", र सास फेर्न: "मलाई दया गर्नुहोस्"। त्यो क्षणमा, म आत्माको अभिषेकको रूपमा मलाई दिइएको सास, कोमलता, कृपालाई स्वागत गर्दछु।
मौन ठाउँ छानौं, शान्त बसौं, प्रार्थना गर्ने तरिका सिकाउनको लागि आत्मालाई आह्वान गरौं। हामी आफ्नो शान्तीले भरिनु बाहेक उहाँसँग अर्को कुनै चाहना छैन भन्ने विश्वस्तताका साथ हामी हाम्रो नजिक वा हामीमा रहेको प्रभुलाई कल्पना गर्न सक्छौं। सुरुमा, हामी आफैलाई एक अक्षरमा सीमित गर्न सक्छौं, एउटा नाममा: अब्बा (पिता), येशू, इफाथा (खोल्नुहोस्, आफैलाई सामना गर्नुहोस्), माराना-था (आउनुहोस्, प्रभु), यहाँ छु, प्रभु, आदि। हामीले धेरै पटक सूत्र परिवर्तन गर्नु हुँदैन, जुन छोटो हुनुपर्छ। जोन क्लाइमाकस सल्लाह दिन्छन्: "तपाईको प्रार्थनाले कुनै पनि गुणनलाई बेवास्ता गर्छ: कर उठाउने र उदार छोराको लागि परमेश्वरको क्षमा पाउनको लागि एउटै शब्द पर्याप्त थियो। प्रार्थनामा प्रायः छविहरू र विचलित हुन्छन्, जबकि प्रायः एउटै शब्द (मोनोलोजी) स्मरणको पक्षमा हुन्छ। "।
यसलाई हाम्रो सास फेर्नको लयमा शान्तपूर्वक लिऔं। हामी यसलाई उभिएर, बसेर वा सुतेर दोहोर्याउँछौं, सम्भव भएसम्म हाम्रो सास समातेर, छिटो सास फेर्न नपरोस्। यदि हामी केही समयको लागि एपनियामा रह्यौं भने, हाम्रो श्वासप्रश्वास सुस्त हुन्छ। यो अधिक दूरी हुन्छ, तर हामी डायाफ्राम मार्फत सास फेर्दै अक्सिजन हुन्छ। त्यसपछि सास यति चौडाइमा पुग्छ कि तपाईले कम पटक सास फेर्न आवश्यक छ। यसबाहेक, थियोफेन्स द रिक्लुजले लेखेझैं: "पढाइने प्रार्थनाहरूको संख्याको बारेमा चिन्ता नगर्नुहोस्। ख्याल राख्नुहोस् कि प्रार्थना तपाईको हृदयबाट निस्कन्छ, जीवित पानीको मुहान जस्तै बग्छ। आफ्नो दिमागबाट मात्राको विचार पूर्णतया हटाउनुहोस् »। साथै यस अवस्थामा, सबैले उसलाई उपयुक्त सूत्र फेला पार्नु पर्छ: प्रयोग गर्ने शब्दहरू, सासको लय, पाठको अवधि। सुरुमा, पाठ मौखिक रूपमा गरिनेछ; बिस्तारै बिस्तारै, हामीले अब यसलाई हाम्रो ओठले भन्नु पर्दैन वा माला प्रयोग गर्न आवश्यक पर्दैन (यदि तपाईंसँग ऊनको गाँठो छैन भने कुनै पनि माला राम्रो हुन सक्छ)। एक automatism सास को आन्दोलन विनियमित हुनेछ; प्रार्थना सरल बनाइनेछ र यसलाई शान्त पार्न हाम्रो अवचेतनमा पुग्नेछ। मौनताले हामीलाई भित्रबाट व्याप्त गर्नेछ।
नामको यो श्वासमा, हाम्रो इच्छा व्यक्त र गहिरो हुन्छ; बिस्तारै हामी हेसिचियाको शान्तिमा प्रवेश गर्छौं। मनलाई हृदयमा राखेर - र हामी शारीरिक रूपमा एउटा बिन्दु पत्ता लगाउन सक्छौं, यदि यसले हामीलाई मद्दत गर्छ भने, हाम्रो छातीमा, वा हाम्रो हारामा (cf. Zen परम्परा) - हामी निरन्तर रूपमा प्रभु येशूलाई पुकार्छौं; हामीलाई विचलित गर्न सक्ने कुनै पनि कुराबाट छुटकारा पाउन प्रयास गर्दै। यो सिकाइले समय लिन्छ र तपाईंले द्रुत परिणाम खोज्नु पर्दैन। त्यसैले जे दिएको छ, त्यसलाई स्वागत गर्दै ठूलो सादगी र ठूलो गरिबीमा रहन प्रयास गर्नुपर्छ। जब पनि विचलितहरू फर्कन्छ, हामी फेरि सास र बोलीमा ध्यान केन्द्रित गरौं।
जब तपाईं यो बानीमा पर्नु भयो, जब तपाईं हिँड्नुहुन्छ, जब तपाईं बस्नुहुन्छ, तपाईं आफ्नो श्वास फेरि सुरु गर्न सक्नुहुन्छ। बिस्तारै यो भगवानको नाम, जुनसुकै नाम दिनुहोस्, यसको लयसँग जोडियो भने, तपाइँको व्यक्तिमा शान्ति र एकता बढ्छ भन्ने महसुस गर्नुहुनेछ। जब कसैले तपाईंलाई उक्साउँछ, यदि तपाईं क्रोध वा आक्रामकताको भावना महसुस गर्नुहुन्छ, यदि तपाईंलाई लाग्छ कि तपाईं अब आफूलाई नियन्त्रण गर्न लाग्दै हुनुहुन्छ वा यदि तपाईं आफ्नो विश्वासको विरुद्धमा जाने कार्यहरू गर्न प्रलोभनमा हुनुहुन्छ भने, नामको सास फेरि सुरु गर्नुहोस्। जब तपाइँ प्रेम र शान्तिको विरोध गर्ने भित्री आवेग महसुस गर्नुहुन्छ, सासद्वारा, आफैंमा उपस्थितिद्वारा, नामको दोहोर्याएर आफैलाई तपाइँको गहिराइमा फेला पार्ने यो प्रयासले तपाइँलाई सतर्क र हृदयमा ध्यान दिन्छ। यसले तपाईंलाई शान्त हुन, तपाईंको प्रतिक्रियामा ढिलाइ गर्न र घटना, आफैं, अरू कसैको बारेमा सही दूरी पत्ता लगाउन समय दिन सक्छ। नकारात्मक भावनाहरूलाई शान्त पार्न यो एकदमै ठोस विधि हुन सक्छ, जुन कहिलेकाहीँ तपाईंको भित्री शान्तिको लागि विष बन्न सक्छ र अरूसँग गहिरो सम्बन्धलाई रोक्न सक्छ।
येशूको प्रार्थना
येशूको प्रार्थनालाई हृदयको प्रार्थना भनिन्छ किनभने, बाइबलीय परम्परामा, मानिसको केन्द्र र उहाँको आध्यात्मिकता हृदयको स्तरमा पाइन्छ। हृदय भनेको प्रभाव मात्र होइन। यो शब्दले हाम्रो गहिरो पहिचानलाई जनाउँछ। बुद्धिको स्थान पनि हृदय हो। अधिकांश आध्यात्मिक परम्पराहरूमा, यसले महत्त्वपूर्ण स्थान र प्रतीकलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ; कहिलेकाहीँ यो गुफाको विषयवस्तु वा कमलको फूल, वा मन्दिरको भित्री कक्षसँग सम्बन्धित छ। यस सन्दर्भमा, अर्थोडक्स परम्परा विशेष गरी बाइबलीय र सेमिटिक स्रोतहरूको नजिक छ। "हृदय सम्पूर्ण शारीरिक जीवहरूको मालिक र राजा हो", म्याकारियो भन्छन्, र "जब अनुग्रहले हृदयको चरनहरू कब्जा गर्छ, यसले सबै सदस्यहरू र सबै विचारहरूमाथि शासन गर्दछ; किनभने त्यहाँ बुद्धि छ, त्यहाँ आत्माका विचारहरू छन्, त्यहाँबाट यसले राम्रोको पर्खाइ राख्छ।" यस परम्परामा, हृदय "मानिसको केन्द्रमा छ, बुद्धि र इच्छाको संकायको जरा, जहाँबाट यो आउँछ र जसमा सबै आध्यात्मिक जीवन एकरूप हुन्छ। यो स्रोत, अँध्यारो र गहिरो हो, जसबाट मानिसको सबै मानसिक र आध्यात्मिक जीवन उब्जिन्छ र जसको माध्यमबाट ऊ जीवनको स्रोतसँग नजिक छ र सञ्चार गर्दछ »। प्रार्थनामा टाउकोबाट हृदयसम्म जानुपर्छ भन्नुको अर्थ टाउको र हृदयको विरोध भएको होइन। हृदयमा इच्छा, निर्णय, कर्मको छनोट पनि उत्तिकै हुन्छ। वर्तमान भाषामा, जब हामी एक व्यक्ति एक महान हृदयको पुरुष वा महिला हो भन्छौं, हामी भावात्मक आयामलाई जनाउँछौं; तर जब यो "सिंहको हृदय भएको" को लागी आउँछ, यसले साहस र दृढ संकल्पलाई जनाउँछ।
येशूको प्रार्थना, यसको श्वासप्रश्वास र आध्यात्मिक पक्षको साथ, "टाउको हृदयमा झर्ने" बनाउने उद्देश्य छ: यसरी हामी हृदयको बुद्धिमा पुग्छौं। "मस्तिष्कबाट हृदयमा झर्नु राम्रो हो - थियोफेनेस द रिक्लुस भन्छन् -। यस पल को लागी भगवान को बारे मा तपाईं मा केवल मस्तिष्क प्रतिबिम्ब छ, तर भगवान स्वयम् बाहिर रहन्छ "। यो भनिएको छ कि भगवान संग ब्रेक को परिणाम व्यक्ति को एक प्रकार को विघटन, भित्री सद्भाव को हानि हो। व्यक्तिलाई उसको सबै आयामहरूसँग पुन: सन्तुलित गर्न, हृदयको प्रार्थनाको प्रक्रियाले टाउको र हृदयलाई जोड्ने लक्ष्य राख्छ, किनभने "विचारहरू गर्मीमा हिउँको फ्लेक्स वा मिडजका झुण्डहरू जस्तै घुम्छन्"। त्यसैले हामी मानव र आध्यात्मिक वास्तविकताको धेरै गहिरो समझमा पुग्न सक्छौं।
ईसाई ज्ञान
येशूको नाम भन्नुले हामीमा उहाँको सास मुक्त हुन्छ, हृदयको प्रार्थनाको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्रभाव ज्ञान हो, जुन शारीरिक रूपमा महसुस गरिएको अभिव्यक्ति होइन, यद्यपि यसले शरीरलाई असर गर्न सक्छ। हृदयले आध्यात्मिक न्यानोपन, शान्ति, प्रकाश, अर्थोडक्स लिटर्जीमा राम्रोसँग व्यक्त गरेको थाहा पाउनेछ। पूर्वी चर्चहरू आइकनहरूले सजाइएका छन्, प्रत्येकमा यसको आफ्नै सानो प्रकाश प्रतिबिम्बित छ, एक रहस्यमय उपस्थितिको चिन्ह। जबकि पश्चिमी रहस्यमय धर्मशास्त्रले अन्य चीजहरूको साथसाथै अँध्यारो रातको अनुभवमा (कारमेलाइट परम्पराहरू, जस्तै सेन्ट जोन अफ क्रसको) अनुभवमा जोड दिएको छ भने, पूर्वमा प्रकाश, रूपान्तरणको प्रकाशलाई जोड दिइएको छ। अर्थोडक्स सन्तहरू तिनीहरूले स्टिग्माटा प्राप्त गरे भन्दा बढी रूपान्तरण हुन्छन् (क्याथोलिक परम्परामा फ्रान्सिस अफ एसिसी जस्ता केही संतहरूले आफ्नो शरीरमा क्रूसको घाउको निशान पाएका थिए, यसरी क्रूसमा टाँगिएका ख्रीष्टको पीडामा सामेल हुन्छन्)। त्यहाँ ट्याबोरिक लाइटको चर्चा छ, किनकि ताबोर डाँडामा, येशूको रूपान्तरण भएको थियो। आध्यात्मिक वृद्धि प्रगतिशील रूपान्तरणको मार्ग हो। यो ईश्वरको ज्योति हो जुन मानिसको अनुहारमा प्रतिबिम्बित हुन्छ। यही कारणले गर्दा हामी येशूको उदाहरण पछ्याउँदै, हामी आफैं परमेश्वरको कोमलताको प्रतिमा बन्न बोलाइन्छौं। हामीले आफ्नो लुकेको स्रोत भेट्टाउने हदसम्म, भित्री ज्योति हाम्रो नजरमा बिस्तारै चम्कन्छ। पूर्वका धर्मावलम्बीहरूको आँखा र अनुहारमा ठूलो मिठास छाउने चलनशील सहभागिताको अनुग्रह छ।
यो पवित्र आत्मा हुनुहुन्छ जसले व्यक्तिको एकतालाई महसुस गर्नुहुन्छ। आध्यात्मिक जीवनको अन्तिम लक्ष्य भनेको अर्थोडक्स परम्परा अनुसार मानिसको देवत्व हो, अर्थात् ईश्वरसँगको विच्छेदले घाइते भएको समानतालाई पुनर्स्थापित गर्ने भित्री रूपान्तरण भन्नु हो। मानिस आफ्नो शक्तिले होइन, परमेश्वरको नजिक हुन्छ, तर आत्माको उपस्थितिको लागि जसले हृदयको प्रार्थनालाई समर्थन गर्दछ। त्यहाँ ध्यान प्रविधिहरू बीच ठूलो भिन्नता छ, जसमा व्यक्तिले व्यक्तिगत प्रयासद्वारा चेतनाको निश्चित अवस्थासम्म पुग्ने प्रयास गर्दछ, र ईसाई प्रार्थनाको विधि। पहिलो अवस्थामा, आफैंमा काम - जुन निश्चित रूपमा प्रत्येक आध्यात्मिक यात्राको लागि आवश्यक छ - सम्भवतः बाह्य मानव मद्दतले, उदाहरणका लागि शिक्षकको सहयोगमा एक्लै गरिन्छ। दोस्रो अवस्थामा, हामी केही प्रविधिहरूबाट प्रेरित भए तापनि, दृष्टिकोण खुलापन र रूपान्तरण उपस्थितिको स्वीकृतिको भावनामा बाँचिन्छ। बिस्तारै, हृदयको प्रार्थनाको अभ्यासको लागि धन्यवाद, मानिसले गहिरो एकता पाउँछ। यो एकता जति जति जरा गाडिएको छ, त्यति नै राम्रो उसले परमेश्वरसँगको सम्वादमा प्रवेश गर्न सक्छ: यो पहिले नै पुनरुत्थानको घोषणा हो! तर, हामी कुनै पनि भ्रममा पर्नु हुँदैन। यस प्रक्रियाको बारेमा स्वचालित वा तत्काल केहि छैन। धैर्य भएर मात्र पुग्दैन, शुद्ध भई स्वीकार गर्नु पनि उत्तिकै महत्त्वपूर्ण छ, अर्थात् हामीमा रहेका अस्पष्टता र विचलनहरूलाई चिन्नुपर्छ जसले अनुग्रहको स्वीकृतिलाई रोक्छ। हृदयको प्रार्थनाले नम्रता र पश्चात्तापको मनोवृत्तिलाई उत्प्रेरित गर्दछ जसले यसको प्रामाणिकतालाई सर्त गर्दछ; यो विवेक र आन्तरिक सतर्कता को लागी एक इच्छा संग छ। भगवानको सुन्दरता र प्रेमको सामना गर्दै, मानिस आफ्नो पापको बारेमा सचेत हुन्छ र रूपान्तरणको बाटोमा निम्त्याउन निम्तो दिन्छ।
यस परम्पराले दिव्य ऊर्जाको बारेमा के भन्छ? शरीरले पनि अहिले पुनरुत्थान ज्ञानको प्रभाव महसुस गर्न सक्छ। त्यहाँ ऊर्जा को बारे मा अर्थोडक्स बीच एक सधैं वर्तमान बहस छ। के तिनीहरू सृष्टि गरिएका वा अपरिचित? के तिनीहरू मानिसमा परमेश्वरको प्रत्यक्ष कार्यको प्रभाव हुन्? देवता कस्तो प्रकृतिको हो? भगवान, आफ्नो सारमा उत्कृष्ट र दुर्गम, कसरी आफ्नो अनुग्रह मानिसलाई संचार गर्न सक्नुहुन्थ्यो, उसलाई आफ्नो कार्यले "देवता" बनाउने बिन्दुमा? ऊर्जाको प्रश्नमा हाम्रा समकालीनहरूको चासोले हामीलाई यस प्रश्नमा छोटकरीमा रोकिन बाध्य बनाउँछ। ग्रेगोरियो पलामासले क्रिस्चियन र ईश्वर बीचको कुनै कुरामा "सहभागिता" को कुरा गर्छन्। यो केहि, ईश्वरीय "ऊर्जाहरू" हो, सूर्यको किरणहरूसँग तुलना गर्न सकिन्छ जसले प्रकाश र गर्मी ल्याउने, यसको सारमा सूर्य नभएको, र हामी। यद्यपि हामी भन्छौं: सूर्य। यी ईश्वरीय शक्तिहरूले हामीलाई छवि र समानतामा पुन: निर्माण गर्न हृदयमा कार्य गर्दछ। यसका साथ, भगवानले आफूलाई मानिसमा सुम्पिदिनुहुन्थ्यो र उहाँभन्दा परको हुन छोड्नुहुन्छ। यस छविको माध्यमबाट, हामी देख्छौं कि कसरी, सास र नामको दोहोर्याउने कामको माध्यमबाट, हामी ईश्वरीय ऊर्जालाई स्वागत गर्न सक्छौं र गहिरो अस्तित्वको रूपान्तरण क्रमशः हामीमा हुन सक्छौं।
निको पार्ने नाम
नाम उच्चारण गर्ने कुरा गर्दा, यो महत्त्वपूर्ण छ कि आफूलाई यस्तो मनोवृत्तिमा नराख्नु जुन जादूको दायरा भित्र पर्छ। हाम्रो एउटा परमेश्वरमा विश्वासको परिप्रेक्ष्य हो जो आफ्ना मानिसहरूको गोठालो हुनुहुन्छ र जो आफ्नो कुनै पनि भेडा गुमाउन चाहँदैनन्। परमेश्वरलाई उहाँको नामले पुकार्नु भनेको उहाँको उपस्थिति र उहाँको प्रेमको शक्तिमा आफूलाई खोल्नु हो। नामको उद्घोषणको शक्तिमा विश्वास गर्नु भनेको परमेश्वर हाम्रो गहिराइमा अवस्थित हुनुहुन्छ र हामीलाई आवश्यक अनुग्रहले भर्नको लागि हामीबाट चिन्हको लागि मात्र पर्खिरहनु हो। हामीले बिर्सनु हुँदैन कि अनुग्रह सधैं प्रदान गरिन्छ। समस्या हामीबाट आउँछ जसले यसलाई सोध्दैन, हामीले यसलाई स्वागत गर्दैनौं, वा हामी यसलाई पहिचान गर्न असमर्थ छौं जब यो हाम्रो जीवनमा वा अरूको जीवनमा सञ्चालन हुन्छ। यसकारण नामको पाठ भनेको प्रेममा विश्वासको कार्य हो जुन आफैंलाई दिन छोड्दैन, एक आगो जसले कहिल्यै भन्छ: "पर्याप्त!"।
अब सायद हामीले राम्रोसँग बुझेका छौं कि, हामीले शरीर र सासको कामको अलावा, नामको पुनरावृत्तिको आयाम परिचय गराउन चाहनेहरूका लागि यो कसरी सम्भव छ। यसरी, बिस्तारै, आत्मा हाम्रो श्वासप्रश्वासमा जोडिन्छ। ठोस शब्दहरूमा, कम वा कम लामो शिक्षा पछि, जब हामी शान्त हुन्छौं, जब हामी सडकमा हिंड्छौं वा जब हामी सबवेमा हुन्छौं, यदि हामी गहिरो सास फेर्दै, सहज रूपमा, येशूको नामले हामीलाई भेट्न सक्छ। हामी को हौं, प्रिय बच्चाहरू, बुबाको सम्झना गराउनुहोस्।
वर्तमानमा, यो विश्वास गरिन्छ कि हृदयको प्रार्थनाले अवचेतनलाई सोध्न सक्छ र यसमा मुक्तिको रूप ल्याउन सक्छ। वास्तवमा, अँध्यारो, कठिन र पीडादायी वास्तविकताहरू त्यहाँ बिर्सिएका छन्। जब यो धन्य नाम अवचेतनमा व्याप्त हुन्छ, यसले अन्य नामहरू बाहिर निकाल्छ, जुन हाम्रो लागि विनाशकारी हुन सक्छ। यसमा स्वचालित रूपमा केही छैन र आवश्यक रूपमा मनोविश्लेषण वा मनोचिकित्सा प्रक्रियालाई प्रतिस्थापन गर्दैन; तर ईसाई विश्वासमा, आत्माको कामको यो दर्शन अवतारको अंश हो: ईसाई धर्ममा, आत्मा र शरीर अविभाज्य छन्। परमेश्वरसँगको हाम्रो सम्बन्धको लागि धन्यवाद, जुन सम्बन्ध हो, उहाँको नामको उच्चारणले हामीलाई अन्धकारबाट मुक्त गर्न सक्छ। हामी भजनहरूमा पढ्छौं कि जब गरीब मानिस रुन्छ, परमेश्वरले सधैं जवाफ दिनुहुन्छ (भजन 31,23; 72,12)। र गीतको गीतको प्रियले यसो भन्छ: "म सुतेँ, तर मेरो हृदय जागा थियो" (Ct 5,2)। यहाँ हामी सुतिरहेको आमाको छविको बारेमा सोच्न सक्छौं, तर उनी जान्दछन् कि उनको बच्चा धेरै राम्रो छैन: उनी अलिकति विलापमा उठ्नेछन्। यो समान प्रकारको उपस्थिति हो जुन प्रेम जीवन, आमाबाबुको जीवन, फिलिएटको महत्त्वपूर्ण क्षणहरूमा अनुभव गर्न सकिन्छ। यदि प्रेम बसोबास गर्ने हो भने, हामीसँग भगवानको सम्बन्धलाई पनि त्यस्तै भन्न सकिन्छ। यसलाई खोज्नु र बाँच्नु भनेको माग्नुपर्ने अनुग्रह हो।
जब हामी महत्त्वपूर्ण बैठक तयार गर्छौं, हामी यसको बारेमा सोच्दछौं, हामी यसको लागि आफैलाई तयार गर्छौं, तर हामी यो एक सफल बैठक हुनेछ भनेर ग्यारेन्टी दिन सक्दैनौं। यो पूर्णतया हामी मा निर्भर छैन, तर यो पनि अर्को मा निर्भर गर्दछ। परमेश्वरसँगको मुठभेडमा, हाम्रो हृदयलाई तयार पार्ने कुरा हामीमा भर पर्छ। यदि हामीलाई दिन वा घण्टा थाहा छैन भने पनि, हाम्रो विश्वासले हामीलाई आश्वासन दिन्छ कि अर्को आउनेछ। यसका लागि यो आवश्यक छ कि हामीले पहिले नै आफूलाई विश्वासको दृष्टिकोणमा राख्नुपर्छ, चाहे यो यसको पहिलो चरणहरूमा विश्वास हो। हामीकहाँ साँच्चै कोही आउँदैछ भन्ने आशा गर्ने साहस भएको, हामीले केही महसुस नगरे पनि! यो उपस्थितिमा निरन्तर उपस्थिति हो, जसरी हामी प्रत्येक क्षणमा सास फेर्छौं, र हाम्रो हृदय बिना रोकिंदै छ। हाम्रो हृदय र सास हाम्रो लागि अत्यावश्यक छन्, त्यसैले यो उपस्थितिमा हुनु आध्यात्मिक दृष्टिकोणबाट महत्त्वपूर्ण हुन्छ। क्रमशः, सबै कुरा जीवन, ईश्वरमा जीवन बन्छ। निस्सन्देह, हामीले यसलाई स्थायी रूपमा अनुभव गर्दैनौं, तर निश्चित क्षणहरूमा हामी यसलाई महसुस गर्न सक्छौं। ती क्षणहरूले हामीलाई प्रोत्साहन दिन्छ, जब हामी प्रार्थनामा समय बर्बाद गर्ने प्रभाव पाउँछौं, जुन निस्सन्देह हामीमा हुन्छ। अक्सर...
अप्रत्याशितको लागि पर्खनुहोस्
हामी सम्बन्धको आफ्नै अनुभवबाट, हामीले आफूमा र अरूमा के सुन्दर पत्ता लगाएका छौं भन्ने हाम्रो विस्मयको सम्झनाबाट तान्न सक्छौं। हाम्रो अनुभवले हाम्रो मार्गमा सुन्दरता पहिचान गर्ने क्षमताको महत्त्वलाई प्रकट गर्दछ। कसैको लागि यो प्रकृति हुनेछ, कसैको लागि मित्रता; छोटकरीमा भन्नुपर्दा, हरेक कुरा जसले हामीलाई बढाउँछ र हामीलाई दैनिक पीसबाट बाहिर निकाल्छ। अप्रत्याशितको लागि पर्खँदै र अझै चकित हुन सक्षम हुनु! "म अप्रत्याशित पर्खिरहेको छु", पेशाको खोजीमा एक युवक, मठमा भेटे, एक दिन मलाई भने: त्यसपछि मैले उहाँलाई आश्चर्यको भगवानको बारेमा कुरा गरें। यो समय लिने यात्रा हो। स्मरण गरौं कि हामीले भनेका छौं कि उत्तर मार्गमा नै अवस्थित छ। हामी आफैलाई प्रश्न सोध्ने प्रलोभनमा छौं: म कहिले आइपुग्छु र मसँग जवाफ कहिले हुनेछ? मुख्य कुरा यो हो कि हामी भेट्ने इनारबाट पिउने, पुग्न धेरै समय लाग्ने थाहा पाएर निस्केको छ। पहाडको नजिक पुग्दा क्षितिज हट्छ, तर यात्राको आनन्द छ जसमा थकानको सुक्खापन छ, आरोहणका साथीहरूको निकटता छ। हामी एक्लै छैनौं, हामी पहिले नै शिखरमा हामीलाई पर्खने प्रकाश तिर फर्केका छौं। जब हामी यो जान्दछौं, हामी परिणाम नखोजिकन परमात्माको तीर्थयात्री बन्छौं।
हामी पश्चिमीहरूका लागि तत्काल प्रभावकारीताको लागि लक्ष्य नगर्नु धेरै गाह्रो छ। प्रख्यात हिन्दू ग्रन्थ भगवद्गीतामा कृष्णले भनेका छन् कि हामीले आफ्नो श्रमको फलको चाहना नगरी काम गर्नुपर्छ। बौद्ध धर्मावलम्बीहरूले आत्मज्ञान प्राप्त गर्नका लागि भ्रम हो भन्ने इच्छाबाट मुक्त हुनुपर्छ भनी जोड दिएका छन्। धेरै पछि, पश्चिममा, सोह्रौं शताब्दीमा, लोयोलाका सेन्ट इग्नाटियसले "उदासीनता" मा जोड दिनेछन्, जुन उनको लागि महत्त्वपूर्ण निर्णयको सम्बन्धमा न्यायपूर्ण आन्तरिक स्वतन्त्रता कायम राख्नमा समावेश छ, जबसम्म विवेकले उपयुक्त छनौटको पुष्टि गर्दैन। यद्यपि, हामीले देख्यौं, इच्छा ईसाई धर्ममा आध्यात्मिक यात्राको लागि महत्त्वपूर्ण वास्तविकता हो। यो आवेगमा एकताबद्ध हुन्छ जसले हामीलाई आफैंबाट पूर्णताको दिशामा जान्छ, र यो सबै ठूलो गरिबीमा हुन्छ। वास्तवमा, इच्छाले हाम्रो आत्मामा शून्यता उत्पन्न गर्दछ, किनकि हामी केवल त्यो चाहना गर्न सक्छौं जुन हामीसँग छैन, र यसले आशालाई प्रोत्साहन दिन्छ।
यसले हामीलाई "सही" सोच्न मद्दत गर्दछ, किनभने हाम्रो विचार हृदयको विचार पनि हो, र केवल एक विशुद्ध बौद्धिक अभ्यास होइन। हृदयको प्रबुद्ध सोचको धार्मिकता र हाम्रो हृदयको अवस्थाले हामीलाई हाम्रो सम्बन्धको धार्मिकताको बारेमा केही बताउँछ। जब हामी "आत्माको गति" को बारेमा कुरा गर्छौं तब हामी इग्नेशियन परम्परामा यसलाई चाँडै देख्नेछौं। लोयोलाको सेन्ट इग्नाटियसको यो अभिव्यक्ति हृदयको अवस्थाको कुरा गर्ने अर्को तरिका हो, जसले हामीलाई परमेश्वर र अरूसँगको हाम्रो सम्बन्ध कसरी बाँच्दछ भनेर बताउँछ। हामी पश्चिमाहरू बुद्धिको स्तरमा, विवेकको स्तरमा बाँचिरहेका छौं, र कहिलेकाहीँ हामी हृदयलाई भावनात्मकतामा घटाउँछौं। त्यसपछि हामी यसलाई बेवास्ता गर्न र यसलाई बेवास्ता गर्न दुवै प्रलोभनमा छौं। हामी मध्ये केहि को लागी, के मापन गरिएको छैन अवस्थित छैन, तर यो तैपनि दैनिक अनुभव संग विरोधाभास मा छ, किनकि सम्बन्ध को गुणवत्ता मापन छैन।
मानिसको विभाजनको बीचमा, व्याकुलताबाट उत्पन्न फैलावटको बीचमा, श्वासको लयमा नामको उच्चारणले हामीलाई शिर, शरीर र हृदयको एकता पुन: पत्ता लगाउन मद्दत गर्दछ। यो निरन्तर प्रार्थना हाम्रो लागि साँच्चै महत्त्वपूर्ण हुन सक्छ किनभने यसले हाम्रो महत्त्वपूर्ण लयहरू पछ्याउँछ। यो अर्थमा पनि महत्त्वपूर्ण छ, जुन क्षणहरूमा हाम्रो जीवनलाई प्रश्न गरिन्छ, धम्की दिइन्छ, हामी सबैभन्दा गहन अनुभवहरू बाँच्दछौं। त्यसोभए, हामी भगवानलाई उहाँको नामले बोलाउन सक्छौं, उहाँलाई उपस्थित गराउन सक्छौं र, बिस्तारै, हृदयको ज्ञानको आन्दोलनमा प्रवेश गर्न सक्छौं। हामी यसको लागि महान रहस्यवादी हुन बाध्य छैनौं। हाम्रो जीवनको निश्चित क्षणहरूमा, हामी पत्ता लगाउन सक्छौं कि हामीलाई पूर्ण रूपमा अवर्णनीय तरिकामा माया गरिएको छ, जसले हामीलाई आनन्दले भर्दछ। यो हामीमा सबैभन्दा सुन्दर के छ र प्रिय प्राणीको अस्तित्वको पुष्टि हो; यो केहि सेकेन्ड मात्र टिक्न सक्छ, र अझै पनि यो हाम्रो बाटो मा माइलस्टोन जस्तै बन्छ। यदि यो तीव्र आनन्दको लागि कुनै निश्चित कारण छैन भने, सेन्ट इग्नाटियसले यसलाई "कारणहीन सान्त्वना" भनिन्छ। उदाहरणका लागि, जब यो खुशी होइन जुन सुसमाचार, पदोन्नति, कुनै पनि सन्तुष्टिबाट आउँछ। यो अचानक हामीमा व्याप्त हुन्छ, र यो परमेश्वरबाट आएको संकेत हो।
विवेक र धैर्य संग प्रार्थना गर्नुहोस्
हृदयको प्रार्थना बहस र शङ्काको विषय बनेको छ किनभने परिणामको रूपमा फिर्ता हुने जोखिम र भ्रम। सूत्रको परिश्रमी पुनरावृत्तिले वास्तविक चक्कर निम्त्याउन सक्छ।
सास फेर्न वा मुटुको लयमा अतिरंजित एकाग्रताले केही कमजोर मानिसहरूमा असुविधा उत्पन्न गर्न सक्छ। त्यहाँ पराक्रम को इच्छा संग भ्रमित प्रार्थना को जोखिम पनि छ। यो एक स्वचालित वा एक निश्चित जैविक आन्दोलन संग पत्राचार मा पुग्न बाध्य पार्ने प्रश्न होइन। त्यसकारण, मूल रूपमा, यो प्रार्थना मौखिक रूपमा मात्र सिकाइएको थियो र व्यक्तिलाई आध्यात्मिक पिताले पछ्याएको थियो।
आजकल, यो प्रार्थना सार्वजनिक डोमेनमा छ; त्यहाँ धेरै पुस्तकहरू छन् जुन यसको बारेमा कुरा गर्छन् र मानिसहरू जसले यसलाई अभ्यास गर्छन्, कुनै विशेष साथ बिना। कुनै पनि कुरालाई जबरजस्ती नगर्ने सबै कारण। फिलोकालियाले चेतनाको अवस्थाको परिमार्जनको साथ बोल्ने आध्यात्मिक अनुभवलाई भ्रमित गर्दै, ज्ञानको भावनालाई उक्साउन चाहनु भन्दा प्रक्रियाको विपरीत अरू केहि हुनेछैन। यो योग्यताको प्रश्न हुनु हुँदैन, न त मनोवैज्ञानिकको आफ्नै लागि खोजिएको हो।
प्रार्थना गर्ने यो तरिका सबैको लागि उपयुक्त छैन। यसलाई सुरुमा दोहोर्याउने र लगभग मेकानिकल व्यायाम चाहिन्छ, जसले केही मानिसहरूलाई निरुत्साहित गर्छ। थप रूपमा, थकानको घटना उत्पन्न हुन्छ, किनभने प्रगति ढिलो हुन्छ र, कहिलेकाँही, हामी आफैलाई वास्तविक पर्खालको अगाडि भेट्टाउन सक्छौं जसले प्रयासलाई पक्षाघात गर्छ। हामीले आफूलाई हारेको घोषणा गर्नु हुँदैन, तर, यस अवस्थामा पनि, यो आफैंसँग धैर्य गर्ने प्रश्न हो। हामीले धेरै पटक सूत्र परिवर्तन गर्नुपर्दैन। म सम्झन्छु कि आध्यात्मिक प्रगति कुनै पनि विधिको अभ्यासबाट मात्र प्राप्त गर्न सकिँदैन, यो जुनसुकै होस्, तर दैनिक जीवनमा विवेक र सतर्कताको दृष्टिकोणलाई संकेत गर्दछ।
स्रोत: novena.it