विश्व धर्म: दिने बौद्ध सिद्धता

बुद्ध धर्मको लागि दान अनिवार्य छ। दान दिनुमा परोपकार वा खाँचोमा परेका मानिसहरूलाई भौतिक सहायता दिने समावेश छ। यसमा खोज्नेहरूलाई आध्यात्मिक निर्देशन दिनु र आवश्यक पर्ने सबैलाई मायालु दयालु हुनु पनि समावेश छ। जे होस्, अरूलाई दिनको लागि एक व्यक्तिको प्रेरणा कम्तिमा पनि महत्त्वपूर्ण छ जति दिइएको छ।

मैदान
सही वा गलत प्रेरणा के हो? सुत्त-पिटकका ग्रन्थहरूको सङ्ग्रह अंगुत्तर निकायको सूत्र ४:२३६ मा, दिने धेरै कारणहरू सूचीबद्ध छन्। यसमा लज्जित हुनु वा दिनमा डराउनु समावेश छ; अनुग्रह प्राप्त गर्न दिनुहोस्; आफ्नो बारेमा राम्रो महसुस गर्न दिनुहोस्। यी अशुद्ध प्रेरणाहरू हुन्।

बुद्धले सिकाउनुभयो कि जब हामी अरूलाई दिन्छौं, हामी इनामको आशा नगरी दिन्छौं। हामी उपहार वा प्रापकलाई संलग्न नगरी दिन्छौं। हामी लोभ र आत्म-निम्न छुटाउनको लागि दिने अभ्यास गर्छौं।

केही शिक्षकहरूले प्रस्ताव गर्छन् कि दिनु राम्रो हो किनभने यसले योग्यता जम्मा गर्छ र भविष्यमा खुशी ल्याउने कर्म सिर्जना गर्दछ। अरूले यो पनि आत्म-सम्झना र इनामको आशा हो भन्छन्। धेरै विद्यालयहरूमा, मानिसहरूलाई अरूको मुक्तिको लागि योग्यता समर्पित गर्न प्रोत्साहित गरिन्छ।

paramita
शुद्ध प्रेरणाको साथ दिनुलाई दाना पारमिता (संस्कृत), वा दाना पारमि (पाली) भनिन्छ, जसको अर्थ "दिने पूर्णता" हो। त्यहाँ पूर्णताहरूको सूचीहरू छन् जुन थेरवाद र महायान बौद्ध धर्मको बीचमा केही फरक हुन्छन्, तर दाना, दिनको लागि, प्रत्येक सूचीमा पहिलो पूर्णता हो। पूर्णताहरूलाई शक्ति वा गुणहरूको रूपमा सोच्न सकिन्छ जसले ज्ञानको लागि नेतृत्व गर्दछ।

थेरवादिन भिक्षु र विद्वान भिक्षु बोधिले भने:

"दिने अभ्यासलाई विश्वव्यापी रूपमा सबैभन्दा आधारभूत मानव गुणहरू मध्ये एकको रूपमा मान्यता दिइएको छ, एक गुण जसले व्यक्तिको मानवताको गहिराइ र आत्म-पर्याप्तताको लागि क्षमताको प्रमाण दिन्छ। साथै बुद्धको शिक्षामा, विशेष प्रतिष्ठित स्थानमा दावी गर्ने अभ्यास, जसले यसलाई कुनै अर्थमा आध्यात्मिक विकासको आधार र बीजको रूपमा एकल गर्दछ।"

प्राप्तिको महत्व
यो याद राख्नु महत्त्वपूर्ण छ कि प्राप्त नगरी दिने छैन र लिने बिना दिने छैन। त्यसकारण, दिनु र लिनु एकसाथ उत्पन्न हुन्छ; एक बिना अर्को सम्भव छैन। अन्ततः दिने र लिने, दिने र लिने एउटै हुन् । यो बुझेर दिनु र लिनु नै दिनेको सिद्धता हो। जबसम्म हामी आफूलाई दिने र लिनेको रूपमा वर्गीकृत गर्छौं, तथापि, हामी अझै पनि दाना पारमिताको अभावमा असफल हुन्छौं।

जेन भिक्षु शोहाकु ओकुमुराले सोटो जेन जर्नलमा लेखे कि केही समयको लागि उनी अरूबाट उपहार लिन चाहँदैनन्, आफूले दिनु पर्छ, लिनु हुँदैन भन्ने सोचेर। "जब हामी यस शिक्षालाई यसरी बुझ्छौं, हामी केवल लाभ र नोक्सान नाप्नको लागि अर्को मानक सिर्जना गर्छौं। हामी अझै लाभ र घाटाको चित्रमा छौं, "उनले लेखे। जब दिने सिद्ध हुन्छ, त्यहाँ कुनै हानि वा लाभ हुँदैन।

जापानमा, जब भिक्षुहरूले परम्परागत भिक्षा माग्ने गर्दछन्, तिनीहरूले ठूलो परालको टोपी लगाउँछन् जसले तिनीहरूको अनुहार आंशिक रूपमा अस्पष्ट हुन्छ। टोपीहरूले उनीहरूलाई भिक्षा दिनेहरूको अनुहार पनि देख्नबाट रोक्छ। न दिने, न लिने; यो शुद्ध दान हो।

संलग्न बिना दिनुहोस्
उपहार वा प्राप्तकर्तासँग बाँधिएर दिनु उचित हुन्छ। यसको मतलब के हो?

बुद्ध धर्ममा, संलग्नताबाट जोगिनुको अर्थ हामीसँग साथीहरू हुन सक्दैनन् भन्ने होइन। यसको विपरीत, वास्तवमा। संलग्नता तब मात्र हुन सक्छ जब त्यहाँ कम्तिमा दुईवटा अलग-अलग चीजहरू हुन्छन्: एक आक्रमणकर्ता र केहि संलग्न गर्न। तर संसारलाई विषय र वस्तुमा क्रमबद्ध गर्नु भ्रम हो।

संलग्नता, त्यसोभए, दिमागको बानीबाट आउँछ जसले संसारलाई "म" र "अरू सबै" मा आदेश दिन्छ। संलग्नताले व्यक्तित्व र आफ्नो व्यक्तिगत फाइदाको लागि मानिसहरू लगायत सबै कुरालाई हेरफेर गर्ने प्रवृत्ति निम्त्याउँछ। अटुट हुनु भनेको कुनै पनि वस्तु साँच्चै अलग छैन भन्ने कुरा बुझ्नुपर्छ।

यसले हामीलाई दिने र लिने एक हुन् भन्ने चेतनामा फर्काउँछ। र उपहार पनि अलग छैन। त्यसकारण, हामी प्रापकबाट पुरस्कारको अपेक्षा नगरिकन दिन्छौं - "धन्यवाद" सहित - र हामीले उपहारमा कुनै शर्त राख्दैनौं।

उदारता को बानी
दाना पारमितालाई कहिलेकाहीँ "उदारताको पूर्णता" अनुवाद गरिएको छ। उदार मनोभावले मात्र परोपकार गर्दैन। यो संसारप्रति उत्तरदायी हुने र अहिले के आवश्यक र उपयुक्त छ त्यो दिने भावना हो।

उदारताको यो भावना अभ्यासको महत्त्वपूर्ण आधार हो। यसले हाम्रो अहंका पर्खालहरू भत्काउन मद्दत गर्छ जबकि संसारका केही दुःखहरू कम गर्दछ। र यसमा हामीलाई देखाइएको उदारताको लागि कृतज्ञ हुनु पनि समावेश छ। यो दाना परमिताको अभ्यास हो।