चारवटा कारणहरू किन मलाई लाग्छ कि येशू वास्तवमै हुनुहुन्थ्यो
आज मुठीभर विद्वानहरू र इन्टरनेट कमेन्ट गर्नेहरूको एउटा ठूलो समूह तर्क गर्दछ कि येशू कहिल्यै हुनुहुन्नथ्यो। पौराणिक कथित भनेर चिनिने यस स्थानका समर्थकहरूले येशू नयाँ नियमका लेखकहरू (वा पछि यसको प्रतिलिपिवादीहरू) द्वारा आविष्कार गरेको पूर्ण रूपमा पौराणिक व्यक्तित्व हो भन्ने दाबी गर्छन्। यस पोष्टमा म चार मुख्य कारणहरू प्रस्तुत गर्नेछु (कमजोरदेखि सब भन्दा कम्तीमा) जसले मलाई विश्वस्त पार्दछ कि नासरतका येशू उनको जीवनको सुसमाचारका विवरणहरूमा भरोसा नगरी एक वास्तविक व्यक्ति थिए।
यो शैक्षिक दुनिया मा अग्रणी स्थिति छ।
म स्वीकार गर्दछु कि यो मेरा चार कारणहरू मध्ये सब भन्दा कमजोर छ, तर म यो सूची गर्दछु कि यो देखाउनको लागि कि येशुको अस्तित्वको प्रश्नसँग सम्बन्धित क्षेत्रका बहुसंख्यक विद्वानहरू बीच कुनै गम्भीर बहस छैन।जुन डोमिनिक क्रस्यान, जसले सह-स्थापना गरेका थिए। येशूका शpt्कास्पद संगोष्ठी, उहाँ येशू मृत्युबाट बौरी उठ्नु भएको छ भनेर विश्वास गर्नुहुन्छ तर उहाँ एक ऐतिहासिक व्यक्ति हुनुहुन्थ्यो भनेर विश्वस्त छ। उनी लेख्छन्: “त्यो [येशू] क्रूसमा टाँगिएको थियो यत्तिको निश्चय पनि यत्तिकै ऐतिहासिक जस्तो कि कहिले हुन सक्छ” (येशू: क्रान्तिकारी जीवनी, पृ। १ 145)। बार्ट एहरमान एक अज्ञेयवादी हुन् जो उनको मिथ्यावादको अस्वीकृतिमा स्पोकन छन्। एहरमान नर्थ क्यारोलिना विश्वविद्यालयमा पढाउँछन् र व्यापक रूपमा नयाँ नियमका कागजातहरूमा विशेषज्ञको रूपमा लिइन्छ। उनी लेख्छन्: “येशू हुनुहुन्थ्यो भन्ने धारणालाई ग्रहको व्यावहारिक तवरले सबै विशेषज्ञहरूले समर्थन गरेका छन्” (के येशू हुनुहुन्थ्यो?, पृ।))।
येशूको अस्तित्व बाहिरी बाइबलीय स्रोतहरूले पुष्टि गर्दछ।
प्रथम शताब्दीका यहूदी इतिहासकार जोसेफसले येशूका दुई चोटि उल्लेख गरे। सबैभन्दा छोटो सन्दर्भ उनको पुस्तकमा २० यहूदीहरूको पुरातन समयका ईसाइ and२ मा कानून भ 20्ग गर्नेहरूलाई ढुake्गाले हानेको वर्णन गरिएको छ। उसलाई ख्रीष्ट भनिन्थ्यो, जसको नाम याकूब थियो ”। यस खण्डलाई प्रामाणिक बनाउने कुरा के हो भने यसमा "प्रभु" जस्ता ईसाई पदहरूको अभाव छ, पुरातन वस्तुहरूको यस भागको प्रस into्गमा मिल्छ, र यो पुराता पुरातात्विक हस्तलिपिहरूको प्रत्येक प्रतिलिपिमा फेला पर्दछ।
नयाँ नियमका विद्वान रोबर्ट भ्यान भोर्स्टका अनुसार जीसस आउट आउट द न्यु टेस्टामेन्ट पुस्तकमा “धेरै जसो विद्वानहरू भन्छन् कि येशूका भाइ, जसलाई ख्रीष्ट भनिन्छ भन्ने शब्दहरू प्रामाणिक छन् किनकि सम्पूर्ण अंशमा यो पनि उल्लेख गरिएको छ। भेटियो "(p। p 83)।
१ 18 पुस्तकको सब भन्दा लामो अंशलाई टेस्टिमोनियम फ्लाभिनियम भनिन्छ। यस खण्डमा विद्वानहरू विभाजित छन् किनकि यसमा येशू उल्लेख गरिएको छ, यसमा वाक्यांशहरू छन् जुन प्रायः इसाई प्रतिलिपि लेखकहरूले थप गरेका थिए। यसमा वाक्यांशहरू समावेश छन् जुन जोसेफसजस्ता यहूदीले कहिल्यै प्रयोग नगरेको हुनुपर्छ, जस्तै येशू भन्नुभएको थियो: "उहाँ ख्रीष्ट हुनुहुन्थ्यो" वा "तेस्रो दिनमा ऊ फेरि जीवित भयो"।
पौराणिक कथाहरू भन्छन कि सम्पूर्ण खण्ड नक्कली हो किनभने यो प्रसंग बाहिर हो र जोसेफसको अघिल्लो कथामा अवरोध पुर्याउँछ। तर यो दृष्टिकोणले यो तथ्यलाई नियाल्दछ कि पुरानो संसारका लेखकहरूले फुटनोटहरू प्रयोग गर्दैनथे र प्रायः उनीहरूको लेखनमा असंबंधित शीर्षकहरूमा भौंतारिन्छन्। नयाँ नियमका विद्वान जेम्स डीजी डनका अनुसार यस विवरण स्पष्ट रूपमा इसाई रेडिएसनको विषय थियो, तर त्यहाँ इसाईहरूले येशूका बारेमा कहिल्यै प्रयोग नगर्ने शब्दहरू पनि छन्। यी शब्दहरूले येशूलाई "ज्ञानी मानिस" भनेर सम्बोधन गरेको छ वा आफूलाई आफू भनेर सम्बोधन गरेको छ। "जनजाति," जोसेफसले मूल रूपमा निम्न जस्तै केहि लेखेका छन् भन्ने ठोस प्रमाण हो।
त्यसबेला येशू एक बुद्धिमान मानिस देखा पर्नुभयो। किनभने उसले अचम्मका कामहरू गर्यो, व्यक्तिहरूको शिक्षक जसले खुशीको साथ सत्यलाई ग्रहण गर्थे। र यसले धेरै यहूदीहरू र धेरै ग्रीक वंशहरूबाट दुबै कुरा प्राप्त गर्यो। पिलातसले हाम्रा अगुवाहरूले लगाएको आरोपको कारणले उनलाई क्रूसमा झुण्ड्याए, तर पहिले उसलाई माया गर्नेहरूले त्यसो गर्न छोडेन। र आजसम्म पनि इसाईहरूको गोत्र (उसको नाम पछि) मरेन। (येशूको सम्झना, पृ। १141१)।
यसबाहेक, रोमन इतिहासकार टासिटसले आफ्नो एनाल्समा रेकर्ड गरे कि रोमको ठूलो आगो पछि सम्राट नेरोले यसको दोष क्रिश्चियन भनिने मानिसहरूलाई घृणा गर्ने समूहमा राखे। ट्यासिटसले यो समूहलाई यसरी चिनाउँछ: "यसका संस्थापक क्रिस्टसले टाइबेरियसको शासनकालमा यहूदियाका खरीददार पोन्टियस पिलातसलाई मारिदिए।" बार्ट डी एहरमान लेख्छन्, "टासिटस" रिपोर्टले हामीलाई अन्य स्रोतहरूबाट के थाहा छ भन्ने कुराको पुष्टि दिन्छ कि रोमी यहूदियाका गभर्नर पन्तियस पिलातसको आज्ञा अनुसार टाइबेरियसको शासनकालमा कुनै समय येशूलाई मृत्युदण्ड दिइयो "(नयाँ नियम: ऐतिहासिक परिचय प्रारम्भिक इसाई लेखहरू, २१२)।
प्रारम्भिक चर्चका फादरहरूले पौराणिक झूटा वर्णन गर्दैनन्।
येशूको अस्तित्वलाई इन्कार गर्नेहरूले प्रायः तर्क गर्दछन् कि प्रारम्भिक इसाईहरूले येशू केवल एक ब्रह्माण्डिक मुक्तिदाता हुनुहुन्छ जसले विश्वासका माध्यमबाट दर्शनमा कुराकानी गर्थे भनेर विश्वास गर्थे। पछि इसाईहरूले पहिलो शताब्दीको प्यालेस्टाइनमा उनको जरा गाड्न येशूको जीवनको सम्बन्धी विवरणहरू (जस्तै पन्तियस पिलातसको अधीनमा उनको मृत्यु भएको) थपे। यदि पौराणिक सिद्धान्त सत्य हो भने, क्रिश्चियन इतिहासको कुनै समय साँचो येशूमा विश्वास गर्ने नयाँ धर्म परिवर्तन गर्नेहरू र येशू कहिल्यै हुनुहुन्न भन्ने "अर्थोडक्स" स्थापनाको धारणाको बीचमा फाटो वा वास्तविक विद्रोह भएको हुनुपर्छ। अवस्थित
यस सिद्धान्तको बारेमा चाखलाग्दो कुरा के छ भने इरानियस जस्ता प्रारम्भिक चर्चका बुबाहरूले उन्मूलन विधर्मीलाई मन पराउँथे। तिनीहरूले विधर्मीहरूको आलोचना गर्दै विशाल ग्रन्थहरू लेखेका छन् र ती सबै लेखहरूमा येशू कहिल्यै हुनुहुन्न भन्ने विधर्मको उल्लेख कहिल्यै गरिएको छैन। वास्तवमा, इसाईमतको समग्र इतिहासमा कसैले पनि (सेल्सस वा लुसियन जस्ता प्रारम्भिक मूर्तिपूजक आलोचकहरूले पनि) गम्भीर रूपमा १ XNUMX औं शताब्दीसम्ममा एउटा पौराणिक येशूलाई समर्थन गरेनन्।
अन्य झूटा शिक्षाहरू वा डोनाटिज्म जस्ता, कार्पेटमा त्यस्तै जिद्दीको टक्कर थिए। शताब्दियौ पछि उनीहरू फेरि देखा पर्नको लागि तपाईले उनीहरूलाई एकै ठाउँमा मेटाउन सक्नुहुनेछ, तर पौराणिक "विधर्म" शुरुवाती चर्चमा कतै भेटिएन। त्यसोभए, अझ बढी सम्भावना यो पनि छः कि शुरुवाती चर्चले पौराणिक इसाईमतका सबै सदस्यहरूलाई शिकार गरी नष्ट गर्थ्यो यसैले कि धर्मविरोधी फैलिनबाट जोगिन र यसबारे कहिलै पनि लेख्न सकेन, वा प्रारम्भिक इसाईहरू पौराणिक थिएनन् र त्यसैले सी होइन। के चर्चका फादरहरूका बिरूद्ध अभियान चलाउनु केही थिएन? (केही पौराणिक कथा भन्छन कि डोसेटिज्म धर्ममा एक पौराणिक येशू पनि थियो, तर म यो दावी पत्याउने छैन। यस खण्डको राम्रो खण्डनका लागि यस ब्लग पोस्ट हेर्नुहोस्।)
सेन्ट पल येशूका चेलाहरूलाई चिन्थे।
धेरै पौराणिक कथाहरू यो मानिलिन्छन् कि सेन्ट पल वास्तविक व्यक्ति थिए किनभने हामीसँग उनका पत्रहरू छन्। गलाती १: १ 1-१-18 मा, पावलले यरूशलेममा पत्रुस र याकूब, "प्रभुका भाइ" सँगको आफ्नो व्यक्तिगत भेटको बयान गरे। निस्सन्देह यदि येशू काल्पनिक चरित्र हुनुभएको भए, उनका एक आफन्तले यसको बारेमा जानेका हुन सक्दछ (याद गर्नुहोस् कि ग्रीकमा दाजुभाइ शब्दको अर्थ पनि आफन्त हुन सक्दछ)। पौराणिक कथाले यस खण्डको लागि धेरै स्पष्टीकरणहरू प्रदान गर्दछ जुन रोबर्ट प्राइजले उनलाई "क्रिष्ट-मिथक सिद्धान्तको बिरूद्ध सब भन्दा शक्तिशाली तर्क" भनेर चिनाउँछन्। (ख्रीष्ट मिथक सिद्धान्त र यसको समस्याहरू, पृष्ठ। 19)
अर्ल डोहर्टी, एक पौराणिक कथाकार भन्छन कि जेम्सको पदवीले सम्भवतः पूर्व-अवस्थित यहूदी भिक्षु समूहलाई आफूलाई "प्रभुका भाइहरू" भनेर सम्बोधन गरेको थियो जसमा याकूब अगुवा हुन सक्थे (येशू: न त परमेश्वर न त मानव, पृष्ठ 61१) । तर हामीसँग कुनै प्रमाण छैन कि त्यो समूह यरूशलेममा त्यसबेला अवस्थित थियो। यसबाहेक, पावलले कोरिन्थीहरूलाई एउटा निश्चित व्यक्ति, यहाँसम्म कि ख्रीष्टसमेत विश्वासयोग्य भएको दाबी गरे र फलस्वरूप चर्चमा विभाजन ल्याए (१ कोरिन्थी १: ११-१-1)। यस्तो विभाजनकारी गुटको सदस्य भएकोमा पावलले जेम्सको प्रशंसा गर्ने सम्भावना छैन (पॉल एड्डी र ग्रेगरी बोईड, द जिजस लेजेन्ड, पृ। २०1)।
मूल्य भन्छ कि शीर्षक जेम्सको ख्रीष्टको आध्यात्मिक अनुकरणको सन्दर्भ हुन सक्छ। उनले १ nine औं शताब्दीका चिनियाँ कट्टरपन्थीलाई अपील गरे जसले आफूलाई "येशुको सानो भाई" भनेर सम्बोधन गरेका थिए भन्ने सिद्धान्तको प्रमाण हो कि "भाई" भनेको आध्यात्मिक अनुयायी हुन सक्दछ (पृ। 338 XNUMX)। तर अहिलेसम्म प्रथम शताब्दी प्यालेस्टाइनको सन्दर्भबाट हटाइएको उदाहरणले मूल्यको तर्कलाई केवल पाठ पढ्नु भन्दा स्वीकार्न गाह्रो बनाउँछ।
अन्तमा, मलाई लाग्छ कि येशू वास्तवमै अवस्थित हुनुहुन्थ्यो र १ शताब्दी प्यालेस्टाइनमा धार्मिक गुटका संस्थापक हुनुहुन्छ भन्ने सोच्न सक्ने थुप्रै राम्रा कारणहरू छन्। यसमा हामीसँग अतिरिक्त बाइबलीय स्रोतहरू, चर्च फादरहरू र पावलको प्रत्यक्ष गवाहीबाट प्रमाणहरू समावेश छन्। मँ अझ धेरै बुझ्दछु जुन यो शीर्षकमा लेख्न सकिन्छ, तर मलाई लाग्छ कि यो ऐतिहासिक येशूमा (प्रायः इन्टरनेट-आधारित) वादविवादमा रुचि राख्नेहरूका लागि यो राम्रो सुरूवात हो।